В первой фразе главы говорится: “И сказал Всевышний Аврааму — уйди из страны своей...”.

Уйди на иврите — лех леха.

В нашей недельной главе, как мы знаем из обзоров прошлых лет, рассказывается, в сущности, о зарождении еврейского мировоззрения (см. на сайте обзоры недельной главы Лех Леха, первый, второй, третий, четвертый, пятый и шестой годовые циклы обсуждения).

Понятно, что мировоззрение не может существовать в нашем земном мире «само по себе». И первым человеком, который воспринял систему еврейских духовных ценностей, то есть первым евреем, стал Авраам Авину (наш праотец). Именно с него и началась еврейская история.

Глубокому исследованию личности Авраама посвящены многие труды наших Учителей, в которых подчеркивается, в частности, что Авраам был человеком необыкновенной духовной силы. Обладая независимым мышлением, он самостоятельно, постиг самую суть системы Управления миром.

Однако для того, чтобы осознать все величие образа Авраама, необходимо знать, чем ему пришлось жертвовать, отстаивая еврейское мировоззрение (см. на сайте обзор недельной главы Лех Леха, первый годовой цикл обсуждения). А также — иметь представление о том историческом фоне, на котором формировалось его восприятие реальности.

Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, Испания – Египет, 12 век) в своем фундаментальном труде Мишне Тора — полном Кодексе еврейских практических законов (раздел Аводат Кохавим, связанный с запретом на идолопоклонство; гл. 1), анализируя личность Авраама, разворачивает перед нами подробную картину зарождения идолопоклонства.

В далекие времена, — пишет он, — люди верили во Всевышнего. Однако на определенном историческом этапе они внесли в свои представления о мире весьма существенную ошибку, решив, что Творец поместил небесные светила и звезды высоко в небе, чтобы народ почитал их и им поклонялся. В результате возникла теория, согласно которой человеку следовало восхвалять и возвеличивать звезды, ибо такова, как полагали, Воля Всевышнего.

Устная Тора (Мидраш) сообщает, что родоначальником этой теории был внук первого человека, Адама, которого звали Энош. Он знал, что Творец в мире — Один и Един, но предположил, что проще добиться благоволения Свыше через Его «слуг», принося им подарки.

Приняв эту идею, люди начали строить храмы, где они поклонялись звездам, славили их и посвящали им приношения. Осуществляя процедуры приношения, они кланялись небесным светилам, что, по их мнению, совпадало с Волей Творца.

Таковы были истоки, мотивы и суть «служения звездам».

Во времена Эноша никто из людей, поклоняясь звездам, не отрицал существование Творца. Более того, люди тех поколений понимали, что звезды не обладают собственной, «автономной» силой.

Но постепенно центральная идея о существовании Единого Творца забылась. И концепция служения небесным светилам выдвинулась на первый план, «легализовав» в мире идолопоклонство (на иврите — авода зара, то есть — «чужая, чуждая работа»). Люди поклонялись, например, солнцу, полагая, что оно и есть «бог».

Идолопоклонство разрасталось и разрасталось и охватило весь мир. И так продолжалось до тех пор, пока в этом мире не появился Авраам Авину. Он посмотрел в небо, на луну и звезды и задал себе вопрос: может ли такое быть, чтобы вся вселенная и тела в ней двигались «по своей воле»? И решил: нет, не может. Ведь их движение выверено и упорядочено. Следовательно, кто-то должен был задать им это движение, кто-то должен ими управлять.

Авраам сам пришел к выводу, что объекты нашего мира не могут двигаться сами по себе. У него не было учителей, которые объяснили бы ему, откуда все появилось, и почему объекты взаимодействуют друг с другом определенным образом. На первых порах у него не было даже ни одного единомышленника, который мог бы поддержать его в духовных поисках. Он жил в окружении идолопоклонников. И, тем не менее, он пришел к убеждению, что у вселенной есть свой Хозяин, которому все в мире подчинено…

Придя к мысли, что у вселенной есть один Хозяин, управляющий миром, — продолжает Рамбам. — Авраам начал беседовать с жителями Ур Касдима (место, где он родился и рос), пытаясь сделать так, чтобы и они осознали основу, на которой зиждется существование всего сущего. Он пытался убедить их уничтожить всех идолов, чтобы люди перестали поклоняться им.

Авраам ходил из города в город, из царства в царство, объясняя устройство мироздания. Вскоре у него появились ученики и последователи, которые осознали всю абсурдность идолопоклоннических теорий и приняли идею Единого Творца.

В конце концов, по велению Всевышнего Авраам приходит в землю Кенаанскую. К тому времени за ним уже шли десятки тысяч единомышленников…

Итак,  в соответствующем разделе Мишне Тора Рамбам пишет о том, как зарождалось идолопоклонство, как оно распространялось в мире и какова была ситуация ко времени, когда появился Авраам.

Анализируя данный текст, Раавад (раби Авраам бен Давид, один из крупнейших Учителей Торы в своем поколении; 12 век, Франция) задается вопросом: как могло случиться, что идолопоклонство получило повсеместное распространение? Ведь в период, когда на исторической арене появился Авраам, были живы еще Шем и Эвер (потомки Ноаха). Они знали Тору и распространяли знания о ней и о Всевышнем в созданной ими йешиве. В этой йешиве, естественно, были ученики, которые также принимали идею существования «Хозяина» вселенной. Так правомерно ли утверждать, что Авраам в те времена был единственным человеком, осознавшим, что миром управляет Творец, лишь Он Один?

Все дело тут в том, — разъясняет Раавад в ответ на поставленный им же вопрос, — что Шем и Эвер, вполне вероятно, боролись против распространения идолопоклонства. Но им не удалось в этом существенно преуспеть. Они не сумели внести свой вклад в «кампанию» по уничтожению идолов. Потому что люди прятали их. И только Авраам «открыл спрятанных» идолов и разбил их. И именно с этого началось настоящее столкновение идей: веры в Единого Творца с идолопоклонством.

Но неужто Авраам просто-напросто оказался наиболее удачливым «сыщиком», обнаружившим спрятанных идолов? Да, и вообще: зачем было людям прятать идолов в эпоху расцвета идолопоклонства?

В Талмуде (трактат Санѓедрин, лист 97; трактат Авода зара, лист 9) говорится, что мир будет существовать 6.000 лет, и этот период разбит на три исторические эпохи: 2.000 лет хаоса (тоhу вэ-воhу); 2.000 лет «Торы» и 2.000 лет — «Дни Машиаха». И подчеркивается, что период «Торы» начался с Авраама Авину.

Что это означает? Должны ли мы сделать из сказанного вывод, что Ноах и все, кто жил до Авраама, не знали Тору? Но ведь в самом Талмуде и Мидрашах приводятся сведения, подтверждающие обратное. Так как же нам понимать сообщение, что период Торы начался с Авраама?

Отвечая на данный вопрос, наши Учителя цитируют самое начало книги Берешит: «В начале создал Всевышний небо и землю. Земля же была пуста и хаотична…» (Берешит, гл. 1, ст. 1-2).

То есть на земле царил хаос. И это означало, что все было перемешано — ночь и день, черное и белое, правда и ложь.

Тора проводит четкую границу, отделяющую эру хаоса от других эпох. Так, в частности, в ней написано: «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро; смерть, и зло…» (Дварим, гл. 30, ст. 15).

Здесь Тора дает человеку совершенно ясный выбор, объясняя, что такое добро и что такое зло; что такое свет и что такое тьма.

До Авраама мир пребывал во тьме и хаосе. Люди полагали, что нет ничего дурного, в том, чтобы поклоняться идолам. Они, наоборот, были уверены, что такова воля Всевышнего. И думали, что, поклоняясь идолам, они поклоняются Творцу. В человеческом обществе царил хаос и непонимание сути мироздания.

Так вот, когда Равад говорит, что идолопоклонство было «тайным», он, конечно же, не подразумевает, что люди прятали фигурки идолов. Он ведет речь о том, что весь мир был погружен в замешательство, что люди не осознавали, что правильно, что не правильно, что такое добро и что такое зло. И поэтому не могли сделать правильный выбор. С Авраама началась эпоха Торы, потому что именно он со всей очевидностью отделил истину от лжи, дав четкое определение идолопоклонству и обоснование идее существования Единого Творца мира…

Когда Равад говорит, что Авраам «сломал идолов», он не имеет в виду, что никто до него не пытался доказать, что идолопоклонство — неверная «теория», которая лишь уводит от Всевышнего. Такие попытки предпринимали многие. Но Авраам не только вскрыл ошибочность поклонения светилам, но и призвал уничтожить идолов, объясняя людям, что вера в Творца исключает идолопоклонство. Он доказывал, что Всевышний — абсолютная Истина, а идолопоклонство — стопроцентная ложь. Что к служению идолам человека склоняет его дурное начало (на иврите — йецер а-ра).

С этого и началась эра Торы, когда в мире получил распространение «абсолютизм».

Йецер а-ра, — говорил Бааль Шем Тов (раби Исраэль; основатель хасидизма, Польша – Украина, первая половина 18-го века), — не получит наказание за то, что заставлял людей совершать ошибки. Ведь в этом и заключается его роль в мире. Но будет наказан за то, что заставлял людей верить, что свершенное ими — не ошибка, но — мицва (заповедь).

Точность данного высказывания становится очевидной на конкретных практических примерах. Йецер а-ра, допустим, «нашептывает» человеку, чтобы он подольше поспал. Понежившись в постели лишние полчаса, человек опоздал на миньян. А у дурного начала уже готово «разумное» оправдание: «зато голова стала ясной, и можно будет с большей продуктивностью изучать Тору»…

Иными словами, йецер а-ра создает в сознании людей хаос, когда человек уже не может отличить ошибку от мицвы, правильный поступок — от неправильного.

Именно с таким хаосом и начал бороться Авраам. Он внес в мир полную ясность, умение отличать хорошее от плохого, служение Всевышнему — от идолопоклонства.

В начале нашей недельной главы, Всевышний обещает Аврааму: «И Я сделаю тебя народом великим, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и ты будешь благословением» (Берешит, гл. 12, ст. 2).

Что означают здесь слова — «и ты будешь благословением»?

Эти слова, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя данный фрагмент, — подразумевают, что Авраам получит возможность «распределять» благословения. До того времени благословения были «в руке» Творца, Он благословил Адама и Ноаха. Но с определенного момента Авраам обрел невиданную силу. Он, как сообщает Мидраш Берешит Раба (гл. 11), мог благословить любого человека по своему выбору.

Итак, Всевышний говорит Аврааму, что отныне он становится источником благословения. Если кто-то в этом мире нуждается в нем, он может получить его от Авраама. Творец как будто бы передал нашему праотцу ключи от сокровищницы с благословениями и возложил на него ответственность за их «сохранность» и «распределение».

Выражение «будут благословляться тобой», — пишет Раши в том же комментарии, — означает, что личность Авраама, его жизнь и самоотверженное служение Творцу станут примером для всех людей во всех поколениях. Что факт, что Авраам — источник берахот (множественное число от слова бераха — «благословение») в мире, станет настолько очевидным, что люди, благословляя своих детей и близких, смогут говорить «Будь как Авраам». И это будет считаться самой большой берахой и будет звучать, как сокращенное благословение.

Рассказывают, что в городке Радин (Польша), неевреи просили Хофец Хаима (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) пойти с ними в поле или дотронуться до их коров. Ибо считали, что Хофец Хаим — великий человек, и его следы на их полях помогут им получить большой урожай, а его прикосновение к корове приведет к увеличению удоев.

Возникает вопрос: почему Всевышний был настолько уверен в Аврааме, что мог передать ему ключи от «сокровищницы с благословениями»? Ведь тем самым Он наделил Авраама неслыханной властью. В мире не может быть большей власти, чем та, которой обладает источник благословений для всего и для всех. А люди склонны использовать власть и в собственных интересах, порой противоречащих Воле Творца. Ощущение власти над другими людьми способно изменить человека. Недаром говорят: «Власть портит». Разве такое не могло случиться с Авраамом? Разве Всевышний не рисковал тем, что Авраам не сумеет охранить содержимое сокровищницы?..

Ответ на этот вопрос наши Учителя находят в Танахе, в книге пророка Михи (гл. 7, ст. 2), где сказано: «Ты (Всевышний) явишь верность Яакову, милость Аврааму, о которых Ты клялся отцам нашим в давние времена».

Это значит, что Творец знал о доброте и милосердии (на иврите — хесед) Авраама. Знал, что хесед нашего праотца был таким же, как хесед самого Всевышнего. Так же, как Всевышний, он был неподкупен и не допускал искажений. Так же, как Творец, Авраам стремился делать добро.

Мы уверены в Милосердии Всевышнего. И даже не помышляем о том, что Он способен поскупиться на благословения и не дать их человеку, который молится, обращаясь к Нему. Ведь Творец — источник всех благ в мире. Авраам Авину — источник благословений в человеческом обличии.

Всевышний «не беспокоился» по поводу того, что Авраам возьмет все благословения себе или распорядится ими неправильно. Потому что Авраам был представителем Творца в нашем мире — Творца, который является основным источником добра в мире.

В этой концепции содержится очень важный для всех нас урок.

Мы знаем, что Всевышний решает, какое благословение получит каждый из нас, каким здоровьем он нас наделит и какими качествами — умом, способностями и талантами и т.д., какое материальное обеспечение нам даст. И все это — формы Божественного благословения. Логично было бы предположить, что, наделяя того или иного человека выдающимися качествами, Всевышний должен быть уверен, что получатель такого рода благословений сумеет правильно ими воспользоваться. Так ли это в действительности?

Учителя рассказывают, что еще до рождения человека, малах (некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей; нередко в переводах — «ангел») спрашивает Всевышнего, какими качествами будет обладать этот человек в будущем. Спрашивает, будет он сильным или слабым, умным или глупым, богатым или бедным... И подчеркивают, как важно еще до рождения определить физическую мощь человека. Потому что сильный человек должен иметь соответствующее телосложение.

Не менее важно, — отмечают Учителя, — еще в период внутриутробного развития знать, будет данный индивидуум умным или глупым. Ибо в утробе матери его мозг должен сформироваться в соответствии с решением Творца.

Но при чем тут тогда материальное благосостояние? Зачем Всевышнему до рождения определять, будет рожденный человек богатым или бедным? Ведь физические «параметры» никак, казалось бы, не связаны с состоянием банковского счета. Почему же малах выясняет у Творца финансовый статус будущего человека?

Малаху требуется эта информация, — объясняют Учителя, — чтобы знать, наделять этого человека добрым сердцем или нет. Ведь человеку, которому Всевышний дает богатство, необходимо иметь доброе сердце, чтобы распоряжаться своим богатством, не забывая о ближних.

Если мы хотим получить от Всевышнего благословение, лучший способ просить Его об этом так, чтобы Он знал, что мы будем делать с полученными благословением. Мы должны продемонстрировать Ему, что мы сумеем использовать полученную бераху наилучшим образом, не вступая в противоречие с Его Волей.

В нашей недельной главе читаем: «А те забрали все имущество Сдома и Аморы и все съестные припасы их, и ушли. И взяли Лота и его имущество, сына брата Авраама, и ушли. А он обитал в Сдоме» (Берешит, гл. 14, ст. 11-12).

Учителя задаются вопросом: что означает эта «странность» в последовательности слов в процитированном предложении: «…взяли Лота и его имущество, сына брата Авраама»? Оно, как представляется на первый взгляд, звучало бы куда лучше, если бы можно было выстроить его иначе. Например, так: «…взяли Лота, сына брата Авраама, и его имущество…».

Но нам хорошо известно, что в Торе не бывает «случайностей», а уж тем более — «стилистических промахов». Если что-то в ней выглядит «не так» — это всегда «сигнал», призывающий остановиться и заглянуть в более глубокие смысловые слои…

В начале нашей недельной главы, — отмечает рав Шимон Шваб (глава большой общины в Манхэттене, Нью-Йорк, вторая половина 20-го века), — говорится о Лоте. И мы узнаем, что он был племянником, учеником Авраама и человеком праведным. Следуя за Авраамом, он покинул родной дом и отправился в незнакомые края. Он сопровождал Авраама и тогда, когда тот вынужден был спуститься в Египет. И поддержал дядю в опасной ситуации, когда Аврааму нужно было выдать Сару за свою сестру.

Авраам высоко ценил Лота. И в Торе написано: «И сказал Авраам Лоту — «Пусть не будет раздора между мной и тобой… ведь мы — словно братья» (Берешит, гл. 13, ст. 8).

Но с течением времени с Лотом что-то произошло. В какой-то момент он «свернул» с верного пути. И он покинул Авраама (подробнее о Лоте и его судьбе — см. на сайте обзор недельной главы Лех Леха, шестой годовой цикл обсуждения и обзор недельной главы Вайера, шестой годовой цикл обсуждения; а также — ответ «Жена Лота и соляной столб»).

Далее в Торе читаем: «И Всевышний сказал Аврааму после того, как отделился Лот от него…» (Берешит, гл. 13, ст. 14).

Пока Лот был рядом с Авраамом, — разъясняет эту фразу Мидраш, — Всевышний не хотел говорить с нашим праотцем.

Что же случилось с Лотом, который был преданным учеником Авраама и праведником? Как произошло, что он оказался во власти пороков?

Намек на причину этого, на возможный поворот событий, — подчеркивает рав Шваб, — и прочитывается в необычной фразе «…взяли Лота, сына брата Авраама, и его имущество…». Лота от Авраама отделило его, Лота, имущество. Ведь в жизни нередко бывает, что деньги разъедают душу человека. Из-за денег порой между некогда близкими людьми возникает неодолимая стена.

Не исключено, что Лот, разбогатев, решил жить «в свое удовольствие». Вот он и ушел от Авраама и поселился в Седоме.

Так что он за человек?

И Тора отвечает: человек, лишенный истинной духовной силы. Ибо стремление к богатству и «хорошей» жизни (что в данном контексте предполагает возможность удовлетворять собственные физические, низменные потребности) могло заставить его отдалиться от великого праведника, свернуть с правильного жизненного пути.

В самом начале нашей сегодняшней недельной главы написано: «И сказал Всевышний Аврааму — «Иди себе (в оригинале на иврите — лех леха) из страны твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в страну, которую Я укажу тебе» (Берешит, гл. 12, ст. 1).

Слова «Лех леха», — пишет Раши, анализируя данный фрагмент и ссылаясь в своем комментарии на Мидраш Танхума, — означают: «Иди ради пользы своей, себе на благо. Именно там (в той стране, которую Всевышний предназначает для него), ты станешь родоначальником великого народа. Здесь же, на земле, где ты родился, не будет у тебя сыновей».

Учителя, разъясняя этот комментарий Раши, рассказывают такую историю.

Случилось, что рава Нахума из Чернобыля (Украина, 18-й век) власти посадили в тюрьму. В те времена на Украине для того, чтобы засадить человека, да еще еврея, за решетку, не нужно было искать поводы. И все же рав Нахум осознавал, что на все есть свои причины. И не мог понять, почему суровый жребий выпал именно на него.

Однажды в тюрьме его навестил пожилой еврей и сказал, что знает, почему с равом Нахумом случилось такое.

— Ты тратил много времени и сил на выполнение заповеди «пидьон швуим» (освобождение заключенных и пленных), — объяснил он. — Поэтому Всевышний и счел необходимым устроить все так, чтобы ты сам попал в заключение…

Тут у нас, естественно, возникает вопрос: может ли такое быть, чтобы «в награду» за добрые дела, Творец определил человеку «наказание»?

Это была не «награда» и не «наказание», — разъясняют Учителя. — Рав Нахум действительно очень многое делал для заключенных: обращался во всевозможные инстанции, чтобы добиться освобождения ни в чем не виновных осужденных, собирал для них деньги, передавал им одежду и еду… Вот Всевышний и распорядился, чтобы он сам (рав Нахум) попал на некоторое время в тюрьму — чтобы он со всей отчетливостью понимал, какое благо несет тем, кому удается помочь. И еще тюремный опыт рава Нахума заставил его относиться к заключенным с еще большим сочувствием.

В аналогичной ситуации оказался и наш праотец Авраам. Известно, что одной из его отличительных черт была безграничная доброта. По отношению к любому человеку, с которым ему приходилось сталкиваться. Мы знаем, что его шатер открывался на четыре стороны света, чтобы путники, увидев жилье, могли зайти в его дом. И здесь они неизменно находили ночлег, еду и питье (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Ноах, второй годовой цикл обсуждения). «Отправив его в путешествие», Всевышний хотел показать ему, что прием путников, людей, которым негде остановиться на ночлег — это большая мицва (заповедь). И лучший способ это понять — самому оказаться в «роли путника».

Каждый человек, которому доводилось уезжать из дома, прекрасно знает, что значит лишиться привычной домашней обстановки. А если человек находится вдали от дома долгое время, он еще сильнее оценивает доброту и гостеприимство тех, кто принял его тепло и радушно. Такой опыт — лучший урок для того, чтобы стать радушным и гостеприимным хозяином.

И в этом — один из уроков нашей недельной главы. Каждому из нас следует усвоить, что Творец посылает нам испытания и трудности не для того, чтобы мы пасовали перед ними. Но — затем, чтобы мы, преодолевая их, становились сильней и добрей, чтобы лучше понимали других людей, которые попадают в аналогичные ситуации…