По начальным словам: “Когда будешь подсчитывать сынов Израиля” (гл.30, ст. 12).

Когда будешь подсчитывать на иврите — ки тиса.

В нашей недельной главе, как мы знаем из обзоров прошлых лет (см. на сайте обзоры недельной главы Ки Тиса, первый, второй, третий, четвертый, пятый и шестой годовые циклы обсуждения), рассматриваются две темы: продолжение строительства Храма и проступок, который совершил еврейский народ, отлив золотого тельца.

В тексте недельной главы Ки Тиса мы читаем: «И народ, увидев, что Моше долго не спускается с горы (задерживается с прибытием; в оригинале на иврите — башеш), подступил к Аарону (его брату) и потребовал: встань, сделай нам кумира, который шел бы перед нами, ибо Моше, что вывел нас из Египта, пропал, и неизвестно что с ним» (Шемот, гл. 32, ст. 1).

Перед тем, как подняться на гору Синай, чтобы получить всю Тору, — комментирует этот отрывок на страницах Талмуда (трактат Шаббат, лист 89) раби Иегошуа бен Леви (великий Учитель Талмуда первого поколения; Эрец Исраэль, середина 3-го века), — Моше Рабейну объявил соплеменникам, что вернется на сороковой день (не считая того дня, когда он отправился в путь). И даже указал время — в начале шестого часа сорокового дня.

И не было бы проблем, — продолжает раби Иегошуа, — если бы расчеты еврейской общины не спутал Сатан (см. на сайте ответы «Дьявол и Ад — что это?», и «Сатана и его место в иудаизме», — в разделе «Спроси у раввина»). До наступления момента, обозначенного Моше для своего возвращения, он, Сатан, появился в еврейском стане и сказал, что назначенный срок возвращения уже истек.

Вначале никто не обратил на его слова никакого внимания. Тогда Сатан «показал» евреям сфабрикованную им картину гибели Моше. И это сбило сынов Израиля с толку.

Перепугавшись, что остались они без лидера, люди толпой направились к Аарону и, сказав ему, что шесть часов сорокового дня прошли, потребовали, чтобы он сделал для них идола.

Тут возникает вопрос: откуда у раби Иегошуа столь точные данные о «шести часах»?

Слово башеш (в переводе с иврита — «задерживается с прибытием») в данной фразе (из нашей цитаты), — разъясняет он, — можно прочесть как ба шеш («пришел шестой час»).

На самом же деле Моше, как нам известно (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Ки Тиса, первый годовой цикл обсуждения) вернулся с горы Синай вовремя. Евреи просто ошиблись, запутались в вычислениях.

Следует отметить здесь, что Сатану, чтобы заставить народ Израиля свернуть с правильного пути, пришлось приложить немалые усилия — создать иллюзорный «видеоряд». Иначе никто к нему не прислушался бы.

В сущности, это — модель воздействия на человека негативных устремлений, которые живут в нем самом (на иврите эти устремления обозначаются термином йецер а-ра, что в переводе на русский язык означает — «дурное начало»). Йецер а-ра, как правило, пытается заглушить в человеке доводы здравого смысла. Ибо именно здравомыслие способно привести человека к Истине. А перед Истиной дурное начало всегда отступает.

Сказано в Мишлей (Притчи царя Шломо; в некоторых русских переводах — Соломона): «Глупость — женщина безрассудная, шумливая и ничего не знающая».

Сатан затуманил людям разум. И только тогда, когда ему удалось сделать это, они, в своем «безрассудстве», сбитые с толку, двинулись дорогой ошибок вопреки Воле Всевышнего.

И мы не перестаем удивляться: как получилось, что люди, которым еще недавно довелось слышать Голос Творца, которые пообещали у горы Синай подчиняться Его Воле, допустили столь грубую ошибку, создав золотого тельца?..

Сыны Израиля допустили такое нарушение, — разъясняют Учителя, — потому что не понимали «механизм» функционирования Системы Управления Миром.

У них не было стремления игнорировать повеления Всевышнего. Наоборот, они боялись, что без Моше не сумеют «удержать в своей среде» Шехину (Присутствие Творца; см. на сайте ответ «Шехина — святой дух…»,  — в разделе «Спроси у раввина»). Вот они и попытались заменить Моше — золотым изваянием, которое, как они надеялись, станет «связующим звеном» между ними и Творцом.

Но, если бы Сатану не удалось запутать их, они не совершили бы ошибки.

Так почему же сыны Израиля все же поддались уловкам Сатана?

Чтобы это понять, вспомним, что представляет собой Сатан. Это, как мы уже знаем — некая духовная субстанция, передающая в Центр Управления миром информацию о неправильном использовании человеком свободы выбора (см. на сайте ответ «Дьявол и Ад — что это?»). По этой «линии связи» из Центра Управления в наш мир поступает «энергия», пробуждающая в людях «дремлющие» негативные устремления. Поэтому у Сатана есть еще одно название — йецер а-ра. Иными словами, Сатан еще и — «энергетический источник», провоцирующий активность дурного начала (см. на сайте ответ «Сатана и его место в иудаизме»).

Если человек тверд в своих убеждениях и намерениях, он в состоянии победить йецер а-ра, а победа помогает его душе подняться на более высокий духовный уровень. И, наоборот, тот, кого одолевают сомнения, может проиграть битву с йецер а-ра — поражение же причиняет ущерб человеческой духовности.

Чтобы нанести удар духовному состоянию людей, Сатан использует разные средства. Немалое подспорье ему на этом пути — опрометчивые человеческие поступки.

Старший сын Яакова Реувен, — отмечают Учителя, — лишился многих духовных преимуществ (права на первенство, права на то, чтобы стать коэном (служителем в Храме), права на царство) только потому, что во многих ситуациях действовал безоглядно. И в Торе о нем сказано: «Стремительный, как вода, не будешь иметь преимуществ…» (Берешит, гл. 49, ст. 4).

«Стремительность» здесь это — опрометчивость в поступках, — уточняет Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером — неевреем, который принял еврейство, и учеником раби Акивы; племянник римского императора Тита) в своем комментарии к приведенному фрагменту.

Человека, — говорится в Талмуде (трактат Эрувин, лист 65), — прежде всего, характеризуют его «карман», его «стакан» и его «гнев».

Иначе говоря, впечатление о человеке можно составить, обратив внимание на то, как он тратит деньги (карман), как он пьет алкогольные напитки (стакан) и как проявляет свой гнев. А критерий тут такой: умение владеть собой и контролировать свое поведение в этих ситуациях показывает, что человек находится на довольно высоком духовном уровне. Чем лучше индивидуум контролирует себя в своих действиях, тем больше вероятность того, что он не совершит опрометчивый поступок, которым может воспользоваться Сатан, чтобы понизить духовный уровень человека. То есть постоянный самоконтроль — спасение от опрометчивости и надежное средство сохранения уровня духовности…

Дело в том, что, скажем, призванные на воинскую службу солдаты меняют привычный для них жизненный уклад. А в этих обстоятельствах, когда человек должен жить не так, как жил прежде, появляется серьезная опасность духовного падения. Немалый урон духовности бойца способны нанести и жаркие сражения. В пылу битвы шансы на победу йецер а-ра в человеке заметно возрастают (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Ки Теце, третий годовой цикл обсуждения).

Теперь рассмотрим, что может произойти с людьми, если они не умеют сдерживать гнев.

Чтобы противостоять духовному разрушению личности, — наставляют Учителя, — необходимо постоянно держать свои действия и эмоции под определенным контролем и не терять самообладания.

В Танахе (книга пророка Даниэля, гл. 3) рассказывается история, которая произошла с потомками Иегуды — Хананией, Мишаэлем и Азарией. За то, что они отказались поклониться идолу (что считалось в те времена своего рода «присягой на верность» идее идолопоклонства), вавилонский царь Невухаднецар (в русских переводах нередко — Навуходоносор) приказал бросить их в горящую печь. Но они выдержали испытание и выжили.

Обсуждая этот исторический факт, Талмуд (трактат Санѓедрин, лист 92) подчеркивает, что им удалось остаться в живых, в частности, и потому, что они даже перед лицом смертельной опасности не потеряли самообладание. В тот день, когда слуги Невухаднецара должны были привести в исполнение царский приговор, они вели себя, как обычно — проснувшись, привели себя в порядок, тщательно оделись, не упустив ни малейшей детали и, не теряя присутствие духа, предстали перед дышащей огнем печью. Они знали, что любое их опрометчивое, импульсивное действие способно повлечь за собой духовное падение, заставить их склонить головы перед «идеологическим противником» и привести к идолопоклонству, борьбе с которым они посвятили свои жизни.

Сохранять духовную цельность, — говорили наши Учителя, — помогает осознание необходимости соблюдать законы Торы.

Известно, что раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) был человеком очень высокого духовного уровня. И вся его жизнь была примером служения Небу.

Однажды в тюрьме, незадолго перед казнью, — рассказывает Талмуд (трактат Эрувин, лист 21), — тюремщик, который приносил ему по утрам воду для питья в определенном количестве, пролил на пол большую часть воды из сосуда. Оставшуюся воду раби Акива использовал на то, чтобы сделать нетилат ядаим (омовение рук).

— Тут и для питья не хватило бы, — удивился надзиратель, — а ты руки моешь…

— Хочу умереть, не нарушив наших законов, — ответил ему раби Акива. — А нам по утрам полагается омывать руки...

Умение держать себя в руках в любых ситуациях, — говорят наши Учителя, — вырабатывается годами. И тот, кто овладел этим искусством, не утратит его вплоть до последних мгновений своей жизни. Но если человек не приучил себя к самоконтролю, в минуты опасности он может поддаться йецер а-ра. Тем более — не сохранить ему самообладание перед смертью. Может оказаться, что такой человек перед кончиной будет не в состоянии прочесть видуй (молитва, в которой человек раскаивается в совершенных им ошибках и просит у Всевышнего прощения). А это очень важно сделать, переходя в мир иной.

Рассказывают, что врач сообщил раву Нахуму-Зеэву Зиву (сын «Сабы ми Кельм» — см. ниже; конец 19-го – начало 20-го вв.), что состояние его настолько ухудшилось, что он может умереть даже сегодня. Рав Нахум принял это известие спокойно, пошел в бейт мидраш (Дом учения) и дал там урок, посвященный тому, как следует себя вести в день кончины. Потом он отдал все необходимые распоряжения, не забыв нанять извозчика для своей жены (которая была нездорова), чтобы она имела возможность проводить его в последний путь.

Так ведет себя человек, — подчеркивают Учителя, — который привык обдумывать каждое свое действие, чтобы не совершать опрометчивых поступков и не поддаться воздействию йецер а-ра.

Глава йешивы города Кельм (Литва) Саба ми Кельм («дедушка из Кельма», как ласково называли его ученики этой йешивы — раби Симха Зисель Зив, вторая половина 19-го века) много усилий тратил на то, чтобы приучить молодых людей к порядку и самодисциплине. Однажды в общежитии он увидел небрежно брошенные галоши. Собрав всех учеников йешивы, он прочел наставление о том, как важно поддерживать порядок во всем, не упуская из виду даже самые, казалось бы, незначительные мелочи.

Не все учащиеся понимали тогда, почему Саба ми Кельм настаивает на «чрезмерной» педантичности. И только потом, осознав, насколько велика опасность, пусть и минутной уступки йецер а-ра, были благодарны ему столь важные жизненные уроки.

В Торе читаем: «Только береги себя, и оберегай душу свою…» (Дварим, гл. 4, ст. 9). И ниже: «Берегите же со всей тщательностью души ваши…» (Дварим, гл. 4, ст. 15).

Этот повтор в коротком отрывке, — разъясняют Учителя, — свидетельствует о том, какое огромное значение придает Тора данному повелению.

О чем же в нем идет речь?

Мы узнаем об этом, если прочтем цитату дальше: «…дабы не развратились вы и не сделали себе изваяний, изображений кумиров в образе мужчины или женщины, изображений какого-либо животного, что на земле, изображений какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами…» (Дварим, гл. 4, ст. 16-17).

Этим фрагментом Тора учит нас остерегаться деструктивных сил, негативно воздействующих на душу и подстерегающих человека на каждом шагу.

Всевышний наделил человека свободой выбора. И только от него, человека, зависит, какой жизненный путь он изберет — пойдет ли он дорогой зла, уступив дурному началу, или укрепит душу свою в служении Творцу мира…

В Танахе написано: «Если над насмешниками Он (Всевышний) насмехается, то смиренным — дарует Милость» (книга Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 3, ст. 34).

Если человек делает выбор в пользу своего дурного начала, — разъясняет эти слова Реш Лакиш (раби Шимон бен Лакиш; величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), — Небо ему не препятствует. Если выбирает служение Творцу — Небо помогает ему.

Иными словами, Небо не возводит преград перед тем, кто искренне заблуждается, не зная правильной дороги. Но тому, кто стремится к Истине, хоть и оказывает ему Небо помощь, надо постоянно быть начеку — дурное начало не жалеет усилий на то, чтобы сбить человека с толку.

В своей книге Ховот а-Левавот раби Бахье ибн Пекуда (Учитель Торы и Талмуда, Испания, 12-й век) приводит такую притчу. Однажды некий мудрец, встретив по дороге группу солдат, возвращавшихся с войны, сказал им:

— Вы были на малой войне. Теперь готовьтесь к большой!..

— О какой еще войне ты говоришь? — удивились солдаты. — Война кончилась.

— Теперь вам предстоит воевать с йецер а-ра. И это — бесконечная война…

В той же книге раби Бахье пишет, что каждый человек должен знать и помнить, что самый злейший его враг — йецер а-ра. Это важно ясно осознавать, — подчеркивает он, — чтобы неустанно воевать с дурным началом. Оно может лишать человека душевных сил, оно старается завладеть ощущениями и эмоциями человека, оно проникает в самые сокровенные тайны души.

Йецер а-ра никогда, ни на один миг, не оставляет человека в покое и каждую секунду предпринимает попытки одержать над ним верх. И так — до того момента, когда душа отделяется от тела и переходит в иной мир.

В трактате Пиркей Авот («Поручения отцов») об этом сказано: «До самой смерти не верь тому, что ты одержал победу над йецер а-ра» (гл. 2, ст. 4).

Дурное начало настолько сильно и агрессивно, — пишет Рамхаль (Моше Хаим Луцато — один из крупнейших Учителей Торы, великий каббалист; Италия – Эрец Исраэль, 18-й век) в своей книге Месилат йешарим, — что даже в тех случаях, когда человек полностью контролирует себя, справиться с ним он может только с помощью Всевышнего. Эта мысль передается в Теилим (Псалмы царя Давида) такими словами: «Выслеживает злодей (йецер а-ра) праведника и ищет, чтобы умертвить его. Но Всевышний не оставит праведника в руке его (злодея — дурного начала) и не даст обвинить его (праведника) на Суде» (Теилим, гл. 37, ст. 32-33).

Всевышний спасает человека от йецер а-ра, — отмечает Рамхаль, — только если человек этот старается контролировать себя и не совершает опрометчивых поступков. Но, если некто не заботится о собственной душе, то и Творец не помогает ему защититься от губительного воздействия на его душу дурного начала.

Чем выше духовный уровень человека, — сообщает Талмуд (трактат Сукка, лист 53), — тем сильнее его йецер а-ра. Поэтому ошибка человека, достигшего духовных высот, может обойтись ему очень дорого. Ведь эту ошибку дурное начало с невероятной силой воздействия попытается использовать, чтобы заставить человека свернуть с правильного пути. Чтобы выстоять в таких обстоятельствах, требуется особое внимание. Тем более, что йецер а-ра имеет обыкновение маскировать «зло» под «добро».

Все сказанное выше помогает понять, почему евреи совершили ошибку, изготовив золотого тельца.

Дело в том, что после Исхода из Египта, получив Тору у горы Синай, сыны Израиля совершили громадный скачок в своем духовном развитии. Но, вместе с тем, невероятную силу обрел и йецер а-ра. Оставшись, как люди подумали, без Моше, который от их лица поддерживал постоянную связь с Творцом, они растерялись, ощутили неуверенность, чем тут же и воспользовался Сатан. Он запутал их, и им показалось, что золотой телец способен стать «каналом связи» с Всевышним.

Но против йецер а-ра есть надежное средство. Это — тешува (раскаяние в содеянном и возвращение на пути Всевышнего). Моше удалось остановить духовное падение еврейского народа, сплотив его идеями Торы. А искреннее раскаяние евреев в совершенном проступке помогло им подняться на новый духовный уровень…