По начальным словам: “Когда будешь подсчитывать сынов Израиля” (гл.30, ст. 12).

Когда будешь подсчитывать на иврите — ки тиса.

Дважды в своей истории человечество почти достигало совершенства.

Первый раз это случилось, когда в Ган Эдене (райский сад) был создан первый человек, Адам — «продукция» самого Всевышнего.

Второй — в период Исхода из Египта, когда народ Израиля получил Тору на горе Синай. Если бы тогда народ не совершил тяжкий проступок, сделав золотого тельца, наше существование, скорее всего, не было бы сегодня таким, к которому мы с вами привыкли. Всевышний ввел бы народ в Грядущий мир.

Эта идея отражена в Талмуде (трактат Иевамот, лист 103).

Когда Змей вступил в контакт с Хавой (в русских переводах — Ева), — говорит в тексте этого листа раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век), он внедрил в человеческую натуру порок. Когда еврейский народ стоял у горы Синай, он был от этого порока очищен.

Адам создавался по образу Всевышнего, — объясняет Маѓарша (комментатор Талмуда, Польша, 16-й век). — Его душа (нешама) была взята на Небе. Его тело Творец «слепил» из особой земли, набранной из самого духовного и чистейшего места в мире — места, на котором потом будет стоять Кодеш Кодашим (Святая Святых в Храме). Адам на земле был так же уникален, как Всевышний — на Небе. И эта уникальность Адама выразилась в том, что Творец создал человека одного, без пары. При том, что остальные живые существа изначально были сотворены как биологические виды.

Змей мечтал занять место Адама и стать мужем Хавы. Но для этого требовалось устранить первого человека. И Змей придумал, как это сделать. Он знал, что Всевышний сказал Адаму: в тот день, когда он согрешит, он станет смертным. И вот Змей соблазнил Адама на грех. Согрешив, Адам стал частично таме, то есть лишился прежней духовной чистоты (объяснение термина — см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). То есть — стал таким же, как другие создания в «нижнем», материальном мире, с которыми Змей с легкостью мог вступать в контакт.

Ослушавшись Творца (вкусив плод от Дерева познания Добра и Зла, а Всевышний запретил ему это делать), Адам лишился своей уникальности и «исказил» в себе образ Всевышнего. И стал уязвимым для Змея, утратив предназначенное ему бессмертие.

На таких условиях человечество существовало до тех пор, пока народ Израиля не пришел к подножию горы Синай. Там народ избавился от порока таме, вновь обрел свою уникальность и полностью восстановил в себе образ Всевышнего. В Танахе об этом написано: «Сказал я — подобны Всевышнему вы и сыновья Всевышнего все вы... Однако, как человек — умрете...» (Теилим — Псалмы, пс. 82, ст. 6-7).

Когда евреи принимают на себя обязательство исполнять заповеди Торы, — дает разъяснение Талмуд, — малах Смерти (ангел Смерти) теряет власть над ними. Но смертными они останутся («однако, как человек — умрете») до тех пор, пока в них самих есть «изъяны» (см. на сайте обзор листа 5 трактата Авода Зара)...

Духовная чистота Адама до того, как он ослушался Всевышнего, ограждала его и от Змея и от малаха Смерти. И вот евреи стояли у подножия горы Синай и восстановили это состояние — состояние духовной чистоты. Теперь они вновь могли претендовать на бессмертие. Но этому помешало изготовление золотого тельца — деяние, аналогичное проступку Адама (евреи, как в свое время Адам, ослушались Творца — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Трума, пятый годовой цикл обсуждения). Этот проступок открыл Змею возможность вступать в контакты с людьми, а человек опять стал смертным.

Отметим, что эти два «поворотных» в истории еврейского народа проступка имеют еще оно общее свойства: оба были совершены — из желания полнее контактировать с Творцом.

Адам знал, еще больше приблизиться к Всевышнему он может, подражая Ему, имитируя открывшиеся черты Всевышнего. В этом и состоит одна из основных заповедей Торы — «следовать Его путями».

Змей соблазнил Адама, сказав, что тот, кто съест плод от Дерева познания Добра и Зла, будет подобен Всевышнему. В Торе об этом написано: «И сказал Змей жене — умереть не умрете. Но знает Всевышний, что в день, в который отведаете его, откроются глаза ваши, и вы будете, как великие, знающие добро и зло» (Берешит, гл. 3, ст. 5).

Желание Адама приблизиться ко Всевышнему было так велико, что он был не в состоянии сопротивляться соблазну и нарушил запрет Всевышнего, преграждающий ему путь к цели.

В книге Зоѓар говорится о том, что сам Всевышний собирался позволить Адаму совершить благословение над запрещенным фруктом (по одной из версий это — виноград) как только наступит Шаббат. Тора говорит нам, что Всевышний создал Адама на шестой день, в пятницу. Шаббат и сегодня напоминает нам о Мире Грядущем. Если бы Адам не нарушил волю Творца, первый Шаббат ознаменовал бы его вступление в мир Грядущий.

Создание золотого тельца явилось реализацией того же желания. Тора сообщает: стоило Моше не вернуться в то время, в которое ожидал его народ, люди сразу же собрали золотые украшения и пустили их в переплавку, придав литью форму тельца.

На самом-то деле Моше не задержался и спустился с горы вовремя — как обещал. Устная Тора рассказывает, что народ просто ошибся — люди начали отсчет с того дня, когда Моше поднялся на гору Синай, но было это не утром, а в середине дня. Не следовало учитывать неполные сутки, и первым из сорока дней нужно было считать не день восхождения на гору, а первый день пребывания на ней. Из-за того, что сыны учли при подсчете день подъема, они на день раньше окончания срока решили, что сорок дней уже истекли.

Комментаторы объясняют, что эта ошибка произошла, потому что народ ожидал возвращения Моше с нетерпением. После встречи у горы Синай любовь народа к Нему была столько сильной, что люди не могли вынести отсутствие связи с Творцом, которая осуществлялась лишь в присутствии Моше.

Мы можем понять их чувства: примерно то же самое мы испытываем по отношению к тем, кого любим. В разлуке с любимыми мы считаем дни до встречи с ними. Но если эта встреча оказывается под сомнением, это причиняет нам невыносимую боль. Представьте, что вы не можете связаться с близким человеком ни по телефону, ни по почте. И вот возникает шанс создать канал связи с ним. Не сомневаюсь, что вы заплатили бы за это любые деньги…

Обсуждая распоряжение Всевышнего о строительстве Храма, наши Учителя открывают различные грани Истины.

Приказ Творца возвести Храм, — говорит Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — стал проявлением Милосердия Творца и ознаменовал собой факт, что Он простил еврейский народ за допущенную им ошибку (создание золотого тельца).

Идея строительства Храма всегда была интегральной частью дарования Торы и встречи у горы Синай, — отмечает Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.). И он (Храм) с самого начала предназначался для того, чтобы поддерживать контакт народа Израиля с Творцом на определенном уровне. Так что Всевышний полностью понимал и одобрял стремление народа приблизиться к Нему и дал народу специальное средство для реализации контакта с Ним.

Так же, как ошибка Адама, проступок, связанный с созданием золотого тельца, был попыткой приблизиться к Всевышнему. И «злонамеренность» обоих проступков состояли в том, что эти попытки были — преждевременными.

Но если обе ошибки и в самом деле были результатом возвышенного стремления приблизиться к Творцу, почему же они оцениваются как большой грех? Что плохого в том, что желание Адама быть похожим на Всевышнего оказалось слишком сильным? Что страшного в том, что еврейский народ предпринял собственный поиск каналов связи с Творцом, опасаясь, что эта связь — нарушена?

По всей видимости, Всевышний действительно осудил поступок Адама, ибо наказание было суровым. Ведь в Торе сказано: «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел (плод) от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав — «не ешь от него», проклята земля за тебя; в муках будешь питаться от нее все дни жизни твоей. И терние и волчец произрастит она тебе; и Будешь питаться полевою травою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе на возвратишься в землю, ибо из нее ты взят; ибо ты — прах, и в прах возвратишься» (Берешит, гл. 3, ст. 17-19).

Но как же все это понимать? Как можно было так «исковеркать» жизнь Адама, человека, который был создан для того, чтобы достичь ошеломляющих духовных высот? Заставить его трудиться «в поте лица» — за то, что он всем сердцем стремился развить в себе совершенные черты, повторяя образ Всевышнего?..

Ключ к ответам на поставленные вопросы находим в концепции, которая в нашей традиции носит название — «мидот» (множественное число от слова мида; в приблизительном переводе с иврита — «качество», «свойство», «мера»; точного аналога в других языках не имеет). Это — одна из основополагающих концепций в еврейском мировоззрении.

Главная цель, для чего Всевышний посылает человека в наш мир, — говорил Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность), — работа над собой, иначе говоря — над мидот (Эвен Шлема, 1,1).

Любое наше взаимодействие с этим миром, — подчеркивает еврейская традиция, — должно быть измерено. Представьте ситуацию: А оскорбил Б. Б переполняет чувство гнева. Б не может контролировать свои чувства, но в состоянии контролировать свою реакцию.

У Б — несколько поведенческих альтернатив:

— он может в ответ оскорбить А;

— может ударить его или даже — убить;

— может вызвать А на дуэль;.

— он может, наконец, проглотить свою обиду и удалиться.

Если Б не научился контролировать себя, он выберет ту линию поведения, которая будет соразмерна степени его возмущения и максимально позволит ему выразить чувства по отношению к А. Но большинство людей, в той или иной степени, умеют контролировать себя. Поэтому вероятность того, что пострадавший ударит или убьет обидчика — невелика. К тому же, общество обладает системой законодательства, которая ограничивает теоретические опции поведения Б…

Соотнесение сложившейся ситуации с Волей Творца, — пишет Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), — основа «методики» выполнения одной из центральных позитивных заповедей Торы, предписывающей следовать путями Всевышнего.

Всевышний — милостив и милосерден, — разъясняют наши Учителя внутреннее содержание этой заповеди, — так же и мы должны быть милостивы и милосердны. Всевышний — кадош (возвышенный), значит, и мы должны быть кедошим (возвышенными).

Еврейские пророки, — подчеркивает Рамбам, — выделяли такие черты Творца, как — милосердие, долготерпение, справедливость, совершенство, всепрощение, могущество… Для того, в основном, чтобы показать нам, какие позитивные качества характера нам нужно в себе развивать, насколько это возможно.

Важно помнить, что мы осуществляем связь с Творцом не в тот момент, когда обращаемся к Нему со своими просьбами и выражаем перед Ним свои эмоции и устремления — пусть даже самые благородные и возвышенные. Мы реально контактируем с Ним, следуя Его путями и исполняя Его заповеди.

Однако вернемся к Адаму, который был творением рук самого Всевышнего и, естественно, испытывал желание быть похожим на Него. Это желание было заложено в нем. Оно не было результатом его методической, вдумчивой работы над собой. Поэтому несдержанное, необузданное проявление спонтанных чувств даже такой возвышенной натуры, как Адам, имеет в глазах Всевышнего не большую ценность, чем любые человеческие эмоции. Эти эмоции не «соизмерялись», не контролировались обязательством следовать путями Всевышнего.

Если бы Адам действовал, проявляя истинные мидот, если бы он соизмерял свои действия с желаниями Творца, он никогда не попытался бы приблизить свой образ к образу Всевышнего, совершая что-то против Его Воли.

Ожидая возвращения Моше у подножия горы Синай, еврейский народ, по сути, повторил ошибку Адама.

Всевышний вывел сынов Израиля из Египта, совершил ради них чудеса, кормил их в пустыне маном (см. на сайте ответ «Что такое ман?») и дал им Тору. Естественно, люди поднялись на очень высокий духовный уровень. Любовь к Всевышнему, взаимодействие с Ним стали неотъемлемыми составляющими их повседневной жизни. И вот, когда народ Израиля выразил свою эмоциональную привязанность к Творцу, не сдерживая себя, не фильтруя выражение своих чувств через призму мидот, этот эмоциональный всплеск не нашел одобрения в глазах Всевышнего.

Многие из нас неверно понимают роль развития мидот. И в этом — главная причина ошибок, которые люди допускают, стараясь установить более тесные отношения с Творцом...

Как установить и упрочить связь с Творцом?

Многие из нас имеют об этом в корне неверное представление, полагая, что все наши усилия, приложенные в этом направлении, бессмысленны до тех пор, пока мы не ощутим эмоциональную близость к Нему в своих молитвах. С другой стороны, естественным образом возникает вопрос: если Всевышний заинтересован во всем, что с нами происходит, почему Он не приближает меня к Себе, почему не пробуждает во мне вдохновение своим Присутствием?

Чтобы ответить на эти вопросы, вспомним историю о войне царя Шауля с амалекитянами. Шауль одержал победу в этой войне и взял в плен царя амалекитян — Агага. Всевышний через пророка Шмуэля передал правителю сынов Израиля повеление — уничтожить «все, что у него (у Амалека)» (Танах, первая книга пророка Шмуэля, гл. 15, ст. 3). Однако Шауль не послушался Творца, поступил вопреки Его Воли — сразу не уничтожил царя Агага и оставил лучших особей скота амалекитян. Когда пророк Шмуэль потребовал объяснений, царь Шауль сказал: «...от Амалека пригнали их, пощадил народ лучших особей мелкого и крупного скота, чтобы совершать приношения Всевышнему твоему; а остальное мы истребили» (там же, ст. 13). «Почему же ты не послушался гласа Всевышнего, устремился к добыче и зло совершил пред очами Его?», — спрашивает пророк. И царь Шауль со всей искренностью отвечает: «…слушался я гласа Всевышнего и отправился в путь, куда Он послал меня, и привел Агага, царя Амалека, а амалекитян — разгромил. Но взял народ лучшее из добычи, из мелкого и крупного скота, из заклятого, чтобы совершить приношение Всевышнему твоему в Гилгале» (там же, ст. 20-21).

Шауль искренне верил, что повеление Всевышнего невозможно нарушить, оставив лучший скот, чтобы использовать его в качестве объектов приношения Ему. Да Всевышний велел уничтожить — «все». Но царь Шауль не чувствует за собой вины — ведь он просто «откорректировал» приказ, причем — во Имя Творца, желая как можно лучше выполнить Его задание. И вот что сказал ему пророк Шмуэль в ответ: «...неужели приношения столь же желанны Всевышнему, как и послушание гласу Его? Ведь послушание лучше приношений; повиновение — лучше тука овнов» (там же, ст. 22).

В чем же, собственно, суть разногласий между пророком Шмуэлем и царем Шаулем?

Для Шауля победа в войне с Амалеком была высшим выражением эмоциональной связи между Всевышним и народом Израиля. Когда народ захотел сохранить отборный скот для приношений Творцу, Шауль расценил это как достижение цели всей военной кампании.

Но пророк Шмуэль знал, что цель всех заповедей Творца — привить правильные мидот. Без этого невозможно достичь истинных духовных высот. И получается, что Шауль не совсем отчетливо понимал, в чем состоит суть и задача заповедей.

Тело и душу человек получает от Всевышнего. И только характер он должен выработать в себе сам. Лишь мидот — уникальное сочетание эмоций и разума — человек может развить в себе собственными усилиями, используя свое право на свободу выбора. Более того, с помощью мидот каждый человек находит свой путь выполнения заповеди «Вэалахта бидрахав» — следовать путями Всевышнего.

Контакт с Творцом на взаимной основе возможен только через мидот человека. Мимолетное вдохновение, испытанное при достижении духовных высот, как и все в нашем мире — временно. А Тора ведет нас к вечности...