По начальным словам: “Когда будешь подсчитывать сынов Израиля” (гл.30, ст. 12).

Когда будешь подсчитывать на иврите — ки тиса.

“И Творец говорил Моше: Когда будешь проводить всеобщий подсчет сынов Израиля для определения их числа, перед подсчетом пусть каждый принесет Всевышнему искупительный дар за душу свою, и они не будут поражены мором при их подсчете... Богатый не больше и бедный не меньше половины шекеля должен дать как приношение Творцу... И возьми этот выкуп, это серебро от сынов Израиля” (гл. 30 ст.11-16).

Однако неправильно было бы полагать, что практический аспект вообще не имеет здесь особого значения. В еврейской среде “перепись население” — задача действительно трудная. Ибо и в наши дни евреев не принято считать “по головам”. Даже в быту, созывая, скажем, гостей, посчитывают, например, количество стульев.

О том, что “поголовный” подсчет евреев таит в себе серьезные опасности, мы говорили в прошлом году (см. на сайте обзор недельной главы Ки Тиса, второй годовой цикл). Здесь же напомним основную идею: “прямой” подсчет (по “головам”), как бы выделяя человека из общности, привлекает к нему внимание Небес, и он становится объектом Высшего Суда. А этого, по вполне понятным причинам, люди стараются избегать.

И все равно, даже “косвенная перепись”, видимо, таит в себе некую угрозу. Впрочем, в нашей цитате Тора, определяя способ подсчета и заведомо предусматривая искупление ошибок, говорит об этом прямо: “...искупительный дар за душу свою, и они не будут поражены мором при подсчете”. Шекель (до сих пор — денежная единица в Израиле, а в древние времена была мерой веса) в данном случае — не просто замена “головы”, но и — искупительное приношение.

В чем же проблема выделения человека из общества, почему для искупления нужно особое приношение?

Казалось бы, судьба человека зависит от его личной праведности, от его поведения, от того, исполняет он волю Творца или нет. А если он оступился, совершает ли он тшуву — раскаивается ли, старается ли вернуться на правильную дорогу.

И все же рассчитывать в этом лишь на свои собственные силы и достижения — самонадеянно. Заслуги наших праотцев и современников, всего нашего народа в его исторической целостности, помогают нам снискать милосердие Небес.

Что касается практического аспекта проблемы, проведенный Моше подсчет обнаружил, в общем, чудесное явление — к моменту, который описывается в нашей главе, еврейский народ насчитывал около шестисот тысяч взрослых мужчин старше двадцати лет.

Что же тут “чудесного”?

Численность евреев — около 600.000 сохранялась во всех переписях в пустыне.

Одно из возможных объяснений этого факта заключается в том, что еврейский народ раскрывает Имя, Присутствие Творца на земле.

Откуда нам это известно?

Буква алеф в графическом начертании (в свитке Торы) как будто бы состоит из двух букв йуд, сверху и снизу, разделенных наклонной палочкой — буквой вав. Числовое значение буквы йуд — 10, буквы вав — 6. Если 10 умножить на 10, затем — на 6, получится 600. Так как в иврите нет гласных букву алеф можно прочитать как элеф, что в переводе означает — “тысяча”. Множим тысячу на шестьсот, и получается — 600 000, та самая цифра, которой исчислялось количество евреев.

Но вернемся к приведенной в начале обзора цитате. В ней точно обговаривается величина “замены”, то есть — приношения: “...каждый проходящий подсчет — половину шекеля, святого шекеля, в котором двадцать монет гера, половину шекеля – приношение Творцу...” (гл. 30, ст.11-15).

Итак, Всевышний через Моше передает повеление — чтобы все принесли по половине серебряного шекеля, как видно из слов: “И возьми этот выкуп, это серебро от сынов Израиля” (гл. 30 ст.16).

Здесь возникает вопрос: почему речь идет именно о серебряном шекеле? Почему, нельзя было, например, принести золотые монеты?

Но главное все-таки — в другом. Мы не раз уже говорили, что каждая вещь, каждый цвет, любой материал и т.д. имеет свой символический смысл, свое, особое предназначение.

Позднее из собранных половин шекелей были сделаны подножия столбов, на которых держалась вся конструкция шатра Мишкана (переносного Храма). И это стало символом единства еврейского народа...

Далее наша глава снова возвращается к устройству Мишкана. “Сделай медный умывальник на медном основании для омовения, — говорит Творец Моше, — и помести его между Шатром Откровения и жертвенником, и налей в него воды. Аарон и его сыновья будут омывать из него руки и ноги, перед тем как войти в Шатер Откровения или, приближаясь к жертвеннику для служения, омоются они водой и не умрут...” (гл. 30 ст. 17-20).

Но почему для умывальника требовалась именно медь? Потому что медь обладает особым свойством — способствует очищению от высокомерия и наглости.

Сам образ змея, извивающегося и скользкого, вызывает весьма определенные ассоциации. Он — воплощение хитрости, криводушия...

Интересно, что числовые значения слова “Машиах” и “нахаш” — равны. Комментаторы объясняют: в будущем, на заключительном этапе истории, Машиаху предстоит искоренить в мире влияние “змея” (как символа искуса, подстрекательства, криводушия).

В Мишкане, а впоследствии — в Храме, источником очищения всегда была вода из медного умывальника. Кстати, медь для храмового умывальника получена от еврейских женщин. Они отдали в переплавку свои принесенные ими из Египта медные зеркала.

Еврейские женщины отличались высокой духовной чистотой и верностью Творцу. И фараон не мог заставить их делать то, что было неугодно Всевышнему. Их заслуги предрешили спасение еврейского народа при выходе из Египта (см. на сайте обзор недельной главы Шемот, второй годовой цикл). Поэтому их дар, медь их зеркал тоже способствовала очищению.

Итак, ритуал омовения имел непреходящую духовную ценность. Даже мы, в наше время, можем судить об этом — хотя бы по тому, что он сохранился и в наши дни. Несмотря на то, что давным-давно нет Храма и нет приношений.

Но этим полученная нами от предков традиция омовения рук не ограничивается.

Сегодня приношения в Храме нам заменяют молитвы. И каждый соблюдающий законы Торы еврей в каком-то смысле ежедневно берет на себя и работу коэнов — служит Всевышнему по определенным правилам.

По этим правилам, приступая к трапезе с хлебом, мы, подобно коэнам, перед тем, как произнести благословение на хлеб, омываем руки. Чтобы получить благословение Творца, выполняя заповедь Торы.

Мы повторяем ритуал омовения каждое утро после пробуждения. Чтобы начать день служения Творцу с чистыми руками, которые мы, читая соответствующую браху (благословение), возносим к Небесам...

Далее в нашей главе развивается и углубляется тема — “специфика служения Творцу”.

Всевышний дает Моше поручение: “Возьми себе лучших благовоний... И сделай из всего этого масло для священного помазания — искусную смесь... И Аарона, и сыновей его помажь, и освяти их для служения Мне” (гл. 30 ст. 22-30).

Этим Тора подчеркивает, что общая возвышенная атмосфера Храма требует, чтобы и человек, непосредственно “контактирующий” с Творцом, в процессе служения находился бы в особом состоянии — тела и духа.

Как же этого можно было добиться с помощью масла?

Сегодня нам трудно это себе представить, потому что оно изготавливалось по специальному рецепту, тайны которого вместе с Храмом были утеряны.

По отдельным упоминаниям в еврейских книгах известно лишь, что это “масло”, впитываясь в кожу, “сообщало” телу человека необыкновенные ощущения силы и одухотворенности. Испарение смеси распространяло вокруг “неземное” благоухание, создававшее особый настрой, воспоминание о котором сохранялось на всю жизнь.

В Торе читаем: “И увидел народ, что все еще нет Моше, которому пора спуститься с горы, и окружил народ Аарона, и потребовал — Встань, сделай нам божество, которое пойдет перед нами” (гл. 32 ст. 31).

Тора не уточняет, что подразумевается под словом “народ”. Неужели имеется в виду весь народ Израиля?

Устная традиция рассказывает, что инициаторами создания тельца были эрев рав, неевреи, примкнувшие к Сынам Израиля, увидев, что Египет разрушен и сила — за евреями.

С ними — понятно. Но почему Моше взял их с собой? Ведь Творец, как написано в Торе, посылал его вывести из Египта братьев — сынов Израиля.

Более того, Мидраш рассказывает, что Всевышний не советовал ему это делать. Правда, и не запрещал...

В прошлом году мы говорил о милосердии Моше. И скорее всего, он просто пожалел неевреев, как жалел всех.

Однако, как отмечают комментаторы, проблема не только в Моше и его добром сердце. Ее можно рассмотреть и в русле общей идеи еврейского служения Всевышнему. Ибо наших книгах написано, что цель галута (еврейского изгнания), праматерью которого наша традиция считает Египет — собрать рассеянные искры первозданного света, попавшие в души разных людей. В том числе — и неевреев.

Понимая и чувствуя это, Моше, сам выросший среди неевреев, спасенный и воспитанный праведной египтянкой, дочерью фараона, не мог пройти мимо этой важнейшей, глобальной задачи, поставленной перед евреями Творцом.

Конечно же, предполагалось, что примкнувшие к евреям эрев-рав воспримут еврейские законы и будут им подчиняться. Иными словами, перейдут в еврейство. Однако далеко не у всех из них такое стремление, проявленное вначале путешествия, было искренним.

И тут возникает вопрос: как же это Моше-пророк, разбирающийся в людских душах этого не разглядел?

Тут следует учесть, при каких обстоятельствах и с какой поспешностью евреи выходили из Египта. На то, чтобы с вниманием присмотреться к покидающим Египет неевреям, просто не было времени. Нельзя исключать и такой момент: когда неевреи последовали за Моше и еврейским народом, возможно, и сами они верили в свое духовное преображение. Но потом, воспользовавшись данной Всевышним свободой выбора, вернулись в то состояние, в котором были раньше.