По первому слову первой фразы: “Когда выйдешь на войну на врагов своих..”.

Когда выйдешь на иврите - ки теце.

В Торе - довольно много мест, которые современному человеку трудно постичь и принять. В процессе чтения подобных фрагментов нам кажется, что те или иные ее концепции противоречат нашему, выработанному на основе жизненного опыта пониманию вещей. И если мы искренне хотим осознать истинный смысл этих идей, нам придется принципиально пересмотреть систему собственных взглядов.

Пример такого сложного для восприятия отрывка из Торы - наша недельная глава, в которой дается как будто бы совершенно неприемлемая для нас «трактовка» понятия «политическая корректность».

О чем идет речь?

Прежде чем сконцентрироваться на анализе поднятой в главе проблемы, должен предупредить, что нам предстоит взглянуть на некоторые моменты действительности другими глазами.

Прочтем фрагмент в самом начале главы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих, и Всевышний предаст (каждого) в руки твои, и возьмешь у них пленных, и увидишь между пленными женщину, красивую видом, и возжелаешь ее, и захочешь взять ее в жены, приведи ее в дом свой, и пусть обреет она голову свою и обрежет ногти свои. И пусть снимет с себя платье пленения, и пусть сидит в доме твоем и оплакивает отца и мать свою - месяц; затем ты войдешь к ней и станешь мужем ее, и она будет твоей женой» (гл. 21, ст.10).

Существует, как известно, несколько уровней познания текстов Торы (об этом см. на сайте в обозрении недельной главы Ки Теце, второй годовой цикл).

Рассматривая этот отрывок на трех уровнях понимания, Ор а-Хаим а-Кадош (раби Хаим бен Атар, Марокко, первая половина 18-го века), берет за основу учение Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век).

На первом, поверхностном уровне, - говорит Ор а-Хаим, - мы видим ситуацию, когда человек готов поддаться соблазну, уступить голосу йецер а-ра (дурное начало в человеке, обуславливающее его негативные намерения - подробнее о противостоянии йецер а-ра добрым намерениям, йецер а-тов, см. на сайте, к примеру, в обзоре главы Шофтим, третий годовой цикл).

Это достаточно известный в истории войн феномен, когда солдаты, пережив ужасы сражений, приходят в сильное возбуждение и неистовую ярость. В целом Тора осуждает потерю контроля над собой. Однако, учитывая силу человеческой импульсивности, занимает в этом вопросе компромиссную позицию. С одной стороны, позволяет силой привести в дом плененную женщину - на это ее согласие не требуется. С другой - запрещает просто изнасиловать ее.

Испытывая желание овладеть этой женщиной, солдат должен подумать о том, хочет ли, чтобы она стала его женой. Согласно выдвинутым Торой условиям, он может поселить ее в доме своем на месяц (вступать с ней в интимные отношения в течение этого месяца ему запрещается), а по истечению этого срока - решить: жениться на ней или отпустить. И если к концу означенного периода он говорит себе: «Хочу жениться на ней», то сделать это без ее согласия он уже не может.

Если пленная дает свое согласие на брак с ним, она становится его женой - со всеми правами и привилегиями, которые на законных основаниях обретает любая другая женщина в статусе жены. Если она - против брака с ним, или сам солдат, остыв, не хочет брать ее в жены, он обязан отпустить ее без всяких условий.

Этот закон (в Торе он называется Йефат Тоар, то есть - закон о красивой женщине) - единственный случай, когда Тора признает в человеке непреодолимое, импульсивное желание. На этом примере мы дополнительный раз убеждаемся в том, Тора не дает заповедей, которые обычный человек не в состоянии выполнить. А пределы человеческих возможностей в самоконтроле абсолютно точно известны Всевышнему - ведь это Он создал человека.

Однако суть рассматриваемого нами закона демонстрирует, что и непреодолимые желания все же подлежат контролю. Есть здесь один довольно тонкий момент: если бы закон безоговорочно запрещал так много пережившему на войне солдату приближаться к прекрасной женщине, на практике оказалось бы, что не нарушить его в большинстве случаев - нереально. А нарушения эти могли приобретать весьма уродливые формы. Мудрость Торы в данном вопросе и заключается в том, чтобы дать разрешение следовать устремлениям, но - в установленных рамках.

Элементарное уважение к человеку, - подчеркивает Тора, - требует, чтобы солдат получил согласие на брак от своей прекрасной пленницы. Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Франция, 11 век) в своих комментариях к этому фрагменту поясняет: даже если женщина была нескромно, «провокационно» одета и послана на поле сражения специально, чтобы помешать наступлению еврейской армии - по отношению к ней применяется тот же закон...

Прежде, чем перейти к обсуждению более глубоких уровней понимания закона Йефат Тоар (о красивой женщине), необходимо рассмотреть правила ведения войны - в системе еврейского мировоззрения. Детально эти законы описаны в кодексе Рамбама (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания - Египет, 12 век) - в разделе «Законы Царей», гл. 6.

По закону Торы, еврейскому народу вменяется в обязанность, прежде, чем начать любую войну, предложить потенциальному противнику мир. Это правило действительно даже в противостоянии с Амалеком (о котором в Торе неоднократно говорится, что он - извечный враг евреев и его необходимо победить). И не относится к войне оборонительного характера, цель которой - защита еврейского народа от нападения.

Условия предложенного мира непременно должны включать два момента:

1. Враждебный евреям народ принимает на себя обязанность выполнять семь заповедей - законы Ноаха.

2. Противостоящий евреям народ согласен подчиниться власти еврейского царя и административному правлению Израиля - в рамках правил еврейского законодательства.

В случае, если враг отказывается принять названные условия, еврейский народ вправе начать военные действия.

Тора выделяет два вида войн: милхемет мицва (война, ведение которой оговорено в Торе) и милхемет решут (когда решение начать войну принимает царь). Всевышний заповедал евреям воевать против семи населявших землю Израиля во времена Исхода из Египта народов и против Амалека. Эти войны относятся к милхемет мицва. Остальные войны причисляются к категории милхемет решут.

В период милхемет мицва евреям запрещено брать пленных. Поэтому закон Йефат Тоар может относиться только к милхемет решут. И этого следует вывод: закон Йефат Тоар адресован праведным людям (на иврите - цадиким; ед. число - цадик), ибо по еврейскому закону, только цадиким участвуют в милхемот решут.

Коэн (служитель в Храме), ответственный за подготовку солдат к военной кампании (милхемет решут), обращается к воинам с речью, в которой он обязательно говорил. «Тот, кто боязлив и робок сердцем, пусть идет и возвратится домой, чтобы не сделал он робкими, как его сердце, сердца братьев его» (Дварим, гл. 20, ст. 8).

Талмуд (трактат Сота, лист 44) разъясняет, что речь здесь идет о тех, кто, живя по законам Торы, совершил ошибку и страшится Небесного Суда. Поэтому ему лучше вернуться домой и в войне не участвовать.

Но если закон Йефат Тоар рассчитан на цадиким, - высказывает справедливое удивление Ор а-Хаим, - то есть - на людей высокого духовного уровня, почему Тора «подозревает» их в том, они могут быть подвержены столь низменным желаниям?

Его вопрос вплотную подводит нас к следующему уровню понимания закона Йефат Тоар...

Адам обладал сложной, состоящей из многих «отсеков», душой. Как первый человек, он был не только основателем человечества в физическом смысле, но и полностью воплощал в себе духовный потенциал всего человечества. После того, как Адам совершил ошибку (отведав плод Дерева Познания), духовный потенциал Адама разделился надвое: одна часть вернулась к Творцу, составив «хранилище душ», вторая - осталась в душе Адама, как бы «разделив с ним» его моральное падение. Духовный потенциал из «хранилища душ» обогащает духовную основу потомков Авраама, вторая его часть делится между народами мира.

Здесь мы вновь сталкиваемся с проблемой, которая в самом начале нашего обзора обозначена как «представление о политической корректности». Получается, будто бы Тора учит евреев «претендовать на духовное превосходство». Чтобы сразу же отмести совершенно неоправданное подозрение, нам следует вникнуть в суть термина - «духовный потенциал человечества».

Исследуя временные пласты, археологи находят в районе Месопотамии останки как будто бы ниоткуда возникшей сложной цивилизации, возраст которой, по их словам, примерно 5000 лет. Из этой единственной точки культура быта высокого уровня распространилась по всей планете. Это открытие позволило ученым назвать Месопотамию «колыбелью цивилизации».

Откуда взялась эта цивилизация? Что дало развитию человечества столь мощный толчок?

Обоснование причин столь «головокружительного прыжка» дает нам Тора, в которой сказано, что Всевышний вдохнул в нас Свое дыхание. Если перевести это на компьютерный язык - Творец ввел в жизнь людей «программное обеспечение». И произошло это (то, что описывается в книге Берешит, гл. 2, ст. 7) приблизительно 5000 лет назад.

Итак, развитие цивилизации обусловлено «программным обеспечением». Физические процессы «человеческой эволюции» тут не при чем (достаточно подробно эта концепция рассматривается в книге Джеральда Шродера «Большой взрыв»).

Хочу подчеркнуть, что для нас в этой концепции принципиально важна мысль: применение заложенной в нас информации и есть реализация духовного потенциала.

Какую цель преследовал Всевышний, вдохнув в человечество духовный потенциал? Получил ли человек в этом мире, благодаря этому, возможность насладиться более высокими жизненными стандартами?..

Еврейская традиция отвечает на этот вопрос отрицательно: цель «программного обеспечения» - не в этом. Творцу был необходим контакт с людьми, который осуществим при одном условии - если человек будет иметь образ Творца. Только цивилизованный, созданный «по образу и подобию Творца» человек способен развиваться интеллектуально и руководствоваться моральными и иными принципами.

Теперь нам будет легче понять, почему духовный потенциал человечества был разделен на две части. Нарушив запрет Всевышнего, Адам повредил систему, обеспечивающую связь человека с Творцом. В результате одна часть духовного потенциала осталась в этом мире, чтобы у человека была возможность восстановить контакт с Ним. Другая - отдалена, чтобы вновь подсоединиться, когда контакт будет восстановлен.

Таким образом, становится ясно, что только после того, как Авраам восстановил контакт между Всевышним и человеком, как это описано в Торе, духовный потенциал снова стал опускаться в наш мир.

Великий Учитель Ор а-Хаим объясняет, что только духовный потенциал способен явить в нашем мире истинную красоту.

Теперь в этом контексте, вернувшись к действующему в периоды войн закону о красивой женщине, рассмотрим устремления участвующих в сражениях солдат-цадиким, в стане которых - Шехина (в несколько упрощенном переводе - Присутствие Всевышнего). Еврейского солдата в его пленнице, - сообщает нам Ор а-Хаим, - притягивает красота ее духовного потенциала.

Выше говорилось, что часть духовного потенциала человечества была распределена между всеми цивилизованными нациями. Во все времена именно духовный потенциал вел людей к Творцу, но лишь относительно немногие из них находили свой путь к Торе и принимали иудаизм.

Однако достаточно часто этот потенциал оказывался слишком слабым. И тогда человек, оказавшись в плену, стремится освободиться, чтобы снова участвовать в «работе» по восстановлению контакта с Всевышним.

Эти выводы и составляют второй уровень понимания закона Йефат Тоар.

Вдохновленные Присутствием Всевышнего, цадиким чувствуют сильную, непреодолимую тягу к красоте духовного потенциала, находящегося в коллективной душе побежденной нации. Практически это выражается в столь сильном влечении к плененной женщине.

Порой, когда солдат приводит пленницу в дом, ее духовный потенциал переходит к еврейскому народу, оставляя плененную женщину духовно опустошенной. В этом случае цадик потеряет к ней интерес, и она уйдет. Если же и по истечению 30-ти дней пленница по-прежнему будет казаться ему привлекательной, это означает, что она сохранила свой духовный потенциал и он должен жениться на ней.

Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век) отмечает, что этот феномен «работает и в противоположную сторону». Мы находим подтверждения этому в истории. Вспомним о чувствах, которые испытывал Шхем, сын Хамора - к Дине, дочери Якова. В своей речи, пытаясь убедить свой народ объединиться с евреями, Хамор и Шхем говорят: «Эти люди хотят мира с нами. Пусть селятся на земле и промышляют на ней; земля перед нами - пространна. В жены будем брать дочерей их...» (Берешит, гл. 34, ст. 21).

В духовном потенциале рава Ханании бен Традиона (одного из десяти Учителей, жестоко замученных римским императором Титом) присутствовала часть души Шхема, - говорит Ари. - Сам Шхем сам не мог двигаться к Свету, но его духовный потенциал, находясь в плену его души, искал выхода. Поэтому он и испытывал столь непреодолимое желание соединиться с Диной. Понадобилось 2000 лет духовного очищения, чтобы этот потенциал, перешедший от Шхема к Дине, присоединился к душе великого праведника.

Впрочем, в вопросах, касающихся духовности, время не столь существенно. Весь духовный потенциал, который Всевышний вдохнул в человечество, в конечном счете будет использован по своему назначению - для создания и укрепления связи между человеком и Творцом. История человечества на материальном уровне будет продолжаться до тех пор, пока этот процесс не завершится.

Третий и самый глубокий уровень Йофет Тоар (закона о красивой женщине) сочетает в себе два предыдущих. На этом уровне фразу из Торы - «Когда выйдешь на войну против врагов твоих...» (гл. 21, ст. 10) - следует отнести к жизни человека с момента его рождения. Ибо на самом глубоком уровне понимания речь в ней идет о войне с порочными наклонностями - с йецер а-ра.

Сонэ - это враг, испытывающий ко мне чувство ненависти только потому, что у меня есть то, чего у него нет, а он страстно хочет заполучить это. Теоретически, с врагом, которого на иврите мы назовем - сонэ, можно придти к компромиссу.

Так вот, йецер а-ра - это злейший враг человека, к которому, несомненно, применим термин оев. Поле сражения с ним - весь наш мир. Он снова и снова атакует нас, пока мы живы. Эта война начинается с нашим появлением на свет, не прекращается ни на час, заполняя все дни нашей жизни, и кончается - у последней черты, за которой начинается мир иной.

В этом контексте духовный потенциал - Йофет Тоар. Подобно женщине, созданной «в помощь»Адаму» (Берешит, гл. 2, ст. 18), «пленная женщина» дана человеку как еще одно измерение, способствующее восстановлению связи с Творцом.

Подобно Хаве (Еве), это - помощница, поддерживающая существование человека, потому что без нее оно было бы бессмысленным. Кто способен это понять, прочно стоит на ногах в этой жизни. Для тех, кто не понимает этого, существование в этом мире превращается, в лучшем случае - в мимолетный акт.

Проявленное и искреннее желание вызволить свой духовный потенциал из «тюрьмы», которую соорудили для него наши дурные наклонности, на иврите называется - тешува (желание вернуться к Творцу). Тому, кто ступил на путь тешувы, поддержка Всевышнего обеспечена (об этом см. также в обзоре недельной главы Шофтим, первый и третий годовой цикл).

Когда мы одерживаем победу, «красивая пленница» становится нашей помощницей, поддерживая умение контролировать поведение и эмоции. В этом смысле термин «совершить тешуву» означает - привести красивую пленницу в свой дом. То есть - вернуть себе оказавшийся в плену дурных наклонностей духовный потенциал.

Но наш только что возвращенный духовный потенциал «запятнан» искаженными представлениями, чуждыми идеологиями и несет на себе груз неправильных поступков. После первой победы, которую удалось одержать с помощью Всевышнего, нам предстоит пройти трудный процесс духовного очищения.

И тут Творец снова готов и в этом прийти к нам на помощь. Отметим, что самое благоприятное время для этого, как подчеркивает наша традиции - месяц элуль (тот самый месяц, на котором открыт сейчас еврейский календарь).

Будем иметь в виду: победа в войне с йецер а-ра возможна лишь при условии, что мы сможем вступить с освобожденной «пленницей» в прочный брачный союз. И если наши отношения с ней достигают уровня самой тесной близости, лишь тогда можно сказать, что мы полностью реализовали свой духовный потенциал (о процессе тешувы в месяце элуль - см. также в обзоре недельной главы Ки Теце, первый годовой цикл).

Не случайно название месяца, само слово элуль - «аббревиатура» необычайно поэтичной и возвышенной по своей сути фразы: Ани Лэдоди и Вэдоди Ли.