Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19.

По первому слову первой фразы: “Когда выйдешь на войну на врагов своих..”. Когда выйдешь на иврите — ки теце.

Как известно, Тора имеет много уровней прочтения. Иногда эти уровни называют пардес (в переводе с иврита — сад плодоносящих деревьев). Это слово является аббревиатурой ивритских названий четырех уровней: пшат, ремез, друш, сод (соответственно — простой смысл, намек, толкование и тайна). Каждую недельную главу Торы можно рассматривать на любом из этих уровней.

В прошлом году глава этой недели анализировалась с точки зрения внутреннего, духовного развития человека, которое протекает в борьбе с дурными наклонностями и побуждениями (см. обзор недельной главы Ки Теце, первый годовой цикл).

Теперь рассмотрим несколько законов, конкретное, материальное воплощение которых влияет не только на душу исполняющего их человека, но и на все его окружение, все творение в целом.

В этом миссия всего еврейского народа, ради нее он избран Творцом. И в этом смысл жизни каждого еврея, который подтверждает тем самым свое предназначение и, исполняя эти законы, получает соответствующую награду.

Как мы можем убедиться, слово ки в Торе часто предваряет различного рода указания. И переводится оно не только словом “когда”, но и союзом сослагательного наклонения — “если”. Возьмем, например, первую фразу нашей главы: “Если (ки) пойдешь на войну на врагов своих...”. Что это значит?

В этой части предложения содержатся указания, выдвигаются условия. И все остальное имеет смысл, только если человек (на этом уровне толкования) пойдет на войну против недостатков, которые есть в нем, если он сделает выбор: будет улучшать себя и мир или же станет плыть по течению, “загребая”, пока жив, все, что окажется доступным.

Но у дурного начала (йецер а-ра) — свои отговорки. Оно старается убедить человека, чтобы он отказался от военных действий, в которых ему грозит поражение, оно “нашептывает”, что победить его можно и без борьбы. Тора безнадежно устарела, — твердит йецер а-ра. И сказанное в ней имело значение в далекие времена, а теперь, в наши дни, все это неактуально и в силу появившихся новых обстоятельств — невыполнимо...

Однако мы знаем: Тора дана на все времена. И комментарии, которые мы приведем, написаны в разных странах и относятся к разным периодам тысячелетней истории. Их создали наши Учителя. На их примере легко убедиться: меняются обстоятельства, но не меняется суть, и то, что было сказано в глубокой древности, не менее актуально сейчас и непосредственно касается нас.

Нравственный императив высшей этики не должен меняться. Он просто осуществляется, в зависимости от ситуации, от социальных и прочих условий, по-разному.

Изучая законы Торы, как и исполняя их, мы приобщаемся к Высшей Мудрости, и это, изменяя человека к лучшему, приближает нас к Творцу, к нашему народу и к самим себе.

12.08.02

Итак, наша глава рассматривает ѓалаху (от слова лалехет — идти) – еврейский закон (путь).

Важно подчеркнуть, что ѓалаха комплексно определяет поведение человека, связывая его поступки с его духовной сутью. Ведь это вещи — неразделимые. Попытки отдельно анализировать потребности тела и побуждения души отрывают человека не только от традиции своего народа, но и от Творца.

Наши Учителя, выводя ѓалахические правила, основывали их на постижении тайн мироздания, и эти тайны обретали конкретную форму, чтобы войти не только в сознание, но в плоть и кровь человека, а “в крови – душа”.

В нашей главе читаем: “Если увидишь осла или быка брата твоего, которые упали на дороге (под ношей), не отворачивайся от них: подними их (вместе) с ним” (гл. 22, ст. 4).

Хошен мишпат (раздел Шулхан аруха, написанного великим законоучителем и вдохновенным знатоком тайного учения Йосефом Каро в Цфате, — впервые вышел в свет в Венеции в первой трети 16-го века) учит нас: если вы увидите человека, которому нужно помочь навьючить или разгрузить животное, вы обязаны ему помочь. Не сделать это – нарушение закона Торы.

Какое, казалось бы, это имеет отношение к нам, например, к горожанам? В своей обыденной жизни с подобными ситуациями мы не сталкиваемся. Но посмотрим, что говорит нам Сефер ахинух (“Книга воспитания” – работа автора, жившего в Испании до изгнания в конце 15 века, объясняющая каким заповедям учит каждая недельная глава Торы).

Из этой книги мы узнаем, что помочь встать упавшему на дороге животному – это мицва (заповедь), которая распространяется и на людей. Если вы видите, что человек несет тяжесть или выполняет нелегкую работу, вы обязаны ему помочь.

Но что делать, если вы одновременно видите двух людей, занятых тяжелой работой: один навьючивает на животное груз, другой — разгружает упавшее животное. Кому в первую очередь необходимо оказать помощь?

Наши Учителя объясняют: тому, кто разгружает. Чтобы животное меньше страдало.

Надеюсь понятно, о чем идет речь, в приложении этого правила к современному человеку...

Причинять страдания животным запрещено – учит нас Тора. Так что все существующие ныне всемирные общества защиты животных по сравнению с еврейским законом опоздали в своих заботах “о братьях меньших” на каких-нибудь три тысячи с лишним лет.

Впрочем, Творец предъявил это требование к людям еще до дарования Торы. Ноах должен был целый год кормить всех животных тем, что они любят, и убирать за ними. И только за то, что своими трудами он спас животных от смерти, человечеству дано право есть мясо.

Но тоже — на определенных условиях. Всему человечеству запрещено есть эвер мин ахай – “часть от живого”. Нельзя даже пить кровь живого оленя, как это делают на Севере. И разделка оглушенного, но не убитого электрическим разрядом животного, тоже относится к этой запрещенной категории. Но шхита (заповеданный евреям способ умерщвления скота) действительно обеспечивает условия, чтобы животное не страдало.

Так же не полагается держать животных в неволе, если они от этого страдают. Например, большую собаку в маленькой комнате. Другое дело — на дворе. Там ей просторно.

Но вернемся к правилам выбора: кому следует помогать раньше?

Талмуд (трактат Бава Мециа) усложняет задачу. Если вашему другу нужно помочь разгружать, а тому, кого вы не любите, – нагружать, что вы должны делать?

Отвечают Учителя: сначала помоги врагу, чтобы преодолеть те дурные чувства, которые ты к нему испытываешь.

Когда мы поддерживаем того, кого не любим, сделанное ему добро благотворно влияет на наши чувства, и мы начинаем даже любить этого человека. Об этом пишет рав Элиягу Десслер (в книге Михтав меээлиягу, Литва, а затем — Англия,, 20 век).

Это заложено в человеческой психологии — мы любим тех, кому делаем добро. Ибо тогда вкладываем в других “частицу своей души”, и эта частица, заряженная энергией добра, определяет наши чувства к этому человеку. Ведь высший корень души всегда стремится к добру.

При таком выборе возникает вопрос: а как же бедное животное? Ответ находим в Торе: “И сотворил Всевышний человека по образу Своему... и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и овладейте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным” (Берешит, гл. 1, ст. 27-28).

Человек имеет приоритет. Его страдания и нужды — на первом месте. Традиция разрешает делать опыты на животных, чтобы лечить человека. Можно использовать собак в бою. Можно приносить в жертву животных ради спасения души человека (что, кстати, способствует и возвышению души животных).

При этом животному нельзя причинять боль, о нем необходимо заботиться, ему следует предоставить отдых в шаббат, нельзя закрывать ему рот, чтобы во время работы оно не могло щипать траву... Обо всем этом говорится в Торе, и заповеди ее предназначены для того, чтобы возвышать душу человека, который их исполняет.

Может возникнуть вопрос: сколько раз мы должны помогать одному человеку? И ответ краток и прост: сколько потребуется.

Есть здесь, однако, некий нюанс. Не станет ли в таком случае этот человек нас просто эксплуатировать, пользуясь заповедью и нашей безотказностью?

Снова обратимся к Торе. Напомним, что в нашей главе сказано: “Если увидишь осла или быка брата твоего, которые упали на дороге (под ношей), не отворачивайся от них: подними их (вместе) с ним” (гл. 22, ст. 4).

Почему тут подчеркивается — “на дороге”?

С одной стороны, это исключает вариант, что человек рассчитывает в сложной ситуации именно на тебя: неизвестно, кто пройдет по этой самой дороге и пройдет ли кто-то.

В том-то и дело. Если подобное случилось не на дороге, а у дома хозяина животных, по законам Торы, мы не обязаны ему помогать. Он должен позвать рабочих или обратиться за помощью к родственникам. В заповеди речь идет о “случайности”. И следует рассматривать эту случайность как испытание, которое посылает тебе Всевышний, предоставляя возможность пройти его с честью и получить награду.

Сказано в нашей фразе: “не отворачивайся”. В современной жизни нередко случаются подобные ситуации: стоит, например, старик в автобусе, а перед ним сидит молодой парень и “не замечает” старика... Видно, не знает или забыл, что тем самым совершает дурной поступок, противоречащий законам Торы.

В Торе, как известно, глубокий смысл имеет каждое слово. Обратим внимание и на окончание фразы. Зачем в ней акцентируется — “подними их (вместе) с ним”?

Учителя в комментариях дают такое объяснение: чтобы помощь не напоминала “эксплуатацию”, пострадавший и вызвавшийся помочь должны работать вместе. Если хозяин животного не хочет прилагать усилия, так и ты не обязан делать что-либо за него.

Это правило имеет и другой смысл, предусмотренный Торой: когда люди работают вместе, невольно приходит взаимопонимание – здесь один подставил плечо, там другой протянул руку... Люди даже без слов начинают чувствовать побуждения другого. А из этого рождается дружба и взаимное уважение.

Кстати, в многотомном сборнике Арух а-Шулхан (обширном комментарии к Шулхан Аруху, составленном раби Иехиэлем Эпштейном; Литва 19-й век) сказано, что заповедь обязывает помогать и тому, у кого сломалась телега и сам он не может справиться с этой бедой.

Рав Зелиг Плискин, наш современник, замечает, что эта помощь актуальна и в наше время: когда у человека заглохла машина, и он не может ее завести, проезжающий мимо обязан оказать ему помощь.

Тора учит, что о ближнем следует вспоминать не только в момент, когда он со своей бедой встречается нам “на дороге”.

В нашей главе сказано: “Когда построишь новый дом, сделай ограду вокруг крыши, чтобы никто с нее не упал, и ты не навлечешь кровь на свой дом” (гл. 22, ст. 8).

И снова на этом примере Тора учит нас принципу, который приложим к очень многим жизненным ситуациям. Эта заповедь обязывает нас убрать из наших владений все, что представляет опасность и может причинить людям физические страдания.

Если у вашего дома плоская крыша (такие дома и по сей день принято строить на Востоке и в Израиле), ее следует обнести оградой, высотой не менее метра. При этом ограда должна быть достаточно прочной, чтобы на нее мог облокотиться взрослый человек и не упасть.

Перед началом строительства такого ограждения полагается произнести особое благословение: ...ашер кидшану бемицвотав вецивану лаасот маакэ (...который освятил нас своими заповедями и повелел нам делать ограду).

Кто не делает такой ограды на крыше, не выполняет заповедь и нарушает запрет. Но если он крышей не пользуется, ограда не нужна.

Тот, кто берет дом в наем без ограждения, обязан построить его сам.

Если вы роете в своем владении колодец или яму, вы обязаны их окружать оградой или закрывать, чтобы никто туда не упал. Но особого благословения при этом не произносят – это не сама заповедь, а как бы ее следствие.

Из владений нужно убрать все, что представляет смертельную опасность. Например, оголенный электрический провод под током. По той же причине, чтобы не доставить людям неприятности, во дворе дома запрещено держать злого пса, оставлять надолго без ремонта сломанную лестницу.

И пусть не покажутся нам излишними все эти предосторожности. Ки теце – если ты вышел на войну, чтобы стать лучше и шаг за шагом приближаться к Творцу, не стоит жалеть усилий. И тогда внутренний враг будет побежден.