По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…».

Когда выйдешь на иврите — ки теце.

В нашей недельной главе Тора поднимает тему «прекрасной пленницы» (на иврите — йефат тоар). И в тексте читаем: «И увидишь среди пленных красивую женщину, и возжелаешь ее, и захочешь взять ее себе в жены…» (Дварим, гл. 21, ст. 11).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя данный фрагмент, отмечает, что Учителя в Талмуде (трактат Кидушин, лист 21) объясняют, что это разрешение Торы — лишь уступка дурному началу (йецер а-ра). Ибо в противном случае, евреи и без разрешения могли жениться на йефат тоар.

В чем же состояло бы нарушение тех, кто отправляется на войну, если бы Тора запретила им жениться на йефат тоар?

Существует, как нам известно, два способа ведения войны против неприятеля. Обычный — с помощью оружия и маневров. И способ, которым могут воспользоваться только евреи — слова Торы и молитвы, обращенной к Творцу. Как сказано: «Возвышенные славословия в горле их, и меч обоюдоострый в руке их» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 149, ст. 6). 

И там же (гл.27, ст.3) написано: «Если начнется война — на нее (Тору) надеюсь».

Очевидно, что в нашей главе речь идет об обычных боевых действиях — с атаками, осадами, штурмами с оружием в руках. Тора здесь не упоминается.

Так приходится воевать сынам Израиля — если они не уделяют должного внимания изучению Торы. И это уже, само по себе, зачастую — признак понижения уровня духовности. А если уровень духовности в еврейском народе — падает, набирает силу йецер а-ра, что проявляется, в частности, в неодолимом влечении йефат тоар. Ведь дурное начало в человеке — «ключевой фактор», отвлекающий еврея от занятий Торой и толкающий его в объятия «прекрасной пленницы».

Именно против него, против йецер а-ра, — пишет Раши, — и направлены законы, связанные с йефат тоар. 

Интересно, что Раши облекает свой комментарий в особую форму. Не говорилось бы в Торе о «прекрасной пленнице», — подчеркивает он. — Но сказано, потому что есть необходимость в противостоянии дурному началу.

В Талмуде (трактат Менахот, листы 43 и 44) читаем, что один из способов преодоления йецер а-ра — тщательное выполнение заповеди о цицит (подробнее о цицит — см. на сайте, к примеру, в ответе «Помогите глубже понять суть заповеди о цицит», № 4439 — с материалами, на которые в нем даны ссылки).

Учителя наставляют: если в цицит отсутствует, хотя бы одна нить — чудесное свойство защиты от дурного начала теряется.

В четырех кистях цицит в общей сложности — 32 нити. Числовое значение (гематрия) частицы «не» (на иврите — «ло») равно 31. Поэтому Раши и написал: «Не говорилось бы в Торе…». То есть — когда в цицит лишь 31 нить (гематрия частицы «не»), свойства охранять от дурного начала они уже не имеют.

Гематрия союза «но» (на иврите — «эла») составляет 32. Употребив этот союз в своем высказывании, Раши обозначил, что только в таком случае (если в цицит — 32 нити) цицит действуют против йецер а-ра.

Тот же подтекст находим в Мишлей (Притчи царя Шломо), в отрывке, где сказано: «Тому, кто испытывает вожделение к женщине — недостает сердца» (гл. 6, ст. 32).

Гематрия слова «сердце» (на иврите — «лев») — 32.

Иными словами, вожделение может быть «знаком», что в цицит — меньше 32 нитей («не достает сердца»).

Продолжим рассматривать тот же фрагмент из нашей недельной главы, в котором сказано: «И увидишь среди пленных красивую женщину (в оригинале — йефат тоар, то есть — прекрасную пленницу), и возжелаешь ее, и захочешь взять ее себе в жены…» (Дварим, гл. 21, ст. 11).

Как же следует поступить с йефат тоар, захваченной во время военных действий?

В своем комментарии на нашу недельную главу Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что воину в такой ситуации — трудно справиться с собой (со своим дурным началом — с йецер а-ра). И если бы Тора не дала на определенных условиях жениться на «прекрасной пленнице» — многие воины стали бы нарушителями еврейского закона.

Мы уже говорили о том, что данное разрешение — уступка дурному началу.

В конце предыдущей недельной главы (Шофтим) мы прочли, что от призыва на войну освобождались те, «кто боязлив и робок сердцем» (Дварим, гл. 20, ст. 8).

Учителя объясняют, что природа сердечной робости — страх, что совершенные в прошлом нарушения негативно повлияют на судьбу солдата. 

Означает ли это, что мобилизованные на войну прегрешений в прошлом, по их ощущению — не имели?

Жизненная практика свидетельствует, что чаще тонут люди, которые считают, что они отлично умеют плавать. Так же и у еврея, полагающего, что он — чист перед Небом, больше шансов «пасть жертвой» прекрасной пленницы. Ведь если человек думает, что — безгрешен, и не признается себе в совершенных им ошибках (а они обязательно есть у каждого из нас), в первом же сражении с йецер а-ра он потерпит сокрушительное поражение.

Написано в Талмуде (трактат Берахот, лист 5), что человеку, у которого началась череда неприятностей — следует оглянуться назад и обдумать свои поступки. Причина невзгод, скорее всего, кроется в каком-то его неблаговидном деянии. А если в процессе серьезных размышлений над собственной жизнью он ничего такого не нашел, значит, источник его невзгод — в недостаточном внимании к Торе.

То есть человек, которому представляется, что он во всем и всегда поступает правильно, по сути — отвергает Тору. И высший авторитет для него — он сам. Точнее — его дурное начало. И это объясняет, почему он мнит себя — непогрешимым.

Но вернемся к фрагменту о «прекрасной пленнице».

В Торе читаем: «…и захочешь взять ее себе в жены…». Слово «себе» здесь может показаться лишним. Но, поскольку мы знаем, что в Торе не бывает «лишних» слов, мы должны найти в данной формулировке скрытый смысл. И заключается он в том, что тут подчеркивается эгоистический мотив.

Известно, что реализация необдуманных, необузданных желаний (в основе которых — сиюминутный эгоизм) нередко ведет к плачевным результатам. Так — во всем. И в частности — в осуществлении желания взять в жены приглянувшуюся пленницу-чужестранку.

Потому что хорошего потомства от йефат тоар ждать не приходится. По выражению Раши — «распутного сына может она произвести на свет».

И вообще, во всех смыслах — жену и мать своих детей лучше искать в своем народе, а не приводить из военного похода.

.

Учителя отмечают в Талмуде (трактат Хуллин, лист 109), что параллельно записанным в Торе запретам и ограничениям в различных сферах жизни еврея, существуют и — разрешения на нечто подобное.

Так, например, в Торе находим запрет на создание семьи с нееврейкой. При этом — разрешено жениться на «прекрасной пленнице» (йефат тоар), которую еврей привел из военного похода. 

Об этом в нашей недельной главе читаем: «И увидишь среди пленных женщину красивую, и возжелаешь ее, и захочешь взять ее себе в жены — приведи ее в дом свой…» (Дварим, гл. 21, ст. 11-12).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в комментарии к рассматриваемому нами фрагменту раскрывает в данном дозволении Торы еще один аспект. Тора разрешает взять в жены йефат тоар, — пишет он, — исключительно, делая уступку дурному началу (йецер hа-ра), которое в таких случаях проявляется с особой силой.

Попытаемся понять глубину и мудрость этого комментария.

В Талмуде (трактат Йевамот, лист 63) перечисляются достоинства еврейской жены. И среди прочего, сказано, что она воспитывает детей и спасает своего мужа от греха (имеется в виду грех напрасного пролития семени).

А грех, как известно — вотчина дурного начала. 

Об этом и идет речь в комментарии Раши: только из-за дурного начала Тора разрешила жениться на «прекрасной пленнице». Только — ради спасения от греха.

Впрочем, у этого комментария есть и другая грань.

Как известно, главная роль дурного начала — препятствовать выполнению заповедей, сбивая человека с правильного пути, толкая его на поступки, противоречащие велениям Торы.

Выходит, если бы законы Торы — запретили еврею жениться на йефат тоар — дурное начало приложило бы все возможные усилия, чтобы еврей не устоял перед красавицей. И вполне может в этом преуспеть. Но в случае, когда Тора дала этому — легитимацию, йецер hа-ра, наоборот, сконцентрируется на том, чтобы не допустить свадьбы. Что нам, как говорится — «на руку». 

На это и намекает комментарий Раши, в котором он пишет, что только из-за дурного начала Тора разрешила жениться на «прекрасной пленнице». Чтобы дурное начало, вместо того, чтобы быть противником человека, стало его — союзником.

Здесь следует добавить, что Тора — не поощряет женитьбу на йефат тоар, но лишь — допускает, сопроводив свое разрешение рядом сопутствующих условий. Не выполнив эти условия жениться на пленнице — нельзя. Соблюдая же продиктованные Торой правила, еврей получает некую отсрочку, время на размышления, в результате которых он может и отказаться от первоначального намерения. Подробнее об этом — см. на сайте в обзоре недельной главы Ки Теце, шестой годовой цикл обсуждения.

В нашей недельной главе, казалось бы, совершенно ясно и недвусмысленно говорится о возможности иметь двух жен. Ибо в тексте написано: «Если у человека — две жены, одна любимая и одна нелюбимая…» (Дварим, гл. 21, ст. 15).

При этом известно, что примерно тысячу лет назад великий Учитель рабейну Гершом (один из крупнейших комментаторов Талмуда; Франция – Германия, вторая половина 10-го – первая половина 11-го вв.; ввел ряд постановлений, которыми и теперь руководствуются еврейские общины) стал инициатором постановления Учителей, запрещающего многоженство. С тех пор и по сей день, по еврейскому закону (постановления ми де-рабанан, то есть — вынесенные Учителями, в нашей традиции приравнивается к законам Торы) мужчина, у которого есть жена — не имеет права взять в жены еще одну женщину.

Этот запрет записан в Шульхан Арухе (Свод еврейских практических законов). И теперь, когда человек обращается в раввинский суд, чтобы оформить создание семьи — он должен представить доказательства, что на данный момент он — не женат.

Так почему же тогда запрещено многоженство?

Хатам Софер (раби Моше Софер; вторая половина 18-го века - первая половина 19-го, Братислава, Словакия) отмечает, что каждый человек имеет право, с помощью клятвы или обета, запретить себе даже то, что по законам Торы считается дозволенным. Так, если некто возьмет на себя персональный обет, согласно которому он обязуется взять в жены только одну женщину — этот обет, безусловно, будет иметь силу.

Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), изучив данный вопрос, приходит к выводу, что глава поколения, учитывая конкретные обстоятельства, может вынести постановление о запрете для всей общины. Точно так же, как и отдельный человек может запретить себе что-либо. 

Этот вывод Рамбана и явился решающим аргументом — инициатива рабейну Гершома о запрете на многоженство стала законом.

Рав Йосеф Шварц из Гросвардина (автор сборника галахических вопросов и ответов Гинзей Йосеф) обращает внимание на слова «любимая» жена и «нелюбимая». Как сказано: «Если у человека — две жены, одна любимая и одна нелюбимая…» (Дварим, гл. 21, ст. 15). И задается вопросом: что это может означать? Ведь Всевышний любит все свои творения.

Если предположить, что «нелюбимой» в Торе названа вторая жена, которую мужчина взяли вдобавок к первой — получается, что Тора не одобряет двоеженство. И рабейну Гершон, по сути, выразил мнение Небес.

Так или иначе — все Учителя подтверждают, что прямого запрета на многоженство в Торе — нет. С другой стороны — нет и однозначного, очевидного разрешения на то, чтобы одновременно заводить несколько жен.

В нашей недельной главе сформулирован важный закон, относящийся, на первый взгляд, к сфере строительства. Об этом в Торе читаем: «Когда будешь строить новый дом — сделай ограду для крыши твоей» (Дварим, гл. 22, ст. 8).

На самом деле огораживать нужно не только крышу, но и яму, и любое другое опасное место. И крыша в данном случае — лишь пример, модель ситуации, когда необходима ограда во избежание «несчастного случая».

Но почему такой моделью послужила именно крыша нового дома?

Обсуждая эту фразу, Учителя цитируют отрывок из Танаха, в котором сказано: «Оставит нечестивый путь свой» (книга пророка Йешайягу, гл. 55, ст. 7). И делают вывод, что человек, который искренне хочет исправиться должен не только раскаяться в своих проступках и нарушениях, но — и «оставить путь свой», который вел его в неверном направлении. И — выйти на новую, совершенно иную дорогу, начать жизнь с «чистого листа».

Об этом и говорится в нашем фрагменте. 

Когда еврей чувствует, что его духовный мир начинает разваливаться, что цинизм и беспринципность все глубже проникают в его внутренний мир — он должен начать «строить новый дом». Ибо даже и «капитального ремонта» в таких случаях — недостаточно. Обязательно нужно выстроить себя заново. 

При этом Тора дает ценный совет: сделай ограду.

На иврите «ограда» — мааке. Это слово имеет ту же гематрию (числовое значение), что и слово «трепет» (на иврите — йиръа). А мы уже знаем, что такие «совпадения» в Торе — не случайны. И в данном случае нам следует осознать, что только трепет перед Творцом способен помочь человеку обуздать его сиюминутные желания, реализация которых противоречит Его Воле.

Крыша дома, своего рода — «метафора», подразумевающая голову человека. Так вот, когда некто хочет исправиться, его главная задача, начав выстраивать в себе новую сущность (возводя здание) — обезопасить, защитить голову (поставить ограду на крыше). Ведь в голове — семь особых «ворот»: два глаза, два уха, две ноздри и рот. И от того, насколько надежно будут охраняться эти ворота — зависит, как поведет себя человек.

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл.10) написано: «Глаз видит, и сердце вожделеет».

Благодаря трепету перед Всевышним (что служит человеку надежной оградой), Йосеф, сын нашего праотца Яакова, сумел выстоять в испытании и не поддаться уловкам жены Потифара, которая пыталась его соблазнить.

Дарование Торы также началось с трепета (построения ограды). Как сказано: «И объял трепет весь народ, который был в стане» (Шемот, гл. 19, ст. 16).

«Голова», как известно, есть и у года. Это — Рош hа-Шана (рош в переводе с иврита — «голова»). Начало года — весьма благоприятное время для того, чтобы начать его с чистыми намерениями, стараясь исправить допущенные ошибки. И очень важно не забывать построить при этом «ограду». Без трепета перед Творцом не может быть полноценного исправления. Недаром период от Рош hа-Шана до Йом Кипура называется — Дни Трепета (на иврите — Ямим Нораим).