В первой фразе главы сказано: “И будет, когда придешь в страну, которую Всевышний дает тебе...”. Когда придешь на иврите — ки таво.

Написано в нашей недельной главе: «И будет, если будешь ты исполнять Волю Всевышнего твоего, чтобы строго исполнять все заповеди Его, которые Я заповедую тебе сегодня, то поставит тебя Всевышний твой, выше всех народов земли. И сбудутся на тебе все благословения эти и исполнятся для тебя, если будешь исполнять Волю Всевышнего твоего. Благословен ты в городе и благословен ты в поле… Благословен ты при входе твоем и благословен ты при выходе твоем» (Дварим, гл. 28, ст. 1-3, 6).

Анализируя данный фрагмент, Учителя задаются вопросом: какой смысл вкладывается в слова «при входе твоем» и «при выходе твоем»?

Тут Тора, — объясняет в своем комментарии к недельной главе Ки Таво Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — подразумевает рождение человека, его приход в этот мир («при входе твоем»), и его смерть — уход из нашего земного мира («при выходе твоем»). Благословение здесь обещает, что человек оставит земной мир без прегрешений, обогащенный приобретенными в течение жизни на земле духовными достижениями.

Но ведь человек устроен так, что он стремится скорее к материальным благам, нежели к духовным, нередко пренебрегая ими. И, если такова человеческая природа, как же нам заслужить благословение — «Благословен ты при входе твоем и благословен ты при выходе твоем»?

Единственный способ прожить жизнь так, чтобы уйти в мир иной без прегрешений — это изучать Тору, — писал Ор а-Хаим (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века). — Потому что Тора защищает человека от ошибок.

В рассказе Торы о благословении нашего праотца Ицхака, которое он дал своему сыну Яакову, Ицхак произносит фразу: «Голос — голос Яакова, а руки — руки Эсава» (Берешит, гл. 27, ст. 22).

В этих словах благословения, — разъясняет Устная Тора, — речь идет о противостоянии Эсава и Яакова. Пока слышен голос Яакова (олицетворение еврейской духовности), пока слышны голоса евреев, изучающих Тору, Эсав (воплощение концентрации на материальности нашего мира) не в силах причинить Яакову какой-либо вред.

Заповедь об изучении Торы, — отмечает Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментарор Мишны; Испания – Египет, 12 век) в составленном им Кодексе еврейских законов Мишнэ Тора (раздел Ѓалахот Талмуд Тора — «Законы изучения Торы»), — предписывает нам заниматься изучением Торы и днем и ночью. Но особенно интенсивными должны быть ночные занятия.

Это и понятно: ночью, когда домочадцы спят, ничто не отвлекает человека от текста, и он способен эффективнее усваивать материал.

Самостоятельные попытки человека одержать верх над дурными проявлениями собственной личности Рамхаль сравнивает с распространенной в Средние века игрой в «лабиринт». «Перегородки» лабиринтов возводились из высокого густого кустарника. Все его «проходы» были похожи друг на друга, как две капли воды. Попавший в лабиринт человек почти не имел шансов выбраться из него, и мог найти выход, если кто-то наблюдал за ним сверху, с возвышения, и указывал правильный путь.

Так и наше физическое существование в этом мире, — говорил Рамхаль. — Человек уверен, что живет правильно, что вершит добрые дела. Но на самом-то деле все может оказаться совершенно иначе. Человек предполагает, что исполняет заповедь, потому что «чувствует, как это делается». Но в действительности он в этот момент допускает ошибку. Надо помнить, что на вершине, над «лабиринтом» жизни стоят Тора и Учителя, и только они могут подсказать, где выход…

Если у человека возникают проблемы со здоровьем, — пишет Рамбам в Мишнэ Тора (том 1, раздел Деот), — он идет к врачу, чтобы посоветоваться, что делать. Точно так же человек нуждается в советах о своем духовном состоянии. И здесь ему необходим раввин, который подскажет, как пройти жизненный лабиринт, как выбрать правильный путь и как победить дурные наклонности.

Раввины наставляют, что изучение Торы — единственный способ обрести понимание закономерностей Управления миром. Тора открывает возможность духовного роста. Только ее постижение может помочь нам реализовать бераху («благословение») «Благословен ты при входе твоем и благословен ты при выходе твоем».

В нашей недельной главе читаем: «Пошлет Всевышний тебе благословение в житницах твоих и во всяком начинании рук твоих, и благословит тебя в стране, которую Всевышний твой, дает тебе. Сделает тебя Всевышний своим народом святым, как поклялся Он тебе, если соблюдать будешь заповеди Всевышнего твоего, и идти будешь путями Его» (Дварим, гл. 28, ст. 8-9).

Творец обещает, что еврейский народ будет святым народом, если мы будем соблюдать законы Торы и стремиться к тому, чтобы следовать Его путями.

Многие спрашивают: что это значит — «стремиться следовать Его путями»?

Это означает, — объясняют Учителя, — стремиться к тому, чтобы перенять качества Всевышнего, которые Он проявляет в нашем мире. Он — Милосерден. Так же и мы должны быть милосердными по отношению к ближнему. Так же, как Он — любить свой народ, беречь все, что Им создано и т.д.

Анализируя приведенную цитату, комментаторы обращают внимание на употребленное слово — асамеха. В тексте на русском языке оно переведено как «житница». Однако в буквальном значении это — «склад», «хранилище».

В этом слове, — подчеркивает Талмуд в трактате Таанит, — содержится намек на то, что благословение, о котором мы здесь ведем разговор (как, впрочем, и любое благословение вообще), может реализоваться «внутри» чего-то, что — самуй мин а-аин («скрыто от глаза»), «внутри» того, что спрятано и не подсчитано. Оно не нисходит на то, что измерено, взвешено и подсчитано, то есть — когда количество определено.

Если человек молится перед тем, как собирать урожай, прося у Творца благословения на свой урожай, его молитва эффективна — Всевышний может откликнуться на такую молитву. Если же человек снял урожай, взвесил и отмерил его, а затем молился о хорошем урожае — его молитва напрасна.

Благословение, — писал Маѓараль (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век), — принадлежит духовным мирам. Если, к примеру, кто-то, обращаясь к другому человеку, говорит: «Будь благословен!», мы понимаем, что у этого благословения нет рамок. Оно — бесконечно, а бесконечность — атрибут духовного мира, ибо сама духовность — бесконечна. Поэтому бераха не нисходит на то, что количественно определено. Ведь подсчитанное, взвешенное или измеренное уже имеет свои рамки и причисляется к физической составляющей нашего мира.

Известно, что Тора запрещает пересчитывать евреев. Пересчитать евреев можно лишь в особых обстоятельствах, да и в таких случаях считают не «по головам», но — по каким-либо предметам пользования. Так в нашей истории, чтобы произвести перепись населения, объявляли, что каждый член еврейской общины должен принести по полшекеля. Каждый приносил по половине серебряного шекеля, а затем общая сумма подсчитывалась, что давало четкое представление о численности людей (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Ки Тиса, второй годовой цикл обсуждения).

И сегодня в религиозных еврейских семьях, если нужно, скажем, узнать, сколько людей будет сидеть за столом на шаббатней трапезе, принято считать количество, допустим, стульев или тарелок.

Со стороны этот «обычай» может показаться «пустым суеверием». Так ли это в действительности?..

Действительно, евреи, как все люди — материальны, — объясняют Учителя. — Но их физическая составляющая — лишь оболочка, внутри которой — духовная сущность. Пересчет людей означает, что основа в человеке — материальна и, следовательно — ограничена его физическим существованием. Но если евреи (после подсчета) стали в основе своей — материальными, благословение не может реализоваться в их среде, и они уже — уязвимы, открыты воздействию материальных объектов. Поэтому евреи производят «перепись населения» только в том случае, когда их безопасность непосредственно связана с материальной реальностью.

Тора сообщает, что в еврейском народе главное — духовность. Поэтому он и назван «святым». Однако это обусловлено изучением Торы и соблюдением ее заповедей. И пониманием, что только Всевышний может дать благословение. Такая реальность, когда все происходит по Воле Творца, не имеет количественных определений, ибо она создана Всевышним, который — бесконечен.

Нельзя пренебрегать ни одной, даже (как может показаться) незначительной заповедью, — говорят Учителя. — Ибо человеку не дано знать, какую награду принесет ему ее исполнение. Ведь награду за исполнение мицвот (множественное число от ивритского слова мицва — «заповедь») получают не в нашем материальном и «лимитированном» мире, но — в духовных мирах. Например, заповедь об арбаа миним и этроге, которую исполняют в дни праздника Суккот (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот). «Объекты», которыми мы в данном случае пользуемся — материальны. Но награда за это — бесконечна, она — вне материального мира.

Впрочем, в некоторых случаях Тора, приоткрывает перед нами завесу, отделяющую нас от «сокрытого», недоступного человеческому пониманию. И мы, в частности, узнаем, что в награду за исполнение заповеди шилуах а-кен, предписывающей согнать птицу с гнезда и только потом брать из него птенцов или яйца (подробнее — см. на сайте обзор недельной Главы Ки Теце, седьмой годовой цикл обсуждения), нам «продлеваются дни». Как сказано: «...не бери мать (птицу) вместе с детьми. Отпусти мать, а детей возьми себе, чтобы было тебе хорошо, и продлились дни твои» (Дварим, гл. 22, ст. 6-7).

В Талмуде (трактат Бава Меция) дается такая рекомендация: если кто-то спросит, правда ли, что «ты изучил столько-то трактатов Талмуда», отвечая, следует преуменьшить свои знания. Лучше сказать: «Да, я знакомился с их содержанием и пытался понять смысл сказанного в них».

И дело тут не столько в скромности, но, главным образом, в том, что никто из нас, даже самые мудрые и талантливые, не может декларировать: «я изучил такой-то раздел Торы». Ибо Тора — бесконечная суть, которую невозможно измерить. Поэтому не стоит и пытаться накладывать на свое постижение текстов первоисточников какое-либо ограничение.

Еврейский народ, по сравнению с другими народами мира, никогда не был многочисленным. Однако мы постоянно убеждаемся в том, что количество евреев абсолютно не соотносится с их духовными возможностями. Не связан с их численностью и успех евреев во всех областях человеческой деятельности. Потому что благословение, которое нисходит на них Свыше, не имеет пределов и не подлежит измерению.

А теперь вот принес я первые плоды земли, которую Ты дал мне, Всевышний». И поставь это перед Всевышним твоим, и поклонись Ему. И радуйся всему добру, которое дал тебе Всевышний твой — тебе и дому твоему; ты, и левит, и пришелец, что в среде твоей» (там же, ст. 5-11; дано в сокращении).

Анализируя данный фрагмент, Учителя отмечают, что в нем сначала сказано о необходимости «поклониться» Творцу, и только потом — о той радости, которую мы должны испытывать, получая от Него блага. И выдвигают вопрос: разве само получение благ — недостаточный повод для радости?..

Поклон в контексте описания процедуры приношения бикурим (первых плодов урожая), — говорят Учителя, — олицетворяет самоотречение человека, осознание им факта, что он — полностью во Власти Творца. Что во всем, что он имеет, нет его заслуги, что все это — дар Всевышнего. Только после того, как к человеку приходит понимание истинной картины происходящего, он способен искренне радоваться благам, которым Творец его наделил, и по-настоящему оценить Милосердие Всевышнего.

Важно, чтобы в твой дом приходили мудрецы Торы, — наставляют Учителя в Пиркей Авот («Наставления отцов», гл. 1), — «Прахом стань у их ног и с жадностью пей слова их».

Если в дом человека приходят мудрецы Торы, — поясняют эти фразы комментаторы, — значит, в жизни этого человека Тора занимает центральное место. Но одного лишь присутствия в доме Учителей — недостаточно. Чтобы в полной мере оценить глубину их высказываний, признательность за то, что они готовы делиться с тобой накопленными знаниями, требуется самоотречение, осознание несравнимости собственного духовного уровня с тем духовным уровнем, которого достигли они. Ибо именно завышенная оценка собственного «я» и «размеров жизненного пространства», которое человек занимает, больше всего отдаляет его от Истины и препятствует постижению «механизма» Управления миром.

Есть в отрывке о приношении бикурим, — пишет Ор а-Хаим (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века), — и более глубокий смысл. Слова «И будет, когда придешь ты в страну…» дают нам намек на приход человека в Будущий мир, в мир духовности. И там ждет его радость — если он поднимется в мир Грядущий с плодами своих трудов: знаниями Торы, приобретенными им в течение земной жизни и «багажом» исполнения ее заповедей.

«Корзина для плодов» в оригинале на иврите — «тэнэ», — продолжает Ор а-Хаим, — Числовое значение этого слова равно 60-ти. В Талмуде — шестьдесят трактатов. И в этом просматривается определенный намек: если человек приходит в Грядущий мир со знанием Талмуда и богатой, многолетней «практикой» исполнения заповедей (духовными достижениями своей жизни), он будет радоваться плодам своих усилий.

Ор а-Хаим подчеркивал, что «безгрешных» людей не бывает. Даже нашим праотцам — Аврааму, Ицхаку и Яакову трудно было выстоять перед строгим Судом Всевышнего.

Но как же тогда «средний» еврей, со своими скромными духовными достижениями, выдержит такой Суд?

Ответ на этот вопрос содержится в Торе, в процитированном выше отрывке.

Когда человек, придя в Храм с «первинками» своего урожая, говорит: «Арамейцем-скитальцем был отец мой…», здесь подразумеваются дурные наклонности (на иврите — йецер а-ра), попав под влияние которых человек может разрушить свою душу.

Далее в том же фрагменте читаем: «И будет, когда придешь ты в страну, которую Всевышний твой, дает тебе в удел…». И это означает, что человек получает свое место в мире Грядущем не за заслуги, но — в подарок. С другой стороны, нам известно, что место человека в Будущем мире определяется «весом» добрых дел, которые он успел совершить при жизни.

Тогда как понимать утверждение, что все евреи после жизни на земле получают удел в Грядущем мире в дар от Всевышнего?

Награда, которую мы получаем в Будущем мире, — разъясняет Ор а-Хаим, — во много раз превышает усилия, которые мы прикладывали в жизни, исполняя мицвот. И, поскольку награда гораздо больше, чем мы того заслужили, можно сказать, что на самом деле она — дар Творца.

Отметим, что заповедь, предписывающая отделять часть урожая (прибыли) в пользу коэнов, левитов и бедных, надо было исполнять сразу же, как только евреи вступили в Эрец Исраэль. А вот заповедь о бикурим стала обязательной только после того, как Земля Израиля была завоевана и поделена между коленами. Почему это так?

Чтобы человек обрел способность по-настоящему оценить Милосердие Творца, — объясняют Учителя, — ему нужно осесть. Когда человек живет на одном месте, ему легче понять, что Всевышний — источник всех благословений. Поэтому Тора обязывает еврейский народ приносить бикурим только после того, как евреи «поселятся на Земле».

Тот, кто исполняет мицвот и стремится к духовному росту, изучая Тору («собирает плоды в корзину»), получит свое вознаграждение в Грядущем Мире, — заключают Учителя…

В нашей недельной главе находим и такой текст: «Убрал я священное из дома и уже отдал это левиту и пришельцу, сироте и вдове, выполнив повеление Твое, как Ты повелел мне. Не нарушил я заповедей Твоих и не забыл. Не ел я в скорби моей от этого, и не убирал его в нечистоте… Исполнил я волю Всевышнего моего, сделал все, как Ты повелел мне. Взгляни же из святой обители твоей, с Неба, и благослови народ Твой, Израиль, и землю, которую Ты дал нам, как поклялся Ты отцам нашим, страну, текущую молоком и медом!» (Дварим, гл. 26, ст. 13-15).

Речь в данном фрагменте идет, как видим, о заповеданном Всевышним отделении части собранного земледельцем урожая в пользу коэнов, левитов и бедных (подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, обзор листа 53 трактата Талмуда Бава Мециа).

Выполнив повеления Творца, — пишет Раши в своем комментарии к недельной главе Ки Таво, — еврей как бы дает отчет Всевышнему о проделанной работе и напоминает об обещании, которой Он дал в начале главы — «И сбудутся на тебе все благословения эти и исполнятся для тебя, если будешь исполнять Волю Всевышнего твоего (Дварим, гл. 26, ст. 2-3).

Иными словами, из приведенного здесь отрывка мы узнаем, что человек вправе рассчитывать на получение благословений Небес, если он правильно и своевременно отделил от собранного урожая то, что по велению Творца мира полагается отдать людям, не имеющим собственных земельных наделов.

Но вспомним, что Всевышний обещал людям благословения и в книге Ваикра (в недельной главе Бе-Хукотай), где написано: «Если по Моим законам пойдете, и заповеди Мои будете хранить и выполнять, то дам вам дожди своевременные, и земля даст урожай, и дерево садовое принесет плоды…» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4).

О заповедях здесь говорится отдельно, — отмечает Раши, анализируя этот фрагмент. — Что же тогда означают слова «если по Моим законам пойдете»?

И заключает: здесь говорится об изучении Торы. Если евреи будут постоянно изучать Тору, они получат все благословения Всевышнего.

Не противоречат ли эти два комментария Раши друг другу?

В своем фундаментальном труде Мишнэ Тора (раздел «Законы молитвы») Рамбам отмечает, что полноценная молитва должна включать в себя восхваление Имени Всевышнего, просьбы (общественные и личные) и выражение благодарности Творцу.

Если какая-либо из этих составных отсутствует, — подчеркивает он, — заповедь Торы, предписывающая произносить молитвы, не может считаться выполненной.

Но ведь главное в молитве, как нам известно из текста молитвы-клятвы Шма, Исраэль — служение Всевышнему «всем сердцем и всей душой». Что же потеряет молитва, если в ней, скажем, отсутствуют просьбы?

Если человек действительно искренне верит, что Всевышний — Всесилен и Всемогущ, что Он создал все, что есть в мире и каждую секунду поддерживает существование своих творений, — объясняют Учителя, — он обязательно попросит у Всесильного то, что ему необходимо. Одно лишь признание Его Величия, без личных просьб, не будет служением от всего сердца.

Теперь нам легче понять концепцию, складывающуюся из двух комментариев Раши о благословениях Свыше.

Далее в нашей недельной главе читаем: «И говорил Моше, коэны и левиты всему Израилю: «Внимай и слушай, Израиль!» (Дварим, гл. 27, ст. 9).

Что означает эта фраза? — спрашивают Учителя.

И отвечают: это значит, что мы во имя Торы стоит жертвовать физическим благосостоянием. Как сказано в Пиркей Авот («Наставление отцов»): «Будешь есть хлеб с солью. Будешь пить воду. На земле будешь спать. Жизнь твоя будет полна лишений». То есть — человек может, изучая Тору, достичь духовных вершин, если сосредоточится на процессе ее постижения, а материальные приобретения не будут занимать его сердце и ум.

Каждый день, читая Шемоне Эсре, в той части, которая называется Амида, мы молим Всевышнего: «Раскрой мое сердце для Торы Твоей…». Ведь, если сердце «запечатано», оно не в состоянии ни воспринять, ни ощутить свет духовности.

В сердце, — объясняют Учителя, — хорошие, возвышенные устремления уживаются со страстями и вожделением. Вопрос лишь в том, на что сердце настроено. Предметом страсти могут быть объекты материального мира, но может — и духовность. Глаза помогают найти объект, к которому стремится сердце. Все мы смотрим вокруг, но одни замечают возвышенные, духовные объекты, другие — материальные. Наши глаза — проводники сердец. Вот мы и молим Всевышнего, чтобы Он направил глаза наши на духовное и «открыл» для него наши сердца. Если сердце тянется к возвышенному, оно никогда не пресытится им.

Талмуд в трактате Таанит сравнивает Тору с водой. А в трактате Авода Зара еврейский народ сравнивается с рыбой. И хотя рыба живет в воде, — говорят Учителя, — во время дождя она высовывает голову из водных глубин, чтобы поймать еще и дождевые капли. Так и еврейский народ, сколько бы он не занимался Торой, он будет стремиться постичь ее глубже и глубже. Потому что сердце его стремится к духовности.

Об этом и говорит наша недельная глава, сообщая, что тот, чье сердце стремится к Торе, получит благословение Небес…