В первой фразе главы сказано: “И будет, когда придешь в страну, которую Всевышний дает тебе...”. Когда придешь на иврите - ки таво.

В главе Бехукотай мы читаем об этом в контексте условий Союза, который заключил с еврейским народом Всевышний у горы Синай, что было составной процесса получения Торы (см. на сайте обзор недельной главы Бехукотай, третий годовой цикл).

В отрывке из главы Ки Таво, который мы будем сегодня обсуждать, проклятия сами представляют собой условия этого союза. На иврите они называются - арвот моав. И связаны они с фактом получения еврейским народом Земли Израиля и были даны евреям незадолго до их вступления в Эрец Исраэль.

Почему проклятия составной частью вошли в договор Творца с еврейским народом?

Достаточно подробно мы рассматривали этот вопрос, обсуждая недельную главу Бехукотай (см. на сайте обзор недельной главы Бехукотай, третий годовой цикл). Поэтому здесь нам остается лишь отметить некоторые основные моменты.

Договор между еврейским народом и Всевышним - соглашение, которое призвано изменить законы природы, установленные Творцом при создании Вселенной. Обе стороны - Всевышний и еврейский народ - приняли на себя определенные, предусмотренные этим соглашением обязанности и выразили готовность принять на себя последствия нарушения тех или иных пунктов этого договора.

Подчеркнем, что проклятия в обоих местах Торы непосредственно связаны с катастрофами, которые пережил весь еврейский народ. Анализируя эту тему, Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман - Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания - Эрец Исраэль, конец 12-го - начало 13-го вв.) объясняет, что к проклятиям следует относиться, как к предсказаниям будущих трагедий. Сообщение обо всех глобальных, крупномасштабных несчастьях, выпавших на долю еврейского народа - как о неизбежных испытаниях, которые в будущем предстоит выдержать народу Израиля, было получено 3000 лет назад.

Сопоставляя исторические факты в контексте всей еврейской истории (вплоть до его дней), Рамбан приходит к выводу, что разные проклятия относятся к разным историческим эпохам. Он выявляет, что проклятия главы Бехукотай предсказывали разрушение Первого Храма - со всеми последствиями, вытекающими из этого трагического события; проклятия нашей главы - предвещали разрушение Второго Храма...

Важно отметить, что проклятия, как подчеркивали наши Учителя, заключают в себе не только философскую проблему соотношения предопределения и свободы выбора, но и - мировоззренческую дилемму более глубокого уровня: должны ли масштабные трагедии быть следствием морального падения всего народа или для того, чтобы они произошли, достаточно серьезных ошибок отдельных его представителей?

Может ли быть, чтобы целый народ расплачивался за грехи отдельных личностей? Ведь это явилось бы вопиющей несправедливостью. Вот если морально пал весь народ... Тогда даже самое жестокое наказание будет, хотя бы в какой-то мере - оправданным.

Но что такое - «падение всего народа»? Существует ли в принципе понятие - «коллективная совесть»? Если - да, что подразумевается под этим термином?..

Исследуя рассматриваемую нами тему, один из выдающихся раввинов нашего времени - рав Яаков Вайнберг (руководитель иешивы в г. Балтимор, США; вторая половина 20-го века) дал объяснение возникающим здесь вопросам, исходя из концепции общественного одобрения.

За основу логических построений он взял известный, описанный в Танахе (первая книга Мелахим - Цари) инцидент. Речь идет об одном из самых мрачных периодов еврейской истории эпохи Первого Храма - о временах, когда Израилем правил царь Аѓав. Его жена Изэвэль была идолопоклонницей. Потворствуя ей, царь Аѓав объявил культ идола Баала государственной религией (первая книга Мелахим, гл. 18, ст. 19).

Этот культ распространился в израильском царстве. И тогда Всевышний сказал пророку Элиягу, что сыны Израиля будут за это наказаны. В Танахе приводятся слова Всевышнего: «И будет так: того, кто спасется от меча Хазаэйла, умертвит Йеѓу; а того, кто спасется от меча Йеѓу, умертвит Элиша. Однако оставлю Я (в живых) семь тысяч израильтян: всех тех, чьи колени не преклонялись пред Баалом, а также - всех тех, чьи уста не целовали его» (первая книга Мелахим, гл. 19, ст. 18).

Из содержания второй книги Мелахим (гл. 10) мы узнаем, как царем Израиля стал Йеѓу, который и уничтожил всех, кто поклонялся Баалу. Чтобы никому не удалось избежать наказания, Йеѓу пошел на хитрость. Во второй книге Мелахим читаем: «И собрал Йеѓу всех людей и сказал им: недостаточно служил Баалу царь Аѓав; Йеѓу восполнит упущенное. Созовите ко мне всех пророков Баала, всех поклоняющихся ему, всех жрецов его - чтобы все до одного присутствовали, ибо я намерен устроить великое жертвоприношение Баалу…» (гл. 10, ст. 18, 19). Далее в тексте сказано: «...и пришли все, поклонявшиеся Баалу, все до одного; и пришли они в дом Баала…» (там же, ст. 21). Прочтем и финальную часть этой истории: «…когда закончился ритуал всесожжения, велел Йеѓу скороходам и начальникам войти (в дом Баала) и убить всех, чтобы ни один не ушел. И перебили их мечами» (там же, ст. 25).

Отметим, что до этих событий в Израиле более пятидесяти лет служили Баалу.

Сопоставив почерпнутые из Танаха сведения, рав Вайнберг обнаруживает явное «количественное» противоречие. Всевышний сказал пророку Элиягу, что оставит в живых семь тысяч человек. Население страны Израиля исчислялось в тот период семью миллионами. Сколько же людей было уничтожено? В Танахе говорится, что все обреченные на уничтожение идолопоклонники вместились в одно здание…

Как это противоречие объяснить?

Ответ на этот вопрос - в концепции общественного одобрения и терпимости, - говорит рав Вайнберг.

Рассмотрим суть этой концепции в приложении к только что прочтенной нами истории из Танаха.

В Торе идолопоклонство расценивается как тягчайший грех. Однако израильский царь Аѓав возвел его на государственный уровень. Разумеется, далеко не все стали при этом идолопоклонниками. Но в условиях, когда идолопоклонство - государственная религия, получается, что вся еврейская община, проявляя терпимость к ней, становится общиной идолопоклонников. И это вполне оправданно: если народ имеет законное право служить идолу - без каких-либо пагубных для себя последствий, значит, теоретически каждый член общины, все община в целом без преград может превратиться в идолопоклонников. Сам по себе факт , что число поклонявшихся Баалу было сравнительно незначительным - лишь дело случая, ибо социальная этика предусматривает как раз обратную ситуацию.

Теперь мы понимаем, что противоречия между словами Всевышнего и описанием событий нет. Дело в том, что на этот момент в стране Израиля семь тысяч человек выступили против служения Баалу и не хотели мириться с моральным падением общества. Они оказались в оппозиции и были вынуждены прятаться. Остальные отнеслись к практике идолопоклонства, если и не с одобрением, то, во всяком случае - равнодушно.

Приведем пример этой концепции из современности. Известно, например, что на Западе находятся интеллектуалы, которые ратуют за легализацию наркотиков. Их аргументы вполне убедительны: если наркотики - вне закона, это ведет к росту организованной преступности и цен на этот товар; огромные прибыли от их продажи оседают в карманах главарей преступного бизнеса; а ведь эти средства можно было бы использовать для более успешного развития государственной экономикой. Коль скоро спрос на наркотики существует, почему бы не сделать их легальными, взяв их употребление под социальный контроль?

Ответ очевиден. Общество не готово легализовать употребление наркотиков, потому что считает, что это - вне рамок общественной морали. Люди не хотят жить в обществе, где принято употреблять наркотики. Их легализация означала бы, что каждый член общества на законном основании может стать наркоманом.

Обсуждая интересующую нас тему, мы видим, как начинает вырисовываться концепция общественной морали и общественной ответственности. Всевышний демонстрирует нам модель общественного устройства: проявляя терпимость к установленным нормам поведения, общество тем самым берет на себя ответственность за все что происходит в рамках этих принятых норм.

На самом деле, проблема - еще глубже. В человеческом обществе четко срабатывает феномен «общепринятости»: принятая обществом в целом норма поведения автоматически возводится на уровень непререкаемой истины и становится руководством к действию. Очень немногие задумываются над тем, хороши эти нормы или - плохи.

В наше время, к примеру, лучшие умы поглощены стремлением сделать успешную карьеру в бизнесе. Спросим студента экономического колледжа, почему он выбрал именно эту профессию, и не захотел стать, допустим, учителем или врачом. Скорее всего он ответит, что эта профессия обеспечит ему высокий доход в будущем. Следующий вопрос - почему это столь важно? - наверняка его удивит: «разве доходы не определяют уровень жизни?». Попробуем получить углубленный ответ, сформулировав свой вопрос иначе: почему высокий доход считается в жизни успехом. И услышим: «Много ли вы встречали людей, которые думают по-другому?». В конце концов, все сводится к тезису - так думают все, а все не могут ошибаться.

Общество, с уважением относящееся к науке, вырастит в своей среде множество ученых. Общество, построенное на принципах социальной справедливости, порождает идеалистов. Общество, где успех меряется деньгами, концентрирует лучшие умы на изучении бизнеса и системы управления. Люди обретают ценности и строят свою жизнь в соответствии с социальной этикой общества, в котором живут. С другой стороны, судить об особенностях того или иного общества можно, проанализировав стиль жизни его членов, обладающих наибольшим потенциалом. Ибо именно они - выразители социальных норм.

Но вернемся к основной теме нашего разговора.

Проклятия, описанные в Торе, на самом деле - описания будущих трагедий, несущих страшные страдания отдельным людям и массовое уничтожение - еврейской общине. Однако в них содержатся и гарантии того, что евреи, несмотря ни на что, выживут. Всевышний взял на себя обязательство обеспечить выживание еврейского народа.

В каждом случае массового разрушения уничтожались существующие в то время социальные структуры еврейского общества. Отдельные люди, выжив после страшных разрушений, эти социальные структуры восстанавливали. Социальные институты - отражение принятых в обществе социальных норм, всякий раз уничтожались. И это было - к лучшему…

В нашей недельной главе речь идет о проклятиях, которые, напомним, как говорил Рамбан, относятся к разрушению Второго Храма. Эта трагедия, во всех ее ужасных подробностях, описана Иосифом Флавием.

Следует отметить, что Второй Храм никогда не был полноценной заменой Первого Храма: во Втором Храме уже не было Шехины (Присутствия Всевышнего), во времена Второго Храма уже не было пророков, и многие чудесные явления, которые постоянно наблюдали те, кто жил в эпоху Первого Храма, во Втором - отсутствовали.

Второй Храм был уничтожен. В каком-то смысле это было - к лучшему. Еврейская жизнь восстановилась на земле Израиля, и еврейское присутствие здесь было постоянным в течение 2-х тысяч лет.

И так - всякий раз. Социальные институты уничтожались, на их месте возникали новые - быть, может, более совершенные.

Никто не рассчитывает на то, что в какой-то момент вдруг явится мудрец и подробно изложит причины страшных трагедий. И мы, разумеется, пытаясь в данном обзоре исследовать узкую тему, заложенную в содержании рассматриваемой нами недельной главы, не ставим перед собой цель - выяснить эти причины. Однако очевидно одно: все катастрофы, постигшие еврейский народ, имели отношение ко всей общине Израиля и неизменно инициировали процессы, которые приводили к крушению сложившейся на соответствующих этапах социальных норм поведения.

Талмуд связывает разрушение Первого Храма с идолопоклонством, Второго - с беспричинной ненавистью, которую проявляли по отношению друг к другу евреи. Но в обоих случаях социальные структуры формировались задолго до катастроф и существовали, по меньшей мере в течение пятисот лет. Отсюда следует, что поколение, на долю которого выпали тяжелейшие испытания, не было единственным виновником разрушений. И в самом деле, трудно поверить в то, что поколение, при жизни которого был разрушен Первый Храм оказалось более «грешным», чем поколение времен Аѓава и Изэвэли, которые жили и правили Израилем за несколько столетий до этой трагедии. Более того, записи пророков свидетельствуют, что поколение, пережившее тяготы периода разрушения Первого Храма было лучше предыдущих. Проблема в том, что социальные структуры продолжали деградировать и терпимость всего общества к грехам все возрастала.

В лучшие времена эпохи Первого Храма, находясь на достаточно высоком уровне отношений, сложившихся между Всевышним и еврейским народом, общество не мирилось с идолопоклонством, потому что весь народ еще чувствовал ответственность за то, что происходило в общине Израиля. Но, когда терпимость к идолопоклонству приняла такие формы, что все общество можно было назвать обществом идолопоклонников (даже при том, что действительное число идолопоклонников было незначительным), Всевышний уже не мог осуществлять связь с еврейским народом в целом, и результатом нарушения этой связи стало уничтожение всей социальной структуры.

Концепция ответственности ясно изложена в Талмуде (трактат Шаббат, лист 55).

Здесь, в частности, приводятся позиции наших Учителей - раби Зейры (Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век) и раби Шимона (раби Шимон бар Йохай - великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век).

Раби обязан указать сановникам при дворце правителя на их ошибки, - говорит раби Зейра.

Но они не станут внимать его словам, - возражает раби Шимон.

Это не имеет принципиального значения, - подчеркивает раби Зейра. - Важно сказать им, что они делают что-то не так. Независимо от того, прислушаются они к тому, что им говорят или не прислушаются...

Анализируя проблему, Талмуд цитирует фрагмент из Танаха, в котором написано: «И сказал ему (малаху - некая субстанция, осуществляющая связь Неба с Землей) Всевышний - пройди по городу Иерусалиму... и поставь знак «тав» на лбах людей, стенающих и вопящих о гнусностях, совершающихся в нем (книга пророка Иехезкеля, гл. 9, ст. 4).

Всевышний велел малаху Гавриэлю, - поясняет Талмуд, - знаком тав отметить злодеев и праведников. На лбах праведников малах должен был начертать знак чернилами - чтобы силы разрушения не причинили им зла; на лбах людей грешников - кровью. Чтобы силы разрушения уничтожили их.

- В чем разница между теми и этими, Создатель Вселенной? - спросил атрибут правосудия, малах Гавриэль.

И ответил Всевышний:

- Одни - абсолютные праведники, а вторые - законченные грешники.

Но сказал атрибут правосудия:

- У праведников была возможность протестовать, а они не протестовали.

Известно Мне, что грешники все равно не послушались бы праведников, - произнес в ответ на это Творец.

Это известно Тебе, Создатель, - сказал малах Гавриэль. - Но они же этого не знают...

Изучив этот отрывок, Талмуд заключает, что атрибут правосудия «победил» в этом споре, и разрушение началось с праведников.

Ответ на этот вопрос мы снова находим в концепции социальной этики.

Праведники знали, что «грешники» считают, что во всем, что они делают, нет ничего плохого. Потому что их поведение было обусловлено принятыми в их обществе (на уровне закона) нормами социальной этики. Вот и подумали праведники: зачем попусту тратить время на разговоры, все равно ведь никто к ним не прислушается. И не ошиблись - сам Всевышний подтвердил обоснованность их решения не вмешиваться.

Но посмотрим на вещи с иной точки зрения. Единственный путь изменить социальные нормы в обществе - это протест. Поэтому праведники и должны были протестовать, зная, что, даже если их не станут слушать, их слова все равно окажут на ситуацию определенное влияние.

Этот феномен известен нам из опыта нашей жизни. Если достаточно много уважаемых в обществе людей будут протестовать против чего-то порочного, со временем об этом заговорят средства массовой информации, эти проблемы станут предметом публичного обсуждения и постепенно нормы социальной этики начнут меняться в верном направлении.

В 60-е годы, к примеру, возникло движение «За права человека». Многие известные «люди совести» поднимали эти проблемы, и в конце концов, их голоса были услышаны. Их протесты изменили модель социальной этики - то, о чем в свое время и слышать не хотели, сегодня принято всеми.

Месяц элуль - месяц раскаяния не только для отдельных людей, но и для общества в целом. История учит нас, что еврей не может мыслить себя отдельно от своего народа. Во время тяжких испытаний мы падали вместе и вместе - выживали, выстраивали общину заново. Элуль требует пересмотра нашего общественного сознания. Каждый из нас должен спросить себя: что я сделал, чтобы улучшить духовный климат в стране Израиля, что сделал, чтобы помочь окружающим вернуться к Торе?..