Напомним, что наша традиция выделяет в название главы самое значимое слово: “И говорил Всевышний Моше: “Обратись ко всей общине Израиля и скажи им: возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний, Б-г ваш””.

Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы (Библии) означает святой. Однако тогда смысл высказывания меняется.

В иврите существует и другое значение слова кадош — возвышенный, стремящийся вверх, духовный.

Очевидно, что перед нашим народом, точнее — перед каждым из нас (“обратись ко всей общине Израиля”) ставится серьезнейшая задача: стремиться к тому, чтобы стать человеком возвышенным, духовным. Насколько важна эта задача и выполнима ли она? Наши учителя отмечают в Мидраше: “Факт, что Моше (Моисей) получил повеление говорить со всей общиной Израиля (Моше передавал Тору всему народу Израиля, но подчеркнуто это именно здесь) показывает, что Моше собрал всех вместе с особой торжественностью. Потому что большинство заповедей Торы основано на том, что сказано в этой главе”.

То есть, мы видим, что задача стремиться к духовности, к тому, чтобы сбросить оковы материального мира, составляет основу, фундамент еврейского образа жизни.

И все же, не относится ли такая задача к категории “благих намерений”, не остается ли она простой формальностью?

Всевышний, хорошо зная человеческое сердце, ставит перед людьми посильные задачи и определяет пути их реализации. Вслед за разобранной фразой в тексте Торы сказано: “Каждый человек, испытывай трепет перед отцом своим и матерью своей; и субботы Мои соблюдайте. Я — Всевышний, Б-г ваш”.

Это и есть первые шаги духовного роста. Неожиданно, не правда ли?

Попробуем проанализировать все по порядку.

Для нашего, утратившего многие нравственные ценности, мира эта фраза звучит непривычно и незначительно. Но так ли это на самом деле? Стремление сдерживать себя, ограничивать себя в словах, поступках, а тем более — в отношениях с родителями (в духовном смысле — с предыдущим звеном в передаче традиций, не зависимо от того, насколько реально они, родители, причастны к традициям и мудрости Торы) — первый шаг в победе над временным и суетным.

“Перед матерью своей и отцом своим”. В упомянутом Трактате Талмуда говорится: тот факт, что мать названа прежде отца, свидетельствует о том, что для человека оба родителя равны, ибо в других местах Торы прежде сказано об отце. И это тоже одна из ступеней возвышения: человек сдерживает себя, не участвует, не принимает чью-либо сторону в возможных спорах или распрях родителей.

Но давайте снова прочтем все предложение целиком: “Каждый человек, испытывай трепет перед отцом своим и матерью своей; и субботы Мои соблюдайте. Я — Всевышний ”.

Читаем в Торе: “А когда будете жать жатву на земле вашей, не дожинай до конца края поля твоего, и опавшего при жатве твоей не подбирай… упавшие ягоды в винограднике твоем не подбирай; бедному и пришельцу оставь их” (Гл. 19, стр. 9-10). Здесь мы видим не абстрактные пожелания, но весьма точные указания. Настолько важные, что в Устной Торе — в Мишне и в Иерусалимском Талмуде им посвящен отдельный трактат под названием “Пеа”, законы поддержки бедных и нуждающихся плодами полей и садов в котором проанализированы так же досконально, как и многие другие “религиозные” вопросы.

Но дальше — неожиданный поворот!

“Не крадите, не упорствуйте, отрицая кражу, не лгите друг другу” (Там же, стр. 11). Почему этот поворот кажется неожиданным?

В Трактате Бава Меция, лист 61б, один из наших учителей, Рава, размышляет: “Говорится — не крадите. Но ведь это очевидно! Однако Тора смотрит глубже — не кради, чтобы дать бедному, не кради, чтобы сделать доброе дело…”.

Как Рава пришел к такому заключению?

Как и вся Устная Тора, закон — о запрещении кражи “во имя добрых дел”, получен Моше (Моисеем) на горе Синай. Внимательный анализ текста, а именно — того отрывка, где повеление оставлять некоторую долю урожая бедному соседствует с запретом на кражу, дает возможность выделить корень законов Устной Торы — в Торе Письменной (в данном случае — в нашей недельной главе).

Любопытно, насколько меньше крови пролилось бы в 18-м, 19-м и особенно в 20-м веках, если бы соблюдался принцип “не забирать у одного, чтобы помочь другому”. Более того, несоблюдение этого принципа не только не возвышает, но вполне закономерно — ведет к падению, уничтожению человечности…

Мы помним, что тема, открывающая нашу главу — ступени к достижению цели: стать возвышенным, духовным. Но если ты возвышаешься за счет унижения другого, можно ли считать это возвышением?

Что подразумевает Тора под словом “слепой”? Говорится в Мидраше: слепой — это человек, который чего-то не знает, не разбирается в каком-либо деле. Если он просит у тебя совета и готов выполнить все, что ты скажешь, дай ему честный совет, такой, который дал бы тому, кто в этом деле хорошо разбирается. Не пользуйся его “слепотой”.

Некто получил повышение на службе или купил красивый костюм. В ситуации, когда подобная информация вызывает раздражение, огорчение и т.п. — в глазах собеседника ты унизил другого человека. Возвысился ли ты от этого? (Дополнительную информацию о законах по поводу сплетен — см. наши “Страницы этики”).

Кстати, почему говорят, что сплетни распространяются “со скоростью света”? Вспомним о скорости распространения электромагнитных волн в телефонных проводах.

Предыдущая фраза имеет продолжение: “не оставайся равнодушным к крови ближнего своего”.

В Талмуде и Мидраше подробно разбираются способы исполнения этой заповеди Торы. И снова их анализ возвращает нас к теме, как стать возвышенным, духовным человеком.

Мы уже видели, что этапы духовного роста тесно связаны с взаимоотношениями с родителями, с соблюдением субботы, с добрыми делами. И совершенно не связаны с попытками унизить другого человека. Но есть еще один аспект. Невозможно возвыситься самому, не помогая подняться другому. Так и сказано: нельзя, невозможно. Слова “равнодушие к крови ближнего” подразумевают равнодушие к его судьбе. В Торе кровь — “модель” души. Например, в пятой книге Торы (Дварим, гл. 12, стр. 23) сказано: “…ибо кровь — это душа…”.

Если тебе безразлично, живет или нет другой еврей по еврейским законам — это нарушение нашей заповеди. Если тебя не волнует, читает ли он книги еврейской Мудрости (Тора, Танах и т.п.) — ты не сможешь духовно развиваться. Именно так! Твое равнодушие перекроет каналы твоей души, и ты, по определению Талмуда, можешь превратиться в “осла, нагруженного книгами”. Следует отметить, что слово осел — перевод ивритского слова хамор. А оно имеет еще и другое значение: приземленный. Так и получается, что десятки изученных тобой еврейских книг не возвысят тебя, оставят тебя приземленным, если ты равнодушен к судьбам других.