На многих примерах Тора демонстрирует нам, что истинное служение Творцу мира должно быть беззаветным. Ведь человеческому пониманию доступны лишь те явления в основном, которые оставляют «отпечатки» в нашем мире. А наш земной мир — лишь малая толика того, что есть во вселенной. Над нашим миром простирается бесконечность духовных миров, которые, взаимодействуя с Землей, развиваются по собственным, непостижимым для нас, людей, законам.

Поскольку духовные миры не отгорожены от нас, и мы постоянно, ежеминутно, испытываем на себе их влияние, нам следует исполнять Волю Всевышнего. Как минимум, потому, что никому из нас неизвестно, что будет, какие «поломки» в Системе Управления миром возникнут, если мы проигнорируем Его Волю, а иногда, даже если зададим по поводу Его распоряжения неуместный вопрос.

Тора, к примеру, рассказывает, что наш праотец Авраам, когда Всевышний сообщил ему, что он и его потомки будут владеть Землей Израиля, спросил: «Как я узнаю, что получу эту землю?» (Берешит, гл. 15, ст. 7-8). И тогда Всевышний сказал Аврааму: «Знай, что потомки твои пришельцами будут в чужой стране и служить будут там 400 лет» (Берешит, гл. 15, ст. 13).

Когда наш праотец задал Всевышнему этот вопрос, — разъясняет смысл этого «диалога» рав Хаим Шмулевич (глава иешивы «Мир», Литва – Иерусалим, вторая половина 20-го века), — Творец мира увидел, что даже самый праведный Его слуга, каким был Авраам, еще не вполне готов к истинному служению Небу. Ведь по-настоящему хороший, верный слуга не станет задавать вопросы хозяину.

Следует отметить, что срок, который назвал Всевышний Аврааму, говоря о будущем изгнании сынов Израиля (400 лет), был выбран, разумеется, не случайно.

Поколение — это 40 лет. Как сказано об этом в Танахе: «Сорок лет — в поколении» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 95, ст. 10). Значит, за 400 лет должно смениться десять поколений. А десять поколений — это некий законченный исторический период. В Торе, например, читаем: «Не войдет аммонитянин и моавитянин в общину Всевышнего — даже в десятом поколении» (Дварим, гл. 23, ст. 4). Отсюда, кстати и выражение — «до десятого колена».

И еще: в Египте евреи не просто были рабами, не просто выполняли тяжелую работу, но самое страшное, что их труд зачастую оказывался бесполезным, бессмысленным. Тем не менее, они беспрекословно делали то, что от них требовали надсмотрщики, и никто не обращался к фараону с просьбой дать какую-то другую работу. И это тоже стало своего рода «школой послушания», «практикой», развивающей способность, не рассуждая, выполнять полученные задания…

Однажды у раби Элиэзера (один из крупнейших Учителей Мишны, 1-й век) спросили: где границы соблюдения заповеди «почитай отца своего и свою мать»? — рассказывает Талмуд (см. на сайте обзор листа 23 трактата Авода Зара). — «Выйдите — и увидите», — ответил раби Элиэзер. И предложил определить границы уважения, которое необходимо оказывать родителям, проанализировав поведение нееврея, по имени Дама (ударение на последнем слоге), к которому пришли евреи, чтобы купить у него драгоценные камни. Но тот отказался от выгодной сделки, ибо ключ от хранилища драгоценных камней лежал под подушкой отца, а отец в тот момент спал. И Небо наградило Даму за столь чуткое отношение к отцу. На следующий год корова в его стаде родила огненно-рыжую телку, волосок к волоску — все рыжего цвета (по закону, даже если два волоска в шкуре коровы будут другого цвета, для процедуры очищения она не пригодна).

По содержанию этого рассказа напрашиваются сразу же несколько вопросов.

Во-первых, что имел в виду раби Элиэзер, говоря «выйдете — и увидите»?

Во-вторых, почему Всевышний наградил нееврея за внимание к отцу именно рыжей коровой?

В-третьих, почему этот человек получил свою награду за поведение уже в этом мире? Ведь в будущем мире он имел шанс получить гораздо большее вознаграждение…

Что касается первого вопроса, тут раби Элиэзер призвал людей, обратившихся к нему за разъяснением, «выйти» за рамки привычных представлений и стереотипов и как бы «со стороны» оценить отношение человека к своему отцу. Ведь обычно примерами для подражания в нашей традиции служат еврейские праведники и Учителя. А здесь в качестве модели поведения как будто бы предлагается персонаж, не принадлежащий к еврейскому народу.

Истинный замысел ответа раби Элиэзера открывается, когда речь идет о награде.

Рыжую корову Всевышний дал нееврею для того, — объясняют Учителя, — чтобы предоставить сынам Израиля возможность сопоставить различные уровни выполнения заповедей (в сущности, и вся эта история рассказана ради этого).

В самом деле. Главный урок, который нам следует извлечь из всей этой рассказанной в Талмуде истории о Даме, состоит не столько в его бережном отношении к отцу своему, сколько — в мотивации выполнения заповеди.

Сам факт, что сын не захотел тревожить отца, когда тот спал — пример достойного поведения, но особенно пристального внимания не заслуживает. Когда Дама получает дарованную Небом рыжую корову, тут-то он себя и «выдает»: просит за нее ту сумму, которую потерял из-за того, что отец спал, когда пришли люди покупать драгоценные камни. Для него выполнение заповеди почитания отца стало потерей, хотя само по себе то, как он поступил, достойно всяческой похвалы. Тогда как евреи за возможность выполнять мицву (заповедь) были готовы отдать «все что угодно».

Иными словами, для Думы выполнение заповеди продиктовано соображениями семейной этики. Для евреев реализация Воли Всевышнего не имеет рационалистической основы. Ведь они пожертвовали бы всем, что имели, ради выполнения заповеди, смысл которой не понимали.

Да, награду свою нееврей получил в нашем мире, — подчеркивают Учителя. — Потому что мотивация его поступка не связаны с его осознанием повеления Небес, что значительно понижает уровень осуществления мицвы…

Закон об очищении от тумы пеплом рыжей коровы, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак, величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), анализируя посвященный этому текст Торы в недельной главе Хукат, — предполагает практическое воплощение взятого на себя сынами Израиля у подножия горы Синай обязательства — «наасе венишма» (сделаем и услышим). То есть, прежде всего — «сделаем» так, как велит Творец мира.

Когда в данном случае говорится «сделаем», это нам уже ясно, ибо закон о рыжей корове со всеми его деталями — установление Всевышнего, требующее, как мы уже знаем (см. выше), беспрекословного исполнения. Но что имеет в виду Раши, когда пишет, что этот закон «практическое выполнение обязательства наасе венишма»? Ведь мы уже выяснили, что повеление об очищении смесью воды с пеплом рыжей коровы непостижимо. Причем же тогда здесь «услышим», то есть потом, когда «сделаем» — «разберемся, поймем»?

Нам не дано постичь суть заповеди о рыжей корове, — продолжает Раши. — Но это не означает, что она остается совершенно «закрытой» для нас. Кое-что в ней все же открывает перед нами глубинные взаимосвязи между духовными явлениями. Рыжая корова ассоциируется с золотым тельцом (подробнее о золотом тельце — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Ки Тиса, четвертый годовой цикл обсуждения). И если мы вспомним, что для отливки его «скульптурного изображения» народ, не скупясь, отдавал лучшие золотые украшения, которые у них были, то вполне правомерно будет усмотреть в этом намек на то, что и на приобретение рыжей коровы еврейская община должна отдать столько, сколько за нее попросят. Даже если требуемая сумма покажется им непомерно высокой. Тем более, что золотой телец не принес людям ничего хорошего. В наказание за его создание в еврейский стан пожаловала смерть, и очень многие евреи погибли. Тогда как рыжая корова, наоборот, дарует людям очищение от нечистоты смерти.

Далее Раши, пользуясь метафорой, говорит о роли рыжей коровы в еврейской истории. В жизненной практике, — пишет он, — всегда бывает так: если сын служанки напачкает и намусорит где-то, убираться зовут его мать. Так же и рыжая корова «убирает» за золотым тельцом, в некотором смысле исправляя последствия его изготовления.

Эта попытка проникновения в смысл отдельных граней заповеди о рыжей корове и есть — венишма (и поймем). То есть — исполним все так, как велит Творец мира, а потом, анализируя параллели и ассоциации, постараемся глубже постичь замысел Всевышнего.

Золотой телец был сожжен, — отмечают Учителя. — Рыжую корову, чтобы воспользоваться ею в процедуре очищения, тоже сжигают. И, исследуя данную аналогию, приходят к выводу, что закон о рыжей корове учит нас тому, что основа тешувы (искреннее раскаяние и возвращение на пути Творца) — признание совершенной ошибки.

Определенное знание дает и изучение деталей процедуры очищения смесью пепла рыжей коровы с водой. Эта процедура с самого начала подробно описывается в нашей недельной главе. А в Торе, как известно, нет ничего случайного. Каждая «мелочь», каждое слово и даже знак в ней содержит глубокий смысл, который, как правило, не открывается при поверхностном прочтении. Но тот, кто погружается в процесс постижения ее текстов, совершает открытие за открытием.

В отрывке, где описывается порядок исполнения заповеди, читаем: «…И пусть возьмет коэн (ветку) кедрового дерева, (пучок) иссопа и червленую нить (которой он должен связать вместе кедровую ветвь и иссоп) и бросит туда, где сжигают корову» (Бамидбар, гл. 19, ст. 6).

Кедр — очень красивое, высокое и ценное дерево, произрастающее в Эрец Исраэль. В Танахе неоднократно упоминается о том, что кедр — символ гордости. Иссоп, напротив — ничем не примечательная, стелющаяся по земле, не представляющая ни малейшей ценности, «бросовая» трава. В свою очередь, червленая нить изготавливалась из червячков определенного вида. Иссоп и червяк в Танахе, как правило — символы ничтожности, того, что не стоит внимания.

На что же намекает использование этой «атрибутики» в процедуре сожжения рыжей коровы?..

Данная символика присутствует на определенном этапе осуществления заповеди о рыжей корове, конечно же, не случайно. Ту же «атрибутику» (кедр, иссоп и червленая нить) находим и в рассказе об очистительном приношении мецоры (см. на сайте обзор недельной главы Мецора, второй годовой цикл обсуждения). Но что все это означает?

Причиной очень многих ошибок, — объясняют Учителя, — становится гордыня, когда человек считает, что он в чем-то (если не во всем) лучше других. Связывая в один «пучок» ветки кедра (гордыню) и не представляющую никакой ценности траву (ничтожность, малозначительность), коэн в процессе реализации процедуры духовного очищения (в том числе, и от тумы наивысшей концентрации) как бы провозглашает равенство всех людей перед Небом.

Итак, как видим, даже такой совершенно, казалось бы, непонятный закон, можно и нужно анализировать и исследовать, открывая новые и новые грани Высшей Истины. И, следовательно, не только мишпатим (законы, поддающиеся логическому объяснению), но и хуким (законы, не требующие разъяснений) «подвластны» одному из основополагающих принципов еврейского мировоззрения — наасе венишма.

Этот принцип проникает во все сферы служения Всевышнему. В нем находит свое выражение и «двойственность» наших отношений с Творцом. С одной стороны, нам следует выполнять Его приказы, не рассуждая (наасе). Так же, как выполняют подданные указания своего царя. Потому что Всевышний — Царь вселенной. С другой — мы должны стремиться постичь смысл законов, руководствуясь которыми Творец управляет миром (венишма). Так же, как сыновья стараются понять значение требований своего отца. Ведь Всевышний — Отец наш (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Бамидбар, пятый годовой цикл обсуждения). Мы одновременно — и слуги и дети Творца мира. В роли слуг сыны Израиля говорят: «наасе», а в роли детей — «венишма».

Этот принцип наглядно воспроизведен в устройстве тефиллин и правилах пользования ими (см. на сайте ответ «Как правильно надевать тефиллин»). Одну коробочку с отрывком из Торы мужчины-евреи накладывают на руку (со стороны сердца, как бы показывая, что заповедь выполняется по зову сердца), что означает — наасе, другую на голову, что символизирует — венишма. Интересно, что коробочка тефиллин, которую еврей накладывает на голову, называется «тотафот» (украшение). В этом тоже заложен особый смысл: чем лучше человек понимает суть заповеди, которую выполняет, тем больше красоты он вносит в процесс осуществления мицвы и вообще — в мир.

Отметим, что сначала крепят коробочку тефиллин на руку, а потом — к голове, подчеркивая тем самым последовательность действий в реализации принципа наасе венишма.

Более того, Тора запрещает после накладывания коробочки тефиллин на руку и перед прикреплением другой коробочки, к голове, произносить посторонние, не имеющие отношения к связанным с тефиллин действиям, слова. Это расценивается как очень серьезное нарушение. В прежние времена людей, игнорировавших этот запрет, даже не брали в армию. Ибо считали, что нарушение такого рода — проявление малодушия. А от малодушия до трусости — один шаг.

Суть данного запрета состоит в том, что по законам Торы, наасе (действие) венишма (и осознание действия) — не просто этапы осуществления Воли Творца, но — две неразрывные грани единого целого. Поэтому и не разрешается воздвигать между ними какой бы то ни было «барьер», отделяя одну грань от другой.

В процессе выполнения заповеди человек испытывает «двойственное» чувство: совершая необходимые действия (наасе) по распоряжению нашего Царя (малкейну), он ощущает трепет перед Ним; попытка осознать смысл задания (венишма), которое дает нам наш Отец (авину), пробуждает любовь к Нему. И это не «отдельные», последовательно проявляющиеся чувства, но — «смешанное» ощущение, в котором есть и трепет и любовь.

Но почему же тогда в молитвах мы говорим «авину, малкейну» (ставим на первое место обращение к Отцу и, соответственно — любовь)? Ведь, если строго придерживаться принципа наасе венишма, в обращении к Творцу должен быть обратный порядок.

Потому что самое главное в служении Всевышнему, — разъясняют Учителя, — любовь к Нему. Мы произносим «авину, малкейну», подчеркивая, что принимаем на себя исполнение Его заповедей с сыновней любовью и по доброй воле…