Во второй фразе главы говорится: «Вот закон Торы, о котором заповедал Всевышний…». Закон Торы на иврите — Хукат а-Тора.

В предыдущей недельной главе — Корах (см. обзоры недельной главы Корах, первый второй, третий, четвертый и пятый годовые циклы обсуждения) описывались события второго года пребывания сынов Израиля в пустыне. И вот Тора делает временной скачок, и мы переносимся сразу же на тридцать восемь лет вперед, в сороковой год их пустынной жизни. Недельная глава Хукат, которую мы сегодня рассматриваем, повествует о периоде, когда еврейский народ готовится вступить в Эрец Исраэль.

Заканчивается недельная глава Хукат такими словами: «И двинулись сыны Израиля, и остановились в степях Моава, по эту сторону Иордана, при Иерихо» (Бамидбар, гл. 22, ст. 1).

Тора рассказывает — что народ совсем близко подошел к Земле Обетованной. И вот-вот начнется завоевание страны…

Человек, внимательно читающий Тору, главу за главой, непременно обнаружит, что недельная глава Хукат во многом повторяет недельную главу Бешалах (книга Шемот), где рассказывается о периоде, когда евреи только что «пересекли границу» пустыни. В главе Хукат странствия по пустыне заканчиваются. И вновь перед еврейским народом встают многие жизненно важные вопросы, которые возникали перед ним в период зарождения народа, формирования его национальной идентификации (после Исхода из Египта). Даже поверхностное прочтение этих недельных глав немедленно выявляет общие идеи, а первая же попытка анализа демонстрирует, что между ними существует глубокая тематическая связь.

Мы убедимся в этом, сравнивая и сопоставляя отдельные фрагменты из обеих недельных глав.

В недельной главе Хукат читаем: «И спорил народ с Моше, и сказали (они ему) так: лучше бы умерли тогда и мы, когда умерли братья наши перед Всевышним! И зачем ты привел общину Всевышнего в эту пустыню — чтобы умереть здесь нам и скоту нашему? И для чего вывели нас из Египта? Чтобы привести в это дурное место, место, лишенное посева и смоковниц, и винограда, и гранатовых яблок, (где) и воды нет для питья?» (Бамидбар, гл. 20, ст. 3-5)

А теперь прочтем отрывок из недельной главы Бешалах: «И сказали Моше (сыны Израиля): разве недостаточно могил в Египте, что ты взял нас умирать в пустыне? Что это ты сделал с нами, выведя нас из Египта? Не это ли самое говорили мы тебе в Египте, сказав: «не трогай нас, и будем мы работать на Египтян?». Ибо лучше нам служить египтянам, нежели умереть в пустыне» (Шемот, гл. 14, ст. 11-12).

И далее идет такой текст: «И ссорился народ с Моше, и говорили: дайте нам воды, чтобы пить нам. И сказал им Моше: что вы ссоритесь со мною? Что искушаете Всевышнего? И жаждал там народ воды, и роптал народ на Моше, говоря: зачем ты вывел нас из Египта, чтобы уморить нас и детей наших, и скот наш жаждою?» (Шемот, гл. 17, ст. 2-3).

Творец, как известно, наделил Моше особыми качествами — способностью «инициировать» надъестественные явления.

В недельной главе Хукат об этом написано: «И Всевышний сказал Моше, говоря: Возьми посох и созови общину, ты и Аарон, брат твой, и скажите скале пред глазами их, чтобы дала она из себя воду. И извлечешь ты для них воду из скалы, и напоишь общину и скот их»… И поднял Моше руку свою, и ударил по скале посохом своим дважды, и потекло много воды, и пила община и скот их» (Бамидбар, гл. 20, ст. 7-11).

В недельной главе Бешалах об этом сказано так: «А ты подними посох твой и подними руку твою над морем, и рассеки его, и пройдут сыны Израиля среди моря по суше» (Шемот, гл. 14, ст. 16).

А чуть ниже говорится: «И сказал Всевышний Моше — пройди перед народом и возьми с собою старейшин из народа Израиля, и посох твой, которым ты ударил по реке, возьми в руку твою, и пойди. Вот, Я стану пред тобою там, на скале в Хореве; и ты ударишь в скалу, и выйдет из нее вода, и будет пить народ. И сделал так Моше пред глазами старейшин Израиля» (Шемот, гл. 17, ст. 5-6)…

Продолжим свое исследование, отыскивая аналогии в недельных главах Хукат (книга Бамидбар) и Бешалах (книга Шемот).

О том самом месте, где еврейский народ обратился к Моше с упреками, в недельной главе Хукат написано: «Это место было названо Мей-Мерива (в переводе — «воды распри»), где спорили сыны Израиля со Всевышним, и Он явил им святость Свою» (Бамидбар, гл. 20, ст. 13).

А вот что сказано об этом в недельной главе Бешалах: «И нарек месту тому имя Масса и Мерива, из-за ссоры сынов Израиля и потому что они искушали Всевышнего, говоря: есть ли Всевышний среди нас или нет?» (Шемот, гл. 17, ст. 7).

И далее в недельной главе Хукат читаем: «Тогда воспел Израиль песнь эту: «наполняйся, колодец, пойте ему...» (Бамидбар, гл. 21, ст. 17).

И — в недельной главе Бешалах: «Тогда воспел Моше и сыны Израиля эту песнь Всевышнему, и сказали так — «Пою Всевышнему, ибо высоко вознесся Он; коня и всадника его вверг Он в море» (Шемот, гл. 15, ст. 1).

В нашей недельной главе, как, может быть, ни в какой другой в Торе, большое внимание уделяется теме смерти. Вероятно, поэтому именно в ней дается закон о «рыжей корове» (см. на сайте, к примеру, обзоры недельной главы Хукат, первый и четвертый годовые циклы обсуждения).

Здесь, в нашей недельной главе написано: «И Всевышний сказал Моше и Аарону, говоря: вот устав закона, который заповедал Всевышний, сказав — говори сынам Израиля, пусть приведут тебе корову рыжую без порока, у которой нет изъяна, на которой не было ярма» (Бамидбар, гл. 19, ст. 1-2).

И в недельной главе — Бешалах: «Там установил Он ему закон и правосудие, и там испытывал его» (Шемот, гл. 15, ст. 25).

Прямым текстом рыжая корова здесь не упоминается. Однако Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), анализируя данный отрывок, пишет, что речь в нем идет именно об этом законе — об очищении пеплом рыжей коровы от тумы (см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл).

И в той и в другой недельной главе говорится об использовании дерева в процедуре очищения и искупления.

В недельной главе Хукат читаем:

«И пусть возьмет коэн (служитель в Храме) кедровое дерево и (растение) эйзова, и червленую нить и бросит на место сожжения коровы» (Бамидбар, гл. 19, ст. 6).

В недельной главе Бешалах находим такой текст:

«И возопил он (Моше) ко Всевышнему, и указал ему Творец дерево, и он бросил его в воду, и стала вода пресною. Там установил Он ему закон и правосудие, и там испытывал его» (Шемот, гл. 15, ст. 25).

В обеих недельных главах говорится о том, как Всевышний оберегал еврейский народ от войны.

В недельной главе Хукат об этом сказано:

«Но Эдом сказал ему: не пройдешь ты через мои территории, а то я с мечом выйду навстречу тебе... И не согласился Эдом позволить Израилю пройти через границу его; и обошел его Израиль стороной» (Бамидбар, гл. 20, ст. 18, 21).

И следом читаем такой текст: «И двинулись они от горы Ор по пути на Чермное море, чтобы обойти землю Эдома. И истощилось терпение народа в пути» (Бамидбар, гл. 21, ст. 4).

А вот — текст из недельной главы Бешалах:

«И было, когда Паро отпустил народ, Всевышний не повел их по дороге земли Плиштим, ибо близка она; потому что Всевышний сказал: может быть, народ передумает (узнав, что ему придется вести) войну, и вернется в Египет. И повел Всевышний народ дорогою пустынной к морю Ям Суф (ныне Красное море). И вышли сыны Израиля из земли Египетской — вооруженными» (Шемот, гл. 13, ст. 17-18)…

Процитированные в нашем обзоре отрывки представляют нам неоспоримое свидетельство: между недельными главами Хукат (книга Бамидбар) и Бешалах (книга Шемот) существует неоспоримая связь. Обе несут в себе те же идеи, даже терминология — одна и та же. Однако при этом нельзя сказать, что выделенные нами недельные главы повторяют друг друга, ибо есть в их содержании существенные, принципиальные различия. Анализ этих различий поможет нам понять текст недельных глав на более глубоком уровне.

Следует отметить, что, оказавшись в пустыне, еврейский народ столкнулся с серьезными жизненными проблемами — людям не хватало пищи и воды. Самостоятельно найти решение этих проблем народ не мог. И тут подоспела помощь Свыше. Творец послал им ман с Небес (см. на сайте ответ «Что такое ман (манна)»).

Об этом в главе Бешалах мы читаем: «И возроптала община сынов Израиля на Моше и Аарона в пустыне. И сказали им сыны Израиля: «Никто не дал бы нам умереть от руки Всевышнего в земле Египетской, когда мы сидели у горшка с мясом, когда мы ели хлеб досыта! Вот, вывели вы нас в пустыню эту, чтобы уморить все это собрание голодом». И сказал Всевышний Моше: дождем дам вам хлеб с Неба; и пусть выходит народ и собирает ежедневно, сколько нужно на день, чтобы Мне испытать его, будет он поступать по закону Моему, или нет» (Шемот, гл. 16, ст. 2-4).

И — чуть ниже:

«И увидели сыны Израиля (ман) и говорили друг другу: что это? Ибо не знали, что это. И сказал им Моше: это — хлеб, который дал вам Всевышний в пищу» (Шемот, гл. 16, ст. 15).

И еще: «А сыны Израиля ели ман сорок лет, до тех пор, пока не достигли земель обитаемых. Ман ели они, доколе не пришли к рубежу земли Кенаанской» (Шемот, гл. 16, ст. 35).

Совсем иное отношение к ману, падающему с Небес, высказывает еврейский народ в недельной главе Хукат: «И возроптал народ на Всевышнего и на Моше — зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть (нам) в пустыне?! Ведь нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта никуда негодная пища» (Бамидбар, гл. 21, ст. 5).

В недельной главе Бешалах народ жаловался на отсутствие хлеба и получил ман. В главе Хукат, после того, как целых сорок лет еврейский народ был сыт, питаясь маном, он, сетует на то, что пища у них — «негодная».

И вот, в наказание за неблагодарность, Всевышний насылает на еврейский народ ядовитых змей. И сам факт, что Творец избрал именно такой способ наказания, конечно же — не случайность.

Вспомним, что ман, падающий с Неба — не первый случай в истории человечества, когда Всевышний обеспечивал людей пищей без всяких усилий с их стороны. Такое уже было в Ган Эдене (Райский Сад). Адам (первый человек) и Хава (во многих переводах — Ева) не ведали, что такое физический труд, но в еде недостатка не испытывали. Но на исторической арене появляется Змей и убеждает человека нарушить запрет Творца и попробовать плод с Дерева познания Добра и Зла. Что за этим последовало — всем известно: прародители рода человеческого были изгнаны из Ган Эдена.

Примерно то же самое происходит и на сороковом году странствий общины Израиля по пустыне. Когда человек проявляет неблагодарность, недовольство пищей Всевышнего, снова возвращается Змей, чтобы принести людям страдания.

В недельной главе Бешалах тоже возникает тема недовольства «действиями» Всевышнего. И тогда перед еврейской общиной вновь появляется Змей. Но теперь — в человеческом обличии. Это — Амалек.

Здесь мы читаем: «И пришел Амалек и воевал с Израилем в Рефидиме...» (Шемот, гл. 17, ст. 8).

Всевышний сказал сынам Израиля, — объясняет Мидраш (Устная Тора), — «Я вел тебя в облаке славы, а ты ропщешь, вопрошаешь — «есть ли Всевышний среди нас или нет?». Так пусть же придет враг и одолеет тебя. И тогда пришел Амалек.

Обратим внимание на то, что недельной главе Хукат уже нет прямого упоминания об Облаке (которое есть в главе Бешалах) — оно окутывало еврейский народ в пустыне, защищая от врагов.

Мидраш (Мидраш Раба, гл.19-20) сообщает, что Облако исчезло после смерти Аарона, главного коэна, брата Моше Рабейну. И Амалек, услышав, что Аарон покинул этот мир, а Облако исчезло, немедленно атаковал народ Израиля.

Амалек (в образе другой исторической личности) появляется в главе Хукат. Как написано: «И услышал Кенааней, царь Арада, живший на юге, что Израиль идет дорогою от Атарима, и вступил он в сражение с Израилем, и захватил у него пленных» (Бамидбар, гл. 21, ст. 1)…

Мидраш раскрывает нам тайну личности царя Арада. И объясняет, что это и был Амалек. Но если это — Амалек, почему в нашей недельной главе (Хукат) он назван кенаанеем?

Потому что Израилю было запрещено воевать против потомков Эсава, как сказано: «Не воюйте с ними (с потомками Эсава), ибо Я не дам вам ни пяди земли их…» (Дварим, гл. 2, ст. 5). Когда же Амалек дважды напал на еврейский народ, Всевышний снял с сынов Израиля запрет воевать с этим народом, а также — запрет воевать с потомками Эсава. «Этот народ, — сказал Всевышний — для вас как кенаанеи...». Вот почему царь амалекитян был назван кенаанеем. Ибо сказано: когда Аарон умер, амалекитяне вышли воевать с народом Израиля» (Мидраш Раба, гл. 19).

Имя Амалек стало нарицательным, олицетворяя образ врага еврейского народа. Неприятие Всевышнего неминуемо приводит к тому, что на пути общины Израиля возникает Амалек, который представляет мировоззрение атеистов и проповедует теорию, согласно все в этом мире — «случайное стечение обстоятельств». Евреи могут одержать победу над Амалеком, только если стремятся приблизиться к Творцу, осознавая, что только Он управляет миром — Он Один. В книге Шемот об этом написано: «И было: как поднимет Моше руку свою, побеждал Израиль; и как опустит руку свою, побеждал Амалек» (Шемот, гл. 17, ст. 11).

Талмуд (трактат Рош а-Шана, лист 29) объясняет, что победа над Амалеком не была, разумеется, случайной. Разве руки Моше вели войну и уничтожили врага? — спрашивают Учителя. И отвечают: «победителями» в сражении были мысли народа Израиля о Всевышнем Когда сыны Израиля непреклонны в своей вере в Творца, они — побеждают

Тот же урок преподносит нам Тора в главе Хукат.

О том периоде, когда Всевышний наслал на еврейский народ змей, Тора пишет: «…и жалили они народ, и умерло много людей из народа Израиля» (Бамидбар, гл. 21, ст. 6). Моше молился Всевышнему и услышал Его ответ: «…сделай себе сарафа (змея) и прикрепи его на шест. И будет так: всякий ужаленный, если взглянет на него, останется живым» (Бемидбар гл. 21, ст. 8).

Дело в том, что змей не убивает и не оставляет в живых. Ситуация — та же, что и в битве с Амалеком. Когда мысли сынов Израиля обращены к Творцу вера их во Всевышнего — непоколебима, «змеи» не причинят им вреда. В противном же случае им грозит гибель.

Нашествие змей, описанное в нашей недельной главе — результат недовольства народа предоставленной им Всевышнем пищей. Народ пытается «критиковать» Творца, так же, как он делал это в момент, описанный в недельной главе Бешалах. Только тогда результатом стала необходимость сразиться с Амалеком.

И в том и в другом случае у еврейского народа была единственная возможность победить — поднять глаза к Всевышнему.

Прочтем приведенную выше цитату с продолжением: «И Всевышний сказал Моше: сделай себе сарафа и прикрепи его на шест. И будет: всякий ужаленный, если взглянет на него, останется жив. И сделал Моше змея медного, и возложил его на шест. И было: если змей жалил человека, взглянув на медного змея, живым оставался» (Бамидбар, гл. 21, ст. 8-9).

Пища в Ган Эдене была «чистой». Тогда в мире Зло было очевидным и не маскировалось под Добро. Когда Адам и Хава надкусили плод Древа Познания Добра и Зла, мир изменился, и человеку пришлось обрабатывать землю, чтобы добывать себе еду. Как сказано: «...проклята земля за тебя; в муках будешь питаться от нее все дни жизни твоей. И тернии произрастит она тебе. И будешь питаться полевою травою. В поте лица будешь добывать хлеб, доколе не возвратишься в землю, ибо из нее ты взят. Ибо — прах ты, и в прах возвратишься» (Берешит, гл. 3, ст. 18–19).

Человек при создании имел две составляющие: физическую и духовную (тело и душа). В Ган Эдене у человека была пища духовного свойства, несмотря на то, что физически произрастала в природе. После изгнания из Райского сада человек должен был бороться с колючками, пока не «возвратится в прах».

Комментируя главу Хукат, Раши подчеркивает, что змеи на животе ползают по земле. Поэтому нашествие змей — глубокая метафора Торы, в которой одновременно заложены и связь событий в истории человечества и — демонстрация того, что бывает, когда люди перестают всем сердцем принимать Творца. Земля, к тому же — конечный пункт земной жизни тела человека, который, вкусив запретный плод, стал смертным (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Ки Тиса, пятый годовой цикл обсуждения)…

Есть, однако, и еще один уровень понимания связи между пищей и Амалеком.

Прочтем фрагмент, где Всевышний велит народу Израиля воевать против Амалека: «И сказал он (Моше): вот рука на престоле Всевышнего, что война у Всевышнего против Амалека из рода в род» (Шемот, гл. 17, ст. 16).

Выражение «из рода в род» в оригинале — «дор ле-дор». А колючки на иврите — дардар. Оба названия выглядят идентично.

Впервые в Торе злая сила, которая в более позднее время перевоплотится в Амалека, появляется в Ган Эдене в образе Змея. С тех самых пор, как уговорил он Хаву и Адама нарушить запрет Творца, человечество добывает «хлеб свой в поте лица». И так будет до тех пор, пока на заключительном этапе человеческой истории ни возвратимся в состояние, аналогичное тому, в котором пребывали Адам и Хава в Ган Эдене. Но до этого, из поколения в поколение, мы будем испытывать немалые трудности, определяя, где — добро, где — зло. Ибо пока они в нашем мире сосуществуют вместе. Так же будет пока продолжаться и наша борьба с «колючками», когда мы добываем свой хлеб.

Еврейский народ, находясь в пустыне, вновь получил «чистую» пищу, потому что падала она с Неба. Теперь мы понимаем, почему «жалобы на качество» этой пищи опять привели нас к столкновению со Змеем.

Но что это за образ — медный змей? Как он спасал людей от змей настоящих?

На иврите «медный змей» — «нахаш а-нехошет», что на русский язык можно перевести и так: «змей змеев». Чтобы лучше понять, что за этим стоит, посмотрим, в каком контексте Тора упоминает слово «медь» в первый раз.

В первой книге Торы сказано: «И Цилла тоже родила — Тувал-Каина, шлифующего и кующего всякую медь и железо» (Берешит, гл. 4, ст. 22).

Мидраш сообщает нам, что Тувал-Каин занимался изготовлением оружия. И этим как бы исправил поступок Каина, который камнем убил своего брата Авеля.

Острые инструменты, которые Тувал-Каин производит в своей кузнице, нужны были для обработки земли и сбора урожая. Человеку, изгнанному из Ган Эдена, пришлось делать выбор: либо — принимать свою судьбу и свое новое положение и добывать себе пропитание, обрабатывая землю, либо — убивать других и отнимать у них пищу силой. И медь в этом отрывке стала символом выбора, символом нечеткости границ в нашем мире между добром и злом. Человеку дается острый инструмент. И он сам решает, как его будет использовать — на благие цели или — чтобы отнять жизнь у другого человека.

Теперь мы вплотную подошли к пониманию идеи «медного змея», которого Творец приказал Моше выковать и прикрепить на шест. Он, этот медный змей, напоминал людям о возможности выбора между добром и злом. Жалуясь на якобы плохую еду (ман), сыны Израиля оказались перед смертельной угрозой. Но они могли «использовать медь» и для благих целей — чтобы добывать себе хлеб. Люди, поднимая глаза на медного змея, должны были осознать, что у них есть выбор — жить или умереть.

Основной урок из этой истории с медным змеем — в том, что, человек, сумев сделать правильный выбор, приближается к Творцу мира. И это испытание змеями, призвано было показать еврейскому народу, что в Эрец Исраэль, куда сыны Израиля должны вскоре войти, их ждут большие трудности. Завоевывая Землю, обещанную им Всевышним, им придется использовать их оружие. Но так будет не всегда. Придет время, когда оружие окажется ненужным. «И будет, в последствии дней утвердится гора дома Всевышнего как вершина (всех) гор, — написано в Танахе. — И возвысится над холмами, и устремятся к ней все народы... И рассудит Он народы, и даст наставление многим из них. И перекуют они мечи свои на орала, и копья свои — на садовые ножницы. И не поднимет народ на народ меч, и не будут более учиться воевать» (книга пророка Иешайи, гл. 2, ст. 2-4).

В этом и заключалась «магическая сила» медного змея, который заставил народ Израиля осознать необходимость правильного выбора, чтобы стать ближе к Творцу.

Те, кто не сумел сделать правильный выбор, должны были умереть, так и не войдя в Эрец Исраэль.

Путь народа в пустыне был трудным и долгим. В недельной главе Хукат описывается период, когда еврейский народ подходит к конечному пункту маршрута своего следования.

В заключение нашего обзора скажем, что еще длиннее, еще болезненнее путь к нашему тотальному освобождению и воссоединению с Творцом. И нас еще ожидает множество преград и встреч со «змеями» — как в духовном смысле, так и в физическом…