Итак, слова хок или хука означают закон, которому на уровне человеческого мышления невозможно дать обоснование.

Например, запрет Торы на употребление мяса свиньи — типичный хок. Все объяснения, почему свинина вредна, не убедительны. Миллионы людей едят свинину, и их организмы от этого не подвергаются какому-то особому воздействию.

Запрет на свинину для евреев (и только для них) — вне рационального объяснения. Только Творцу ведомо, почему свинина калечит, например, душу еврея. И наоборот, почему в момент, когда еврей отказывается от свинины, его отказ, сам по себе, очищает и возвышает душу. И даже меняет судьбу.

Сказано, что именно этот закон выделен “персонально” и удостоился названия хукат а-Тора. Почему это так?

Смесь, получается, имеет и обратный, “побочный” эффект. И что самое странное, пострадавшая сторона — человек, оказавший другому помощь. Как это понимать?

Настал момент чуть глубже разобраться, в чем суть “красной коровы”. Начнем по порядку.

Что представляет собой “красный” цвет? Это — символ суперматериализма. Это — цвет крови, в метафорическом выражении — знак силы животного происхождения.

Тора, в которой не бывает случайностей, недаром подчеркивает, что корова должна быть красной целиком. Если даже два волоска на ней — другого цвета, она для выполнения заповеди не годится. Иными словами, в данной ситуации необходима модель “абсолютного” материализма.

Теперь рассмотрим второе обусловленное Торой требование: никаких изъянов. То есть для очищения нужна модель “полноценного врага” духовности, чтобы в духовных мирах не возникла идея, что мы одержали победу над тем, кто “слабее” нас. Если уж воевать, то и победы должна быть полноценной, без какого бы то ни было изъяна.

Рассуждая таким образом, будем иметь в виду, что в анализе мы все время имеем дело с некой моделью. Корова, сама по себе, — не “враг”, которого надо побеждать.

И, наконец, третье, выдвинутое Торой условие: корова пригодна для процедуры, если с рождения на ней не было ярма. Это — модель свободной идеи, во всей своей силе и полноте. Ярмо в данном случае символизирует признание другой силы, подавляющей эту идею. Но нам предстоит победить не ослабленного противника.

Кстати, автор этих строк видел огненно-рыжую корову, родившуюся в хозяйстве израильского городка Рехасим. Тогда ей было полгода. Относились к ней очень бережно, чтобы не поранить и, естественно, не планировали ставить ее под ярмо.

Из Талмуда известно, что от Исхода из Египта и до разрушения Второго Храма использовали пепел девяти коров. Всего их должно быть десять. Быть может, корова из Рехасим и в самом деле десятая?..

Напомним, что после шхиты (когда животное режут особым, предусмотренным Торой способом) огненно-рыжую корову сжигали. Всю без остатка превращали в пепел. В этом и состоит суть модели: силой огня уничтожается идея материализма. Огонь здесь тоже имеет свой символ — “карающий меч Истины”. Теперь нам понятен символический смысл пепла коровы.

Пепел смешивали с водой. А вода символизирует любовь, добро. И еще: это — символ передачи Торы, обучения Торе. Кстати сказать, тот, кто обучает другого Торе, делает ему добро в самом высоком смысле этого слова.

Итак, у нас получается смесь пепла сожженной идеи материализма с добром, мудростью, духовностью, обучением Торе. И эта “субстанция” очищает, приводит человека в состояние духовной просветленности.

Но что происходит с человеком в состоянии таѓор, который берет на себя обязанность провести очистительную процедуру?

Жил себе человек, занимался своим делом. И вот ему говорят: иди, проведи процедуру “духовного просветления”. Ему предстоит, условно говоря, оставить свой привычный устроенный мир и войти в контакт с миром идей, низменных сил и т.п. Естественно, силы иного, непривычного мира оказывают на него некое влияние, и он становится таме.

В нашей главе есть такая фраза: “Если человек вошел в состояние таме и не очистится, душа его будет отсечена от общества…” (гл. 19, ст. 20).

Можно предвидеть некое возражение: да, я, несомненно, готов спасти душу другого; но почему мне надо платить за это, пусть на один день, но утратой собственной чистоты?

То есть кто-то в состоянии таме хочет очиститься, а ты можешь ему помочь, но отказываешься это делать, не желая ничем жертвовать. Если он не спасется, то и тебе не спастись. “Почему именно я?”, — задаешь ты, казалось бы, резонный вопрос. Ответ на него ты получаешь лишь на уровне духовных миров: потому что на Небесах вы двое уже “связаны” общей судьбой. На Небе не допускают случайностей. Если именно тебе предлагается спасти душу ближнего, на это есть определенные причины.

Итак, в какой момент, когда евреи шли по Синайской пустыне, народ остался без воды. Всевышний велел Моше и Аарону поговорить со скалой. И скала даст воду.

У Моше уже был опыт такого рода. На первом этапе Исхода из Египта в аналогичной ситуации он ударил посохом по скале. И из камня забил родниковый ключ.

На этот раз Моше поступил точно так же. Ударил по скале, и скала дала воду. Люди утолили жажду. Но…

Моше, по сути, исказил волю Творца. Ведь Всевышний велел ему поговорить со скалой. Ему, Творцу вселенной виднее, каким способом следует удовлетворить потребности Его народа. На данном этапе просто высечь воду из скалы было недостаточно. Всевышний хотел продемонстрировать народу силу слова. Слова, которое способно выполнить Волю Творца.

Моше и Аарон поступили по собственному усмотрению. Они решили материальную проблему. Народ получил столь необходимую ему воду. Но Творец поставил перед ними иную задачу: предоставить людям возможность духовного роста. Они могли дать народу шанс сделать еще один шаг на пути духовного развития. И сами получали шанс совершить благое дело… Здесь уже явно просматривается аналогия с предыдущим фрагментом Торы — об огненно-рыжей корове.

Но здесь Тора идет дальше, говорит о том, как Творец наказал Моше и Аарона за непослушание. Наказание было поистине безграничным.

И сказал Всевышний: “…за то, что вы не доверились Мне (полностью) и не довели до сознания сынов Израиля суть моей надматериальности, вы не войдете в Страну Израиля…” (гл. 20, ст. 12).

На первый взгляд, наказание несоразмерно с “преступлением”. Но вспомним предыдущий текст, где говорилось о том, что человек, который мог способствовать духовному просветлению ближнего и не сделал этого, заслуживает наказания.

Тора учит нас: помогая другим, мы, прежде всего, сами получаем благо. Если мы отказываем ближнему в помощи, он, может быть, не пострадает: помощь придет к нему с другой стороны. Мы пострадаем определенно. За отказ мы получим соответствующее наказание…