В первой фразе сказано: “И было жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары...”.

Жизнь Сары на иврите — хаей Сара.

Когда человек читает главу Хаей Сара впервые, у него обязательно возникает недоуменный вопрос: почему глава называется «Жизнь Сары», если во второй же фразе этой главы говорится о ее смерти? Но в Торе названия глав не даются «просто так». Следовательно, в это заложен глубокий смысл, не открывающийся при поверхностном прочтении. В чем же он состоит?

Суть в том, что понятие «жизнь» в еврейском мировоззрении не ограничивается временным пребыванием индивидуума на земле. Оно подразумевает и духовное существование человека в высших мирах и духовное продолжение его «дела» в земном мире (см. на сайте обзор недельной главы Хаей Сара, первый годовой цикл).

В определенном смысле Сара (о значении этого имени — см. на сайте обзор недельной главы Хаей Сара, второй годовой цикл) — первая женщина, которая создала модель еврейской семьи. Работать над этой моделью, уточняя ее в отдельных деталях, предстояло ее сыну, Ицхаку, и его будущей жене. Поэтому Тора и придает истории поиска невесты для Ицхака такое большое значение. Это, пожалуй — самая длинная история о «частной жизни персонажей» во всей Торе. А в завершающих ее фразах сказано: «И ввел ее (Ривку) Ицхак в шатер Сары, матери своей… и утешился Ицхак после (смерти) матери своей» (Берешит, гл. 24, ст. 67). Здесь явно звучит идея преемственности, продолжения «дела», — отмечают многие комментаторы. — И «утешился» Ицхак, потому что над шатром Сары, когда в нем поселилась Ривка, снова засияло облако Шехины (присутствия Всевышнего; подробнее о Шехине — см. на сайте ответ «Шехина — святой дух…», в разделе «Спроси у раввина»). И мы понимаем, что физическая смерть Сары — вершина реализации ее духовного потенциала.

Итак, сообщает Тора, Авраам поручил поиск невестки своему слуге Элиэзеру (почему именно Элиэзеру — см. на сайте обзор недельной главы Хаей Сара, третий годовой цикл), поставив перед ним сложнейшую задачу. Ведь он должен был отыскать не просто достойную девушку, но — такую, которая сумеет продолжить «дело» Сары и создаст настоящую еврейскую семью.

И вот, как мы помним, верный слуга Авраама увидел миловидную девочку и попросил ее напоить верблюдов из его каравана. О первой встрече Элиэзера с Ривкой в Торе читаем: «А человек тот, удивляясь ей, молчит, желая понять, осчастливил ли Всевышний путь его или нет. И было, когда верблюды перестали пить, взял человек тот носовое кольцо золотое в полшекеля весом и два браслета надел на руки ей, коим вес десять золотых. И сказал: чья ты дочь?...» (Берешит, гл. 24, ст. 21-23).

Таким образом, мы видим, что Элиэзер при первой же встрече дал Ривке украшения, предназначенные для невесты Ицхака — еще до того, как узнал, кто она.

Но ведь Авраам взял с Элиэзера обещание, что тот приведет невесту не из кенаанцев, как сказано: «Но в мою землю и на мою родину пойдешь, и возьмешь жену сыну моему Ицхаку» (Берешит, гл. 24, ст. 4). Так почему же Элиэзер сначала не спросил девушку, откуда она? Ведь теоретически могло получиться, что он вручил подарки не той, кому они предназначались.

Более того. Позднее, когда Элиэзер сидит в доме родителей Ривки и пересказывает ее отцу, Бетуэлю, и Лавану (брату Ривки) историю встречи с девушкой (Берешит, гл. 24, ст. 46-47), он меняет последовательность событий и говорит, что вначале спросил ее о родителях, а уж потом — отдал украшения.

Рассказывая историю знакомства с Ривкой в ее доме, — объясняет рав Элиягу Десслер (один из крупнейших Учителей прошлого поколения; Литва – Англия – Израиль, первая половина 20-го века), — Элиэзер намеренно подчеркнул, что сначала спросил девушку о ее происхождении… Его расчет был верен и основывался на разнице в мировоззрениях. Сам он полностью доверялся Всевышнему и, увидев Ривку, с первых же минут понял, что она предназначена Ицхаку Творцом. Поэтому он, не сомневаясь, отдал ей подарки. Но говорить о своем «интуитивном видении» Лавану и Бетуэлю было бесполезно — они не верили в Единого Творца, не ведали о предназначении Всевышнего. Поэтому самым правильным было сказать им, что он встретился с Ривкой случайно…

В самом деле. Если бы Элиэзер рассказал Лавану и Бетуэлю все, как было, они в лучшем случае подумали бы о нем, что он слишком доверчив. Он же хотел начать переговоры с ними так, чтобы эти люди испытывали к нему уважение. Поэтому и рассказал собеседникам, что, случайно встретив Ривку, вначале расспросил ее о семье — так в глазах людей, не признающих над собой Всевышнего, должен поступать достойный, солидный человек.

Но тут возникает неизбежный вопрос: если Элиэзер так глубоко верил в Творца и в Провидение, зачем ему понадобилось «тестировать» Ривку? Мы помним, что Элиэзер, переживая, удастся ли ему выполнить поручение Авраама, обратился к Творцу с просьбой подать ему знак: чтобы девица, у которой он попросит воды, чтобы напиться самому, если она — «та самая», сказала — «пей, я и верблюдов твоих напою» (Берешит, гл. 24, ст. 14). Вот он и стоял, выжидая, у водного источника и «протестировал» Ривку, как только она приблизилась с кувшином к воде (там же, ст. 15-20).

Так зачем Элиэзер подвергал девушку «проверке»? Ведь человек, истинно верующий в то, что судьбы людей — в руках Всевышнего, как будто бы не должен нуждаться в «доказательствах» Его вмешательства.

Чтобы разрешить это противоречие, нам следует понять, что на деле означают слова — «положиться на Всевышнего».

Неправильно думать, — пишет Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), что «положиться на Всевышнего» не означает гарантию того, что все в жизни сложится наилучшим образом. Никто не может знать, какие испытания Всевышний готовит для каждого человека. Хотя бы поэтому, что никогда нельзя предполагать, что Творец все устроит так, как человек того хочет.

Но тогда что же это означает — «положиться на Всевышнего»?

Это значит — стараться выполнять Его заповеди, — объясняет Рамбан, — и во всем следовать путями Торы. Тогда человек, если он не уверен, что у него хватит душевных и физических сил, чтобы справиться с поставленной перед ним задачей (или решить ее правильно), может рассчитывать на помощь Всевышнего.

Вера в Единого Творца помогает нам осознать, что все мы посланы в этот мир с определенной целью. Стремясь к ее осуществлению, мы увеличиваем свои шансы на то, чтобы заслужить награду, выстраиваем себе «дом» в мире Грядущем. Выполняя заповеди, мы можем надеяться, что Всевышний обеспечит нас необходимыми для выполнения нашей задачи ресурсами. И тогда нам не надо беспокоиться о том, что нам не хватит сил, что у нас не будет условий, необходимых для успешного завершения нашей миссии в земном мире, не надо бояться, что, совершив ошибку, мы сделаем что-то не так.

На практике это означает, что в случае, если мы стараемся выполнять заповеди Всевышнего и стремимся к тому, чтобы делать это наилучшим образом, нам не надо беспокоиться о том, что мы не правильно выбрали учебное заведение, в котором решили получить образование, ошиблись в выборе места службы, женились не на той женщине, окружены не теми людьми и т.п. Вера в Творца, в Его Милосердие и Справедливость дает нам понимание, что Всевышний поставил нас в «нужные» условия, необходимые для реализации задачи, которую Он определил для нас, отправляя наши души в этот мир.

Если рассматривать ситуацию, в которой оказался Элиэзер, с этой точки зрения, возникает вопрос: в чем же его вера? И дело даже не в том, что он «протестировал» Ривку (см. выше), но в том, что он опасался, что не справится с поручением Авраама. Но мы знаем, что Элиэзер был человеком глубоко верующим и обладавшим духовностью высокого уровня. Чего же он тогда боялся?..

Если Элиэзер в глубине души и опасался, что он привезет Ицхаку не ту женщину или — вообще не справится с порученной миссией, он все равно должен был знать, что Всевышний поставит его в «нужные» обстоятельства, необходимые для выполнения его жизненной задачи.

В поведении Элиэзера намечены некоторые противоречия. И понять их можно, лишь открывая другой аспект истории Элиэзера.

Обратим внимание на то, что в пересказе событий Элиэзером допущено еще одно изменение.

Отправляясь в путешествие, Элиэзер, получая от Авраама последние напутствия, сказал: «Может быть, не захочет женщина эта идти за мною в эту страну. Должен ли я возвратить сына твоего в страну, из которой ты вышел?» (Берешит, гл. 24, ст. 5).

Когда Элиэзер пересказывает этот разговор Лавану и Бетуэлю, он говорит: «И сказал я господину моему — может быть, не пойдет та женщина со мною» (Берешит, гл. 24, ст. 39). При этом Тора меняет во фразе написание слова улай (может быть). То же, как будто бы, слово при записи разговора с Авраамом состоит из букв — алеф, вав, ламед и йуд. А в пересказе разговора оно обозначено тремя буквами — алеф, ламед и йуд, и получается слово, которое можно прочесть как — элай (ко мне).

Тора передает так «оговорку» Элиэзера, выдающую его глубоко запрятанные чаяния, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя данный отрывок. — У Элиэзера тоже была дочь, и он мечтал, что со временем она станет женой Ицхака. Отправляясь в путь на поиски невесты, он не оставлял надежды на то, что в случае, если его миссия провалится и Авраам не сможет найти невесту Ицхаку среди своей родни, он возьмет в жены сыну дочь Элиэзера.

При всем том, Элиэзер был очень предан Аврааму и выполнял поручение господина и учителя на совесть, старательно, не кривя душой ради собственных интересов и мечтаний. Но когда он повстречал Ривку, которая тут же воспроизвела все слова придуманного им «теста», он понял, что его дочь никогда не будет женой Ицхака. Когда он пересказывал всю эту историю Лавану и Бетуэлю, он искренне поведал им, что произошло на самом деле, не пытаясь скрыть от них своих надежд. Он не стал лишь повторять возникшие тогда в его голове вопросы и опасения. Ибо теперь ему самому было ясно, что они возникли под влиянием его личной заинтересованности в этом деле.

Еще один аспект этой истории состоит в том, — пишет рав Элиягу Десслер, — что она выявила прекрасные черты Элиэзера — его кристальную честность, способность подняться над самим собой, над собственными интересами, и осознать ограниченность своих возможностей.

Теперь, взяв на вооружение идеи рава Элиягу Десслера, мы сможем разобраться в проблеме, касающейся «теста» Элиэзера

Элиэзер прибыл в Харан (в места, где родился и вырос Авраам) со смешанными чувствами. Он еще не отдавал себе отчета в том, почему его не особенно вдохновляла миссия, возложенная на него Авраамом.

Если человек выбрал в жизни путь, указанный Творцом, он, как мы уже выяснили, вправе положиться на Всевышнего. Но если человека заботят его личные проблемы, и он хочет, чтобы события развивались по его собственному, «внутреннему» плану, гарантии, что все так и выйдет, у него нет. Даже если он занят выполнением заповеди. Такой человек может сбиться с пути, уготованного ему Творцом, потому что на подсознательном уровне он стремится к чему-то другому. Подспудные желания часто придают нашему восприятию реальности иную окраску…

Чувствуя, что его собственные желания мешают осуществлению его миссии, Элиэзер пустил события «на самотек», стараясь не оказывать влияния на их развитие. Он передал все в «руки» Всевышнего. Свое настроение он мог выразить такими словами: «Я должен был выполнить свою задачу, используя свои силы и согласуясь в своих действиях с Волей Творца. Но поскольку к моему стремлению выполнить поручение примешиваются и мои собственные интересы, я опасаюсь, что, полагаясь на свой интеллект, не смогу принять верное решение. Я не хочу сделать что-то, что будет противоречить Его Воле. Поэтому и передаю свою заботу на усмотрение Всевышнего. И прошу его — пожалуйста, найди достойную невесту Ицхаку».

И мы понимаем, что вовсе не недостаток веры в Творца заставил Элиэзера «протестировать» Ривку, но — недостаток веры в себя.

Это дает нам ключ к пониманию очень важного момента. Когда Элиэзер предложил Аврааму взять его дочь в жены Ицхаку, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), используя при анализе текста недельной главы Хаей Сара информацию, почерпнутую им из Мидраша (Устная Тора) — Авраам эту идею отверг. И дал объяснение. Мой сын — благословен, — сказал он,— а ты проклят. Такой брак — невозможен (Берешит Раба, гл. 59, ст. 9).

Дело в том, что Элиэзер был потомком кенаанцев, которых проклял Ноах. В Торе об этом написано так: «И (Ноах) сказал: проклят Кенаан — раб рабов будет он у братьев своих» (Берешит, гл. 9, ст. 25).

Но как же тогда понимать фразу Торы в отрывке, описывающем, как Лаван приглашает Элиэзера в дом? «Войди, благословленный Всевышним, — говорит он гостю. — Зачем ты стоишь на улице?» (Берешит, гл. 24, ст. 31).

Сумев отказаться от собственных интересов в поиске невесты для Ицхака, — объясняет Мидраш, — Элиэзер настолько возвысился духовно, что преобразился внешне и стал похожим на своего хозяина. Когда Лаван увидел его, ему показалось, что это и есть Авраам. Поэтому он и обратился к нему так — «благословленный Всевышним».

Эта записанная в Торе «ошибка» Лавана — не случайна, — продолжает Мидраш. — Элиэзер, продемонстрировав свою преданность Аврааму, и в самом деле из проклятого стал «благословенным» (Берешит Раба, гл. 60).

Таким образом, миссия Элиэзера оказалась средством его духовного возвышения.

Но как нам отнестись к этим идеям? Что имел ввиду Авраам, когда бросил в лицо Элиэзеру жестокую фразу о невозможности брака «между проклятым и благословенным»? Как становятся «проклятыми», и что нужно сделать для того, чтобы после этого получить благословение Неба?

Чтобы ответить на эти вопросы, нам нужно понять, кем был Элиэзер.

Если так, то дочь человека такого высокого духовного уровня должна быть, казалось бы, вполне достойной Ицхака. Она, во всяком случае, с этой точки зрения, гораздо больше подходила сыну Авраама, нежели дочь Бетуэля, у которого вообще не было веры в Творца.

Тут возникают и другие вопросы. Можно ли говорить о таком человеке, как Элиэзер, что он — проклят? Почему Ноах, проклиная кенаанцев, сказал — «раб рабов будет он у братьев своих»?..

Свободу и рабство — понятия «относительные». Иной человек чувствует себя свободным, если ему удается делать то, что он хочет, без контроля с чьей-либо стороны. И, несмотря на то, что никто из нас не может сказать о себе так, мы, тем не менее, ощущаем себя свободными людьми, если сами принимаем основные жизненные решения. К примеру, каждый из нас по собственной воле выбирает себе профессию. Если хочет — становится врачом или, допустим, адвокатом. Однако при этом мы не задумываемся над тем, что наша трудовая деятельность и продвижение по службе контролируются непосредственным и более высоким начальством. И этот контроль, безусловно, ограничивает нашу свободу.

Но попробуем глубже заглянуть в суть вещей. Зачем человек приобретает профессию? Ответ очевиден: чтобы обеспечивать необходимым себя и свою семью. Если мы выберем хорошую профессию, мы сможем достичь материального благополучия, и нам не придется постоянно ограничивать себя во всем. Мы сможем выбирать, где жить, что покупать, в каком магазине приобретать товары, в какую школу определить наших детей и т.п. Иными словами, мы обретем свободу. Чем больше у нас возможностей, тем больше свобод.

Авраам сделал иной выбор. Он посвятил свою жизнь не удовлетворению собственных потребностей, но — служению Всевышнему. И личных выгод не искал. У человека всегда есть возможность расширить свой выбор, если он будет молить Всевышнего о помощи. Тогда к имеющимся в наличии перспективам он может добавить возможность жить вечно.

Такой человек смотрит на мир иначе. Собственные интересы и желания уходят у него на второй план. Свобода для него — уже не сумма возможностей приобретать что-то в этом мире.

Авраам как бы передал Всевышнему ощущение своего «я». Вместо того, чтобы удовлетворять свои потребности, он предпочел подчиниться Воле Творца. Но, если бы Всевышний не был заинтересован в таких слугах, как Авраам, метаморфоза, произошедшая с Авраамом, была бы невозможна. Но как только Авраам у горнила пылающей печи, принял решение служить не себе, а Всевышнему, Творец тут же «принял его предложение», и взамен Авраам получил Его благословение (см. на сайте обзор недельной главы Лех Леха, пятый годовой цикл). Как сказано: «И Я благословлю благословляющих тебя, а проклинающего тебя прокляну; и благословятся тобой все племена земные» (Берешит, гл. 12, ст. 2).

Кенаан — полная противоположность Аврааму. Если мир человека суживается до удовлетворения собственных потребностей, этот человек становится рабом своих страстей и получает «статус проклятого».

Большинство людей — где-то посередине между двумя крайностями, между «благословением» и «проклятием».

Элиэзер, родившийся и воспитанный в Кенаане, был «крайностью», то есть — «проклятым». Но, работая над собой, повышая свой духовный уровень, он изменил свой «статус». Как он этого добился?

Единственный способ избавиться от негативной черты характера, которая стала неотъемлемой частью человека, — пишет Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), — это совершать поступки, диаметрально противоположные тому, как поступил бы этот человек, проявляя это негативное качество. Элиэзер, чтобы избавиться от проклятия полностью отказался от своего «я», поступился собственными интересами и «вручил» свою волю Всевышнему. В этом, пожалуй, и состоит истинная красота жизненной истории Элиэзера.

Евреи отличаются от представителей других народов. Мы достигаем успеха, если «полагаемся» на Всевышнего. Но это возможно при одном условии — если эго человека не отделяет его от Творца. Истинный слуга Всевышнего преодолевает пределы физической ограниченности. Его свобода не определяется числом жизненных возможностей. Потому что у подлинного слуги Творца — один выбор: исполнять волю Всевышнего. Другого пути получить «благословение» — нет…