В первой фразе сказано: “И было жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары...”.

Жизнь Сары на иврите — хаей Сара.

В нашей недельной главе Тора подводит итог жизни Сары: «И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет и семь лет — годы жизни Сары» (Берешит, гл. 23, ст. 1).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот отрывок, пишет, что Сара в сто лет была такой же безгрешной, как в двадцать.

А в Мидраше и в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 38) говорится, что первый человек, Адам, разговаривал на арамейском языке. 

Но какая связь между тем, что Адам знал арамейский язык, и жизнью Сары, точнее — ее смертью?

Написано в книге Зогар, что наши праотцы, умирая, укоряли Адама. Ведь это из-за его ошибки в мире появилась смерть. Но Адам отвечал, что каждый умирает за свое, личное прегрешение.

Саре же он так ответить не мог. Ведь, согласно комментарию Раши, у нее не было прегрешений.

На каком основании Раши делает такой вывод? 

Он обращает внимание, что Тора перечисляя жизненные этапы Сары, каждый раз повторяет слово «лет» — «сто лет» и «двадцать лет» и «семь лет». В этом прочитывается намек, что Сара и в сто лет была такой же безгрешной, как в двадцать.

При этом Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером — неевреем, который принял еврейство; племянник римского императора Тита), переводя Тору на арамейский язык, дает рассматриваемому нами отрывку такой перевод: «И была жизнь Сары сто двадцать семь лет».

Означает ли это, что, по мнению Онкелоса, и Сара в своей жизни совершала ошибки?

Если так — у Адама появился весомый аргумент для защиты. Но, чтобы воспользоваться им, нужно знать арамейский язык. 

Об этом и говорится в Мидраше.

В Талмуде обсуждается вопрос: обязательно ли смерть связана с прегрешением, а беды и испытания, посылаемые человеку — с его нарушениями и преступлениями?

Если предположить, что Сара умерла безгрешной, значит, смерть — не может быть результатом прегрешений. Ведь в противном случае Сара не умерла бы.

Но тогда непонятен наказ Всевышнего Адаму: «Но от Древа познания Добра и Зла — не ешь, ибо в день, когда станешь есть от него, смерти предан будешь» (Берешит, гл. 2, ст. 17).

Если бы смерть не зависела от прегрешения, то Адам умер бы в любом случае, и неважно, съел он запретный плод или нет.

Следовательно, нам приходится согласиться, что Адам понимал по-арамейски. А из арамейского перевода не видно, что Сара умерла без греха. Выходит, что нет оснований утверждать, будто бы смерть не зависит от прегрешений. Поэтому, Всевышний и запретил Адаму есть плоды дерева познания. Теперь, если Адам этот запрет нарушит — будет повод предать его смерти. Таким образом, получается, что смерть связана с грехом, беды — с наказанием за преступления, а Адам знал арамейский язык.

.

.

В нашей недельной главе рассказывается о смерти Сары: « И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет и семь лет — годы жизни Сары. И умерла Сара» (Берешит, гл. 23, ст. 1-2).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии пишет, что Сара умерла совершенно безгрешной.

А в Мидраше Учителя находят соответствие между рассматриваемым отрывком и тем, что сказано в Танахе, в книге Теилим (Псалмы царя Давида): «Всевышний знает дни цельных» (гл. 37, ст. 18).

В Мидраше говорится, что Сатан (о том, что такое сатан см. на сайте в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410) рассказал Саре о том, что Авраам совершает акедат Ицхак (приношение Ицхака Всевышнему — подробнее об этом см. на сайте, к примеру, в ответе «Авраам приготовил дрова заранее», № 560). И даже показал ей картину происходящего. Когда Сара увидела своего сына связанным — ее сердце не выдержало. 

Известно, что это событие (акедат Ицхак) происходило в Йом Кипур. Значит, Йом Кипур стал днем смерти Сары.

Учителя (в частности, раби Натан — Учитель Мишны, 2-й век) отмечают, что смерть в Йом Кипур — плохой знак. Ведь очищение и искупление человека наступает, лишь в самом конце этого великого дня.

Выходит, Сара не была такой уж праведной, если не удостоилась дожить до окончания Йом Кипура.

Однако в этом есть и иная грань Истины. В Талмуде (трактат Кидушин, лист38) написано, что Всевышний «ведет учет» лет жизни праведников — с точностью до одного дня. Иначе говоря, праведники умирают в тот же день, что и рождаются.

Сара родилась в Йом Кипур. Поэтому, то, что она и умерла в Йом Кипур, нельзя считать дурным знаком. Наоборот, это — свидетельство ее праведности. Ведь Всевышний отмерил ей совершенно «цельные» годы, с точностью до одного дня.

Об этом говорится в Теилим, в отрывке — «Всевышний знает дни цельных».

Получается, что смерть в Йом Кипур считается плохим знаком только в том случае — если человек уходит из жизни преждевременно. Сара же прожила полную, цельную жизнь. 

Возникает вопрос: почему тогда Сара прожила меньше Авраама?

Действительно, жизнь Сары длилась 127 лет, а Авраам — 175. 

Однако же тут следует вспомнить, что Авраам пришел к вере в Единого Творца в 48 лет. И если считать, что только тогда он и начал по-настоящему жить — получится, что Авраам с Сарой прожили одинаковое количество лет — сто двадцать семь.

. 

В нашей недельной главе читаем: «И было жизни Сары сто лет, двадцать лет и семь лет» (Берешит, гл. 23, ст. 1).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что данный текст свидетельствует, что в двадцать лет Сара была такая же красивая, как и в семилетнем возрасте. 

Но разве это комплимент для женщины? Обычно семилетняя девочка не может сравниться с оформившейся красотой двадцатилетней девушки.

В Торе рассказывается о том, как Авраам впервые отметил, что у него — красивая жена. Как написано: «И было, когда близко подошел он (Авраам) к Египту, сказал он Сарай (так звали Сару прежде), жене своей: «Я ведь знаю, что ты женщина красивая» (Берешит, гл. 12, ст. 11).

Почему Тора подчеркивает, что красота Сары по-настоящему открылась Аврааму именно на подступах к Египту?

В Талмуде (трактат Мегила, лист 14) рассказывается, что у Сары было также еще одно имя — Иска. Подробнее об этом — см. на сайте в ответе «Сара — и жена и сестра Авраама?» (№ 558).

Там же, в Талмуде, говорится, в частности, что имя Иска дает нам намек на то, что Сара обладала пророческим даром.

Написано в Танахе (книга Коэлет, гл. 8, ст. 1): «Мудрость озаряет лик человека».

Поскольку Сара обладала пророческим даром, ее лицо — светилось особым глубинным светом, который окружающие воспринимали, как чарующую красоту. Об этой и шла людская молва. И Авраам полагал, что источник красоты его жены исключительно — ее пророческие способности. 

Известно, что Египет из-за царившего там разврата считался — «срамным местом Земли». Понятно, что Шехины (Присутствия Всевышнего) быть там — не могло. А там, где нет Шехины — пророческие свойства не проявляются.

Поэтому Авраам, надо полагать, в момент, «когда близко подошел он к Египту», думал, что вместе с временной потерей в таком «нечистом месте» пророческих способностей и красота Сары — потускнеет. Но этого — не произошло. Тогда-то и обнаружил Авраам, что его жена обладает и естественной красотой, независящей от силы ее пророческого дара. И тут же сказал ей об этом.

В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 12) говорится о том, что с разрушением Первого Иерусалимского Храма эпоха пророков — закончилась. Пророческая «чувствительность» передалась детям и душевно больным. Отсюда следует, что до разрушения Первого Храма пророческих способностей у детей — не было. 

Теперь мы можем лучше понять комментарий Раши.

Сара в двадцать лет была так же красива, как и в семь, когда у нее еще не было пророческого дара. Ведь она жила в те времена, когда пророческий дар еще не передали детям. И это означает, Сара была красива сама по себе, естественной красотой.

В нашей недельной главе читаем: «И было жизни Сары сто лет, двадцать лет и семь лет» (Берешит, гл. 23, ст. 1).

В Мидраше Ялкут Шимони, в комментарии к этому фрагменту говорится: «Почему Эстер царствовала над 127-ю странами? Потому что она была потомком Сары, которая прожила 127 лет».

Но какая связь между годами жизни Сары и странами, входившими в империю, царицей которой стала Эстер?

Впрочем, чтобы ответить на вопрос Мидраша, почему Эстер царствовала над 127-ю странами, вовсе не обязательно копаться в родословной Эстер. Можно найти более простое объяснение. Эстер стала царицей над 127-ю государствами, потому что вышла замуж за царя, управляющего этими странами. Точно также женщина, выйдя замуж за раввина, становится — рабанит.

Однако замужество Эстер как раз и вызывает множество вопросов.

В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 74) Учителя обсуждают пробему, на каком основании еврейка Эстер вышла замуж за иноверца Ахашвероша? 

Можно предположить, что ее согласия на это никто особо и не спрашивал. Но есть правило: публично, даже под страхом смерти, нельзя нарушать и самый легкий запрет. А царь Ахашверош не делал секрета из своей женитьбы. Почему же Эстер вопреки запрету, согласилась стать женой нееврея?

Дело в том, — объясняют Учителя, — что противостоять нарушению, вплоть до самопожертвования, еврею нужно только в том случае, если его публично к этому принуждают, причем — с целью унизить веру в Творца.

В случае же с Ахашверошем речь шла лишь о его личном желании. О вере и происхождении Эстер он не имел никакого понятия. Эстер была подобна ничейной земле, которая, сама по себе, не производит никаких действий. Поэтому и ответственности на ней нет. В ответе за нее — тот, кто захватывает землю и обрабатывает ее.

В жизни Сары случалось такое, что она, будучи женой Авраама, сказала, что он — ее брат, и ее взяли в дом к Авимелеху (правителю города Герара — в юго-западной части Эрец Исраэль). 

Эстер на примере Сары поняла, что ей разрешено не противиться желанию Ахашвероша. Тем более — что она своим согласием спасала еврейский народ.

Впрочем, откуда Эстер знала, что Сара поступила правильно? Может, она совершила неправильный поступок?

Но ведь Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своём комментарии пишет, что Сара в сто лет была такой же, как в двадцать, и умерла совершенно безгрешной.

Теперь мы можем понять смысл того, о чем говорится в Мидраше. 

Эстер царствовала над 127-ю странами, согласившись выйти замуж за царя Ахашвероша, потому что она была потомком Сары, которая прожила 127 лет. То есть — она училась на примере Сары, которая прожила 127 полных лет праведной жизни.

Однажды к раввину Ицхаку Зильберштейну пришли парень и девушка и попросили, чтобы он рассудил их. Это были жених и невеста. У них уже состоялся эрусин (помолвка), и был назначен день свадьбы. Но парень вдруг передумал и отказался жениться. Мотивируя свой отказ тем, что он только что узнал, что у невесты, вместо одной ноги — протез. И если бы он узнал об этом раньше, то никогда бы не назначил с ней свадьбу. 

Невеста на это возразила, что во время шидуха (периода сватовства) они много раз совершали пешие походы. А во время совместной прогулки любой нормальный человек легко может понять, в каком состоянии ноги у идущей рядом с ним девушки. Поэтому ее жених уже давно был прекрасно осведомлен о ее ногах. Но теперь он испугался, не хочет брать на себя ответственность и цинично использует ее увечье в качестве предлога для отказа от женитьбы.

Раввин внимательно выслушал обе стороны и дал ответ на основе анализа ситуации, описанной в нашей недельной главе.

Речь — о событиях, связанных с поручением Авраама, которое он дал своему слуге и ученику Элиэзеру — найти невесту для Ицхака (сына Авраама).

Понимая всю сложность доверенной ему задачи, Элиэзер обратился к Всевышнему с молитвой, в которой просил Его, если девушка окажется подходящей для этой роли — подать знак Свыше.

Из текста Торы мы узнаем, что Элиэзер снарядил в дорогу десять верблюдов (о символике «инструментария», который слуга Авраама взял с собой для поисков невесты — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Хаей Сара, первый годовой цикл обсуждения).

Так вот, Элиэзер задумал, что в случае, если девушка напоит его водой и по собственной инициативе даст напиться и его верблюдам — значит, она годится в жены Ицхаку. Это и будет знаком Небес.

В Талмуде, в трактате Таанит наши Учителя, обсуждая обращение Элиэзера к Творцу, отмечают, что его просьба, включая придуманный им знак, была — некорректной. 

Но в состоянии ли хромая напоить 10 верблюдов?

В желании выйти замуж, — продолжают свое объяснение Учителя эпохи Тосафот, — девушка, даже если у нее серьезные проблемы с ногами (или, например, с глазами), способна напоить целый караван верблюдов...

Таким образом, — резюмировал рав Зильберштейн, — у меня есть все основания предположить, что жених на этапе знакомства действительно мог не знать об увечье невесты, а потому, даже после помолвки, когда это стало ему известно — вправе отменить свадьбу.