По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”.

Эмор в переводе с иврита — скажи.

Одна из основных тем нашей недельной главы, как мы знаем — еврейские праздники (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Эмор, шестой годовой цикл обсуждения). В посвященном этому тексте Торы читаем: «Поговори с сынами Израиля и скажи им: когда придете в страну, которую Я даю вам, и будете жать жатву, то приносите омер из начала жатвы вашей коэну (служителю в Храме)» (Ваикра, гл. 23, ст. 10).

Но в чем заключается суть этой мицвы (заповеди)? Что такое омер и почему мы, начиная со второго дня праздника Песах, ежедневно произносим: «сегодня такой-то день омера»?

Еврейский закон обязывает евреев ночью, по окончании первого праздничного дня Песаха, сжать сноп ячменя, обмолотить его, прокалить зерна на открытом огне, смолоть их в муку и принести утром в Храм в качестве мучного приношения (об этом говорится в книге Дварим, гл. 26, ст. 2). С этого дня, с момента приношения «первого снопа», и начинается отсчет омера.

Народ Израиля совершил немало ошибок и лишился Храма. Но и теперь, когда Храма у нас нет, а, следовательно, нет и приношения, у нас остается обязанность со второго дня праздника Песах отсчитывать дни омера.

Это — «грустная мицва», — заключают Учителя. — Ибо она напоминает нам о том, что у нас нет Храма, что прошел еще один год, и наступил день, когда мы должны были бы реализовать приношение омера, но нам негде сделать это.

Пусть мицва, обязывающая вести «отсчет омера», не покажется вам незначительной, — подчеркивал раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век). — Благодаря этой заповеди Авраам получил от Всевышнего обещание, что его потомки завладеют землей Кенаанской».

Далее рав Йоханан цитирует отрывок из главы Лех Леха книги Берешит: «И дам тебе и потомству твоему после тебя страну твоего пребывания, всю страну Кенаан, во владение вечное, и буду им Всесильным… Ты же соблюдай Союз Мой, ты и потомство твое после тебя, во все поколения их» (Берешит, гл. 17, ст. 8-9).

Пусть мицва омера не покажется вам незначительной, — дает свое уточнение Реш Лакиш (раби Шимон бен Лакиш; величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век; ученик, а потом и коллега раби Йоханана). — Благодаря этой заповеди Всевышний дарует мир в отношениях между мужем и женой.

Но какое же отношение имеют высказывания Учителей к заповеди приношения омера и «отсчета дней»?

Талмуд отмечает, что ячмень — «пища, предназначенная для животных», ибо люди обычно едят изделия из пшеничной муки, — разъясняет рав Шимон Шваб (глава большой общины в Манхэттене, Нью Йорк). — Предписывая на второй день праздника Песах осуществлять в Храме приношение омера из ячменной муки, Тора преподносит нам важный урок. И урок этот заключается в том, что человек обладает способностью возвышать «низменное». В данном случае берется ячмень, обычно предназначенный для кормления животных, и самим фактом приношения в Храме — поднимается на высочайший духовный уровень. И это — один из основных принципов еврейского мировоззрения: мы должны привносить духовность в повседневную жизнь, поднимать на уровень духовность каждое наше действие. Символическим выражением данного принципа и является приношение омера.

Но каким же образом все-таки эта заповедь связана с заповедью брит милы?..

Дело в том, что, заповедь, предписывающая каждому младенцу мужского пола на восьмой день от рождения делать обрезание, преподает нам аналогичный урок.

Заключение Союза с Творцом осуществляется на органе, который символизирует физическую природу мужчины, его «грубое» желание, и не имеет, казалось бы, ни малейшего отношения к духовности. Актом обрезания мы поднимаем его на духовный уровень, как бы свидетельствуя, что даже такой аспект нашей жизни можно поднять на духовную высоту.

Всевышний обещает Аврааму, что даст ему и его потомству страну Кенаан, если он и его потомки будут верны Союзу с Ним. Известно, что решение изгнать народы, населявшие эти земли, было принято Небом потому, что они жили бездуховной жизнью. Отсюда следует, что Всевышний, обещая евреям страну Кенаан, в сущности, выдвигает условие: «Я даю тебе Землю Израиля, если ты сумеешь привнести духовность в свое физическое существование».

Теперь нам осталось разобраться в высказывании Реш Лакиша (см. выше), усматривающего связь между счетом омера и приношением соты.

Его, приношение соты, как уже говорилось, делали из ячменной муки. Но это лишь обнаруживает «внешнюю» аналогию. Нас же интересует связь «внутренняя», смысловая, духовная.

Рассмотрим ситуацию, в которой женщине полагалось осуществлять это приношение. Женщину подозревают в проступке (супружеской измене), совершая который, человек руководствуется не разумом, но в основном — животным инстинктом. Поэтому ее приношение и сделано, как предписывает Тора, из «продукта», предназначенного для кормления скота. Реализуя приношение соты в Храме, она духовно поднимает этот «продукт», символически выражая намерение в будущем возвышать и собственную жизнь.

В нашей недельной главе есть и такой фрагмент: «И не бесчестите святого Имени Моего, чтобы освятился Я в среде сынов Израиля. Я — Всевышний, освящающий вас, который вывел вас из страны Египетской, чтобы быть вам Всесильным» (Ваикра, гл. 22, ст. 32-33).

Это — «позитивная» заповедь, предписывающая освящать Имя Всевышнего.

Анализируя данный отрывок, Учителя задаются вопросом: почему здесь, формулируя заповедь об освящении Имени Всевышнего, упоминается факт, что Всевышний вывел еврейский народ из Египта?

Потому что и здесь Всевышний как бы ставит перед народом Израиля условие, — объясняет Устная Тора (Мидраш Сифра). — Он, Творец, выводит народ из страны египетской, а «взамен» сыны Израиля освящают Его Имя перед всеми другими народами мира. Весь смысл Исхода из Египта и состоял в том, что евреи в дальнейшем станут «средством» прославления Имени Всевышнего, чтобы во всем мире знали о Его Величии.

Те, кто полагает, что освящение Имени Всевышнего (на иврите — кидуш а-Шем) связано с готовностью пойти на муки или даже смерть во имя Творца, мыслят в верном направлении. В нашей жизни действительно возникают порой такие ситуации, когда люди отдают жизнь, чтобы не нарушить законы Всевышнего. Однако понятие кидуш а-Шем гораздо ближе к жизни, нежели к смерти. Это — заповедь, исполнение которой выражается в том, что человек всем своим существованием, ежедневно и ежечасно, прославляет Имя Творца (реализуя Его заповеди, руководствуясь принципами Торы).

Написано в Теилим (Псалмы царя Давида): «Устои Его — на горах святых» (гл. 87, ст. 1).

Речь идет о двух горах, — пишет рав Авраам Пам (глава йешивы «Тора ва-Даат», Нью-Йорк), анализируя данный фрагмент, — которые сыграли огромную роль в судьбе еврейского народа. Это — гора Мориа, где наш праотец Авраам должен был «принести во всесожжение» своего единственного сына Ицхака (подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Вайера, четвертый годовой цикл обсуждения). И — гора Синай, место, где еврейскому народу была дарована Тора.

Гора Мориа, — подчеркивает рав Пам, — символизирует обязанность евреев умереть, если это понадобиться для освящения Имени Всевышнего. Гора Синай — символ обязанности евреев жить такой жизнью, которая прославляла бы Его Имя.

Однажды, молясь рядом с Хофец Хаимом (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века), — рассказывает далее рав Пам, — услышал, что Хофец Хаим просит Всевышнего позволить ему умереть, освящая Его Имя. Хофец Хаим умер своей смертью, задолго до начала Катастрофы (в 1933 году). Означает ли это, что Творец не принял его просьбу?

Всевышний всегда откликается на просьбы праведников, — продолжает рав Пам и цитирует: «Пожелания боящихся Его Он исполняет; слышит их мольбу и спасает» (Теилим, гл. 145, ст. 19). Желание Хофец Хаима было исполнено. Он хотел освящать Имя Всевышнего в среде Израиля и делал это. Он, правда, избежал мученической гибели. Но прожить 90 лет жизнью праведников — даже более трудная задача, нежели «перетерпеть» несколько тяжких мгновений, отдавая жизнь во имя кидуш а-Шем…

Вторая тема нашей недельной главы — законы, регламентирующие поведение коэнов (прямых потомков Аарона, брата Моше Рабейну, служителей в Храме). И здесь написано, в частности, что коэн не имеет права жениться на разведенной женщине. А главному коэну (коэну гадоль) запрещается жениться и на вдове. Он может взять в жены только такую женщину, которая никогда не была замужем.

Многие Учителя задавались вопросом: чем обусловлены такие особые строгости, существенно ограничивающие главного коэна в выборе спутницы жизни?

Если бы первосвященнику было разрешено жениться на вдове, — говорят, анализируя проблему, Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — могли бы возникать «опасные» ситуации. Например, коэн гадоль влюбляется в замужнюю женщину и мечтает жениться на ней. А поскольку раз в году, в Йом Кипур он входит в Кодеш Кодашим (Святая Святых Храма) и произносит полное Имя Всевышнего, обладающее особой силой, его мечта о чужой жене и мысли о ее муже способны обернуться несчастьем — муж этой женщины может умереть. Кодеш Кодашим — место высочайшей духовной концентрации. Пребывание в нем открывает огромные возможности реализации потенциала, однако присутствует в этом и немалый риск.

Но ведь коэн гадоль — особенный человек, он не мог бы стать главным служителем Храма, если бы не был праведником и не умел управлять собственными эмоциями и мыслями. Так допустимо ли «подозревать» его в том, что он способен позволить себе в Йом Кипур, да еще — в самом святом месте на земле, думать о «запретном»?

Человеческая природа такова, — дает разъяснение рав Бергман, — что даже праведник в самый неподходящий момент (находясь, скажем, в Святая Святых в Йом Кипур) может не справиться с собой и невольно допустить, чтобы дурные мысли проникли в его разум.

Иную грань Истины открывает нам Мидраш к недельной главе Ахарей Мот, где (в тексте данной недельной главы) сказано: «Ни один человек не должен быть в Шатре Соборном, когда он (Аарон) входит для искупления во Святилище, до выхода его» (Ваикра, гл. 16, ст. 17). Тут, — отмечает Мидраш, — возникает вопрос: разве сам коэн гадоль — не человек?

Ответ Учителя находят в высказываниях рава Пинхаса (великий Учитель; Барселона, Испания, Средние века). Когда главный коэн, — писал он, — входит в Кодеш Кодашим, он подобен малаху (о сути термина — см. на сайте ответ «Об ангелах и архангелах». Если коэн гадоль готовится к этому моменту правильно, он способен освободиться от ограничений материального мира и подняться над человеческим уровнем — на уровень небесных созданий.

И это становится возможным, — продолжает рав Бергман, — когда человек живет по законам Торы.

В данной концепции, кстати сказать, содержится и ответ на вопрос, почему формулировка заповеди, предписывающей освящать Имя Всевышнего, включает в себя упоминание об Исходе из Египта.

Дело в том, что евреи во время своего пребывания в Египте духовно пали на 49 уровней. И для того, чтобы духовно подняться и встать на правильный путь, им нужна была Тора.

Да, у людей могут возникать низкие мысли — даже в самом неподобающем для этого месте и в самые неподобающие моменты. Но Тора, если они следуют ее законам, дает им особую силу, позволяющую подняться до уровня небесных созданий.

В нашей недельной главе читаем: «И говорил Всевышний, обращаясь к Моше, так: говори с сынами Израиля и скажи им — праздники Всевышнего, которые вы должны называть священными собраниями, вот праздники Мои…» (Ваикра, гл. 23, ст. 1-2).

Праздники для нас — «вехи пробуждения». Это — торжественные дни, когда мы отчитываемся перед Всевышним в наших деяниях.

Раз в году, в Йом Кипур, мы читаем «полный Видуй» (молитву раскаяния). В тексте этой молитвы подчеркивается мысль о том, что нам следует быть осторожными, чтобы не нарушать запреты Торы и выполнять ее заповеди. В повседневности многие люди как бы теряют чувствительность к тому, чего ждет от них Творец. И в Йом Кипур, в самый святой день года, мы пробуждаемся от этой «бесчувственности». И благодарим Всевышнего за Его Терпение в ожидании нашего пробуждение.

В первую ночь Песаха, на пасхальном седере, мы читаем Агаду. В ней, в частности, сказано: «Арамейцем-скитальцем был отец мой, и сошел он в Египет, и жил там с немногими людьми, и стал там народом великим, сильным и многочисленным» (Дварим, гл. 26, ст. 5). И мы понимаем, что наш праотец Яаков, спускаясь в Египет, не собирался оставаться жить там постоянно, для него Египет был местом лишь временного проживания.

Анализируя эти строки, Хофец Хаим проводит удивительную аналогию. Так же, как отец Яаков чувствовал себя пришельцем в Египте, — пишет он, — каждый человек должен осознавать, что место его «постоянного пребывания» — высшие миры. Душа человека приходит в этот мир, соединившись с физическим телом, на сравнительно короткий период. Она приходит в земной мир, чтобы заслужить себе право наслаждаться в мире Грядущем. Представьте, что купец, который долго путешествовал, приехал в страну, где перед ним открылись широкие коммерческие возможности. Он рьяно берется за дело — торгуется с одним, договаривается с другим. И вдруг встречается ему земляк, протягивает журнал и говорит: «Посмотри-ка, тут много забавного. Тебе, не сомневаюсь, будет интересно прочесть тут кое-что». Купец, поглощенный бизнесом, отвергает его предложение. «Разве ты не знаешь, — говорит он в ответ, — как далеко мне пришлось ехать, чтобы заключить, наконец, столь выгодные сделки! На заработанное здесь моя семья сможет благополучно прожить много месяцев. Каждую секунду, что мы болтаем с тобой, я теряю время и деньги»...

Примерно в той же ситуации оказывается и человеческая душа. Она оставляет свою естественную среду и на относительно недолгий срок приходит в земной мир. За это время она должна исполнить заповеди Всевышнего, чтобы заслужить вознаграждение в мире душ, куда она потом вернется. Этот отрезок времени, отпущенный ей в материальном мире, необходим ей, чтобы заслужить непреходящее благо. Но тут проявляются соблазны (йецер а-ра) и манят — «почитай этот журнал, здесь масса забавного!».

Учителя задаются вопросом: почему в тексте о заповедях, связанных с праздниками, появляется вставка о шаббате?

И отвечают: таким образом Тора дает нам понять, что к запретам и указаниям, касающимся праздников, следует относиться с не меньшей серьезностью, нежели к соблюдению законов шаббата. И действительно, Талмуд (трактат Песахим, лист 118) предупреждает: «Тот, кто презрел праздники, подобен идолопоклонникам».

В Талмуде говорится, что шаббат – это одна шестидесятая часть Грядущего мира (см. на сайте, к примеру, заключительную часть обзора листа 46 трактата Бава Кама). Отсвет Грядущего мира привносит в шаббат особый духовный смысл. Одна шестидесятая — это гораздо больше, чем мы можем воспринять, потому что Грядущий мир — гораздо больше, чем мы можем представить.

Каждый еврейский праздник — уникальный «портал», вход в надъестественную реальность, в ту реальность, откуда пришли наши души.

Когда говорят, что в будущем праздников не будет, а исключение составят только Пурим и Йом Кипур, — пишет рав Шломо Эльяшив (один из крупнейших каббалистов нашего времени; Литва – Израиль, Иерусалим, середина 19-го — первая четверть 20-го вв.) в своей книге Шаарей а-Лешем, — речь идет о периоде воскрешения из мертвых (на иврите — тхият а-метим). В то время, как написано в книге Зоѓар, (комментарий на недельную главу Толдот) праведники окажутся на более высоком духовном уровне, чем малахим. Во всем мире произойдут большие изменения, очевидные даже для тех, кто останется в физическом состоянии и продолжит свое существование в материальном мире (см. на сайте, к примеру, ответ «О воскрешении мертвых»).

В настоящее время существуют три категории, имеющие отношение к духовности: духовная нечистота (на иврите — тума), духовная чистота (таѓор) и категория святости (кадош). Но в будущем, в период техият а-метим, в мире постепенно исчезнет тума, и останутся лишь две категории — духовной чистоты и святости.

Поэтому мы и говорим, что с окончанием материалистического периода истории человечества не будет праздников, ибо все дни недели обретут их святость, и не будет более «будней» (в том смысле, который мы вкладываем в это понятие сегодня). Возможно, каждый обычный день будет иметь свойства соответствующего ему праздника. Так, скажем, воскресенье поднимется на уровень святости Песаха, и определяющей чертой этого дня будет хесед (милосердие). Понедельник будет соответствовать Рош а-Шана, вторник — Шавуоту. Среда, как сказано в Талмуде (трактат Шавуот, лист 10) — началу месяца (рош ходеш). Четверг — Суккоту, празднику, который связан с гевурой (силой; правильное сочетание гевуры и хеседа — продукт развития человеческой духовности), а пятница — празднику Шмини Ацерет.

Таким образом, рав Лешем объясняет, что будничные дни перейдут на другой уровень реальности, станут каналами, соединяющие наш мир с высшими мирами.

Шаббат, Йом Кипур и Пурим, — продолжает рав Эльяшив, — останутся и в период, который наступит после прихода Машиаха. Именно тогда и осуществится пророчество о воскрешении из мертвых. Это будет время, когда мир будет «снабжаться» постоянным Светом. Свет, который мы ощущаем сегодня в праздничные дни — лишь «слабый намек» на истинный Свет. В период тхият а-метим он раскроется полностью, а шаббат, Йом Кипур и Пурим станут как бы «посредниками» этого раскрытия.

Существует шесть разных типов Бесконечного Света, который озаряет нас в праздники. Это — Свет Песаха, Свет Шавуота, Суккота, Шмини Ацерет, Рош а-Шана и рош ходеша. Когда в будущем их Свет откроется полностью, он будет расходиться лучами вниз постоянно, каждый день в мире будет распространяться Свет того праздника, который соответствует определенному дню недели. То есть мир будет постоянно освещен святостью праздников…

Но вернемся к нашей цитате и прочтем ее чуть дальше: «И говорил Всевышний, обращаясь к Моше: «Поговори с сынами Израиля и скажи им — когда придете в страну, которую Я даю вам, и будете жать жатву, то приносите омер из начала жатвы вашей коэну.

И вознесет он (коэн) омер пред Всевышним вам в благоволение, во второй день празднования вознесет его коэн…И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня принесения вами омера возношения семь недель; полными должны они быть. До дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите новый хлебный дар Всевышнему» (Ваикра, гл. 23, ст. 9-16).

Отсюда следует, что смысл праздников — создать духовную атмосферу, которая могла бы приблизить человека к Творцу и хоть в чем-то напоминать ему «обстановку» Грядущего мира. Каждый праздник делает это по-своему. Но в целом это — время, когда каждый еврей способен достичь духовного избавления и в очередной раз сориентировать себя на выполнении задачи, поставленной перед ним Творцом.

Период между праздниками Песах и Шавуот предоставляет нам особую возможность не только «перезарядить наши духовные батареи», но и получить духовную энергию для духовного роста.

В приношении Омера, — писал рав Шломо Эльяшив, — огромная глубина. Великий Аризаль (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век) подчеркивал, что данное приношение осуществляется во имя строительства Царства Всевышнего (Малхут), и это строительство завершается в течение всех дней от второго дня праздника Песах до Шавуота. В это время еврейский народ исправляет мир, духовно возвышая его и приближая к Всевышнему. Это будет мир, свободный от духовной нечистоты. Потому что Малхут и еврейский народ — части единой структуры.

Малхут, о котором пишет рав Эльяшив — это Царство Всевышнего на земле. Цель исправления мира — сделать реальность такой, когда ни один человек не станет оспаривать факт существования Творца. Это такая реальность, в которой не будет зла. И воцарится она во времена Машиаха, приход которого будет связан с геулой — полным и окончательным освобождением еврейского народа.

Этот период называют еще — «кец а-ямим», что в буквальном переводе означает — «конец дней (времен)». Известно, что в иврите обычно для обозначения понятия «конец» используется слово «соф». А слово «кец», как написано в Талмуде (трактат Санѓедрин, лист 97), употребляется лишь в «специфическом» контексте — для обозначения периода, который Всевышний изберет для окончательного избавления.

Но какая же связь — между периодом счета Омера и окончательным избавлением?

Дело в том, — разъясняет рав Эльяшив в своей книге Шаарей а-Лешем, — что избавление начинается с праздника Песах и заканчивается в праздник Шавуот, этот период между двумя праздниками, отведенный на исправление, и есть время счета Омера.

В Торе читаем: «И сказал Он (Всевышний) Аврааму — знай, что пришельцами будет потомство твое в чужой стране, и служить будет им, а те будут угнетать их четыреста лет» (Берешит, гл. 15, ст. 13).

В этом фрагменте говорится о четырех столетиях угнетения сынов Израиля одним народом (египтянами). Но ведь известно из истории, что евреи прожили в Египте 210 лет. Не мог же Творец, которому все известно заранее, «объявить» один срок для египетского рабства, а потом изменить свои планы?

Если бы Всевышний не освободил еврейский народ после 210 лет пребывания в Египте, — говорят некоторые наши Учителя, — мы полностью ассимилировались бы в египетской культуре и лишились бы возможности восстановить собственную духовность. К счастью для нас, Творец, назначая 400 лет угнетения, включил в счет годы со времени рождения у Авраама сына Ицхака (когда у евреев не было своей родины, и они действительно были «пришельцами»).

Однако другие Учителя, анализируя данный фрагмент, открывают иную грань Истины. Формально, — отмечают они, евреи покинули Египет раньше на 190 лет. Всевышний сделал это, чтобы спасти нас от духовного падения. Но речь в данном случае не идет о том, что Творец как будто бы «простил нам долг». Просто в Его расчетах «оставшиеся» 190 лет — это период со времени Исхода из Египта до времени прихода Машиаха.

Суть данного разъяснения состоит в том, что процесс Исхода из Египта (в более глубоком понимании этого явления) не закончился в момент, когда Моше Рабейну «физически» вывел еврейский народ из страны рабства. Он (этот процесс) и в наши дни все еще продолжается и завершится лишь с приходом Машиаха. Все, что нам полагалось испытать, мы, если еще не пережили, то — переживем в будущем. Вот почему в пасхальной Агаде сказано, что «каждый еврей должен ощущать себя так, будто бы (сейчас) он покидает Египет». И это — не просто слова. Это — истина, напоминающая нам, о том, что наше поколение — одно из многих в общей цепи еврейских поколений, сражающихся за то, чтобы освободиться от власти «Мицраима». Мицраим (Египет) в данном контексте — обобщенное понятие, выражающее нашу духовную зависимость от любого народа, от любых чуждых нам идей.

Момент, когда мы полностью освободимся от «Мицраима» — это и есть «кец а-ямим», то есть — то есть конец дней (190 лет), которые нашему народу предстояло пережить после того, как Моше вывел сынов Израиля из Египта. Об этом свидетельствует и гематрия (числовое выражение) слова кец. Оно состоит из двух букв (куф и цади), которые в сумме составляют число 190.

Аризаль обнаружил удивительное понимание того, что случится с душами людей в то драматическое время в будущем.

В будущем, — сообщает Аризаль, — Моше вернется к своему народу. Воскреснут из мертвых последние поколения, поколение пустыни (дор а-мидбар), а с ним — и эрев рав (неевреи, присоединившиеся к евреям во время Исхода).

И в заключение следует отметить, что цикличность еврейских праздников позволяет нам вновь и вновь окунаться в особую духовную атмосферу, каждый год — на все более высоком духовном уровне. Подобно лестнице из сна нашего праотца Яакова, соединяющей Землю и Небо (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Вайеце, первый годовой цикл обсуждения), период счета Омера, соединяет праздники Песах и Шавуот. Праздник Песах как бы определяет вектор нашего духовного движения, а Шавуот — «место назначения», где будут вечно пребывать наши души. И подобно малахим, которые во сне Яакова спускались и поднимались по лестнице, «свесившейся» на землю с Небес, мы делаем свою духовную работу, совершенствуя себя и улучшая окружающий мир. И эта работа — необходимое звено в постоянном и динамичном процессе избавления…