По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям), сынам Аарона…”.

Одна из основных тем нашей недельной главы - описание еврейских праздников и основные, связанные с ними заповеди.

По установленному Торой закону, ночью, по окончании первого дня праздника Песаха, необходимо выйти на ячменное поле, собрать сноп ячменя, обмолотить, прокалить зерна на открытом огне, смолоть их и принести утром в Храм в качестве приношения из муки злаковых.

В Торе об этом сказано: «И отсчитайте себе от второго дня празднования, от дня принесения вами омера, семь недель, полными должны они быть, до дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней и принесите новый хлебный дар Всевышнему» (Ваикра, гл. 23, ст. 15-16).

Дни омера - период между Песахом и Шавуот (праздник дарования Торы), - говорит он, - следует воспринимать, как холь а-моэд (полу праздничные дни), объединяющие оба праздника. Реально получается, что Шавуот - как бы восьмой день Песаха. И тогда оба праздника, и Песах и Суккот, длятся по восемь дней.

Но почему это так важно?

Чтобы это понять, рассмотрим, прежде всего, названия праздников.

Слово ацерет означает - держать, удерживать, сохранять. Так именуется сосуд, используемый для сохранения содержимого.

Рамбан ведет нас к мысли, что ключ к пониманию связи между двумя праздниками - в значении слова ацерет. Восьмой день праздника Суккот - это «резервуар», некое «вместилище», с помощью которого сохраняется святость предыдущих семи дней. Аналогично и Шавуот называют восьмым днем Песаха. Потому что этот день хранит святость праздника Песах. Попытаемся разобраться в этих идеях.

Раскрывая значение дней омера на самом поверхностном уровне, можно сказать, что их цель - установить связь между двумя приношениями в Храме.

Омер, принесенный на второй день Песаха (в первый день омера) - это приношение из ячменной муки, оно должно быть незаквашенным. А два хлеба, которые приносятся в Храме в Шавуот, на 50-й день омера, должны быть испечены из теста заквашенного, изготовленного из пшеничной муки. Два хлеба праздника Шавуот - единственное «квасное» приношение из всех видов минхи (мучное приношение в Храме). Другие менахот (мн. число от слова - минха) готовили из пресного теста.

В своей работе Тифэрет Израэль (гл. 25) Маѓараль (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, главный раввин Праги - Чехия; 16-й век) комментирует символику этих двух приношений.

Приношение омера как бы представляет человека перед Творцом - на физическом уровне. Здесь используется ячмень. Два хлеба праздника Шавуот пекут из квасного теста, замешанного на пшеничной муке, потому что пшеница, согласно Торе - пища людей. «...Хлеб, укрепляющий сердце человека» (Теилим, пс. 104), так говорит о пшенице в своих Псалмах царь Давид.

Маѓараль идет дальше и объясняет символику этих приношений.

Когда еврейский народ вышел из Египта, он поднялся на высочайший духовный уровень и пережил акт великого Откровения. Устная Тора (Мидраш Мехилта к недельной главе Бешалах) рассказывает, что в момент, когда евреи шли по переходу в водах Красного моря, каждая служанка была настолько «пронизана» духовностью, что поднималась на уровень пророков.

Упоминание о служанке, - говорит Маѓараль, - дано, как некая «точка отсчета» - чтобы показать, сколь высок был общий духовный уровень еврейского народа в кульминационный момент Исхода. Понятие «служанка» употребляется в данном случае в аллегорическом смысле и символизирует человека, лишенного интеллектуальной утонченности (и все же удостоившегося пережить такой духовный подъем), в то время как пророк - символ «вершины» интеллектуального достижения.

Говоря о невероятном духовном подъеме, испытанном во время Исхода даже еврейской служанкой, Мидраш передает идею о том, что Откровение Всевышнего было инспирировано исключительно Им самим и не имеет отношения к духовному потенциалу, который изначально был заложен в человеке.

Позже, на горе Синай (во время Шавуота), Всевышний даровал Тору, а еврейский народ принял ее. И приношение в Храме, которое осуществляется в память об этом событии, состоит из хлебов, выпеченных из пшеничной муки, то есть - пищи человека. Потому что во время дарования Торы еврейский народ находился на пророческом духовном уровне, обретенном им как результат развития интеллектуального потенциала и выбора, сделанного народом, готовым трудиться, чтобы выполнять веления Творца.

Попробуем усвоить блестящую идею Маѓараля, создав некую воображаемую модель.

Представьте, что вы - лондонский джентльмен. И вот судьба забросила вас в края, где обитают эскимосы, которые говорят на совершенно непонятном вам языке. И среди них вам предстоит прожить долгий срок. Но главная проблема - не столько в не владении местным наречием, сколько - в непривычной для вас суровости климата. Как выжить в таких условиях? Для того, чтобы хоть как-то адаптироваться в новой для вас среде, необходимо, чтобы кто-то из эскимосов помог вам - объяснил, как здесь надо одеваться, каких опасностей ожидать. Но и при поддержке местных жителей вам понадобится еще много времени, чтобы усвоить информацию, необходимую для независимого, самостоятельного устройства собственной жизни.

Маѓараль объясняет, почему в счете омера - 49 дней.

Всевышний вечен. Он создал вселенную по своей инициативе, по своему желанию. Изучая Его Творение, мы способны познать лишь определенные атрибуты Всевышнего. И это - совсем малая часть безграничной информации о Нем.

У каждого человека - свой, уникальный характер. Но, тем не менее, мир людей на самом деле представляет собой нечто цельное, называемое - человечеством. Так же и дни создания вселенной «складываются» в цельное и непрерывное течение времени. Для завершения процесса создания, нужно, чтобы каждый день являл собой часть остальных дней. Итак, мы пришли к целому, состоящему из отдельных частей. И это целое составляет 49 дней (семь, помноженное на семь), символизируя непостижимость времени и ограниченность природы в целом.

Интересно, что Тора довольно часто в своих текстах употребляет слово - «навеки». Говорит, например: если раб хочет остаться у хозяина, «пусть господин приведет его к судьям, и подведет его к двери или к косяку, и проколет господин ухо его шилом, и останется он служить навеки» (Шемот, гл. 21, ст. 6). На самом деле, как известно из положений Торы, этот период оканчивается юбилейным годом - при наступлении юбилейного года рабы освобождаются, независимо от того, какой срок прошел со дня продажи раба. Пятьдесят лет - максимальный срок для сделок по передаче наследственных земельных владений. В юбилейный год земли возвращаются их прежнему владельцу. Тот, кто приобрел право пользования землей, может распоряжаться ею до наступления юбилейного года, то есть до конца естественного времени.

Теперь, когда у нас есть Тора, мы, возвращаясь к нашей притче об эскимосах, можем прослушать курс о культуре их жизни. Мы можем изучать мир на его пятидесяти уровнях, оставаясь при этом в пределах 49-ти уровней нашей реальности. В Торе «зашифрована» информация о трех высших сферах. Мы можем погрузиться в ее изучение Торы, и, используя наши интеллектуальные возможности, не рассчитывая на экстраординарную помощь Всевышнего, осуществить контакт с духовными мирами. Без изучения Торы мы только чудом могли бы прикоснуться к восьмому уровню реальности - только «держась» за руку Всевышнего.

Перед тем, как раздвинуть перед еврейским народом воды Красного моря (во время Исхода из Египта), Всевышний, дав нам порцию духовности, поднял нас до уровня бины. Тот факт, что это было инспирировано Всевышним, объясняет приведенный выше комментарий Мидраша, где Израиль сравнивается со «служанкой». И в праздник, знаменующий это событие, еврейский народ несет в Храм зерна ячменя (напомним, ячмень - корм животных). В течение дней омера Всевышний постепенно поставлял нам информацию.

Передача Торы народу Израиля требовала не только определенного интеллектуального уровня - для постижения содержащейся в Торе информации. Здесь нужно было установить и определенные договорные отношения. А договор между двумя партнерами невозможен, если один из них не в состоянии осознать всю меру ответственности за выполнение предписанных договором обязанностей. Конечно же, духовного уровня «служанки» для получения Торы было не достаточно.

Тут мы вплотную подошли к центральной «точке» нашего разговора. Без понимания символики омера невозможно оценить еврейское мировоззрение в целом. Еврейская традиция не признает фанатичной веры и восторженного экстаза, свойственного «рукотворным» религиям. Соблюдение заповедей Торы основано на интеллектуальном постижении мира. Какого-либо «особого способа», позволяющего подчинять свои действия законам Торы - не существует. Жизнь в согласии с Торой базируется на прочной интеллектуальной основе. Если человек не имеет достаточных знаний еврейской традиции, которые могли бы подкрепить его религиозные чувства, то чувства эти либо иллюзорны, либо - необоснованны. Это объясняет, почему Тора относится к сильному, глубокому и значительному переживанию, испытанному еврейским народом при рассечении вод Красного моря, как к переживанию «животного» уровня.

Поскольку у Всевышнего не было другого способа установить контакт с народом, Он, в бесконечном милосердии своем, «подарил» нам это переживание и духовный подъем. Но для того лишь, чтобы дать нам возможность ступить на путь постижения Его Мудрости. Нам был необходим опыт Исхода, чтобы вырваться за пределы физической реальности. Оказавшись на «орбите» и ощутив «вкус» духовности, мы должны были и дальше стремиться к повышению духовного уровня. Но теперь уже - собственными усилиями и напряженной работой.

Так называемый «светский» человек не находит вразумительного объяснения, почему и зачем мы, люди, оказались здесь, в этом мире. Заложенный в нас духовный потенциал не дает нам возможность получить ответы на эти вопросы. Потому что ответы на них - на уровне бины, подняться на который можно только с помощью специального ключа. И ключ этот - в Торе. Только через интеллектуальное постижение основ, заложенных Торой, можно взглянуть на ту часть мироздания, которая находится выше уровня обычной реальности.

Никакими научными изысканиями уровня бины - не достичь. Высшие духовные уровни (сфирот) - вне мироздания, сотворенного Всевышним за семь дней. Самые блестящие умы, изучая физический мир, не в состоянии возвысить свой разум до понимания восьмого уровня. Они могут лишь догадываться, что вселенная имеет цель и план своего существования. Но в области материальной реальности их не найти. То же верно и для эмоциональных переживаний. Без знания законов Торы, не поднявшись духовно над собственным «я», человек никогда не сумеет высокие чувства прямого взаимодействия с Ним. Потому что наш внутренний мир - это мир нижних семи сфирот. Такого рода эмоций нет в этом мире…

Ученик Рамбана - рабейну Бехайя, который стал одним из крупнейших комментаторов Торы, объясняет, что праздник Суккот связан с семью днями Сотворения вселенной.

В течение праздника Суккот, - говорит он, - мы осуществляем 70 приношений в честь 70-ти народов мира.

В праздник Суккот мы празднуем сотворение природы. Лейтмотив этого праздника - благодарность Творцу, который одарил нас богатством природных ресурсов, и надежда, что Он и в дальнейшем, в следующем году, будет столь же щедр к нам. Праздник Суккот всегда приходится на конец осени, когда урожай собран и надежно укрыт в закромах. Дни Суккота - это дни нашей радости.

Так цель создания всего мира - в установлении особой связи между Всевышним и народом Израиля, которую символизирует восьмой день Суккота.

Приношения, которые совершаются в дни омера, символизируют нашу благодарность Творцу за безмерное милосердие, проявляющееся и в том, что Он ежегодно дает пищу своим созданиям. Перед тем, как использовать урожай, первые его плоды в знак признательности приносили Всевышнему. И это следует считать также и напоминаем, что люди должны быть достойными щедрости Творца и доказывать это своими достойными поступками.

Таким образом, мы видим, что дни омера тоже связаны с благодарностью Всевышнему за то, что Он создал. Но приношения омера осуществляются в самом начале весны - когда успевает созреть только ячмень. В празднике омера заложена идея, что Божественное вмешательство в мир природы - целенаправленно, ибо Всевышний дает нам благополучие и процветание по своему желанию. По своему желанию Он изливает на нас свою щедрость, и мы должны сделать все, чтобы быть достойными ее.

Слово омер имеет еще и другое значение - вес, мера ежедневной порции мана, который спускался с Неба, когда народ Израиля находился в пустыне (Шемот, гл. 16, ст. 16). Цель приношения омера - выразить идею о том, что все, что мы едим, на самом деле, подобно ману, который чудесным образом выпадал с Неба, ежедневно обеспечивая народ Израиля пищей в пустыне. Сегодня наша пища гораздо разнообразнее, но и она - чудо, проявление заботы Всевышнего о нас, своих созданиях.

В этом заключается концепция Ацерет, как она была изложена Рамбаном. Чтобы насладиться щедростью природы, человек должен тяжело трудиться в поле, а затем бережно укрыть урожай. Наслаждение щедростью Божественного Откровения, открывшегося народу Израиля во время Исхода из Египта, тоже требует усердия. Чтобы сохранить Божественное Откровение нужно приложить к этому немало интеллектуальных усилий. И это - работа в процессе которой познается тот уровень реальности, который находится вне рамок естественного мира.

Заповедь счета дней омера дана нам, чтобы каждый из нас создал в себе особый сосуд - в сердце и разуме, где будет храниться великое Откровение Исхода. Только постоянно прилагая усилия к изучению Торы, мы придем к святости. Каждый день мы отсчитываем день омера, чтобы в 50-й день праздновать кульминацию - получение Торы.