По первой фразе: “Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...” (гл. 33, ст. 1). На иврите “слова” — дварим.

Книга Дварим, как нам известно из прошлых обзоров, в значительной степени — «ретроспектива» событий и законов, которые описываются в предыдущих книгах Торы (о значении слова, вынесенного в название нашей недельной главы и всей книги — см. на сайте обзор недельной главы Дварим, первый годовой цикл обсуждения).

Это начало разворачивает перед нами картину событий, точно указывая время и место действия. И мы узнаем, что еврейский народ, чтобы выслушать объяснения Моше, остановился на восточном берегу Иордана. И произошло это на заключительном этапе перехода через пустыню, на 40-й год — после битвы с царями Сихоном и Огом.

И сразу же обращает на себя внимание некая «странность». Указан год, и даже месяц. О том, что перед этим сыны Израиля одержали победу в сражении с войском царей Сихона и Ога, мы совсем недавно прочли в книге Бамидбар. Зачем же столь лаконичная, «скупая» на слова Тора снова напоминает об этой битве?

Вернемся немного назад и прочтем, что сказано об этом в книге Бамидбар: «И повернули они, и поднялись по дороге в Башан. И выступил Ог, царь Башана, против них, он со всем народом своим, на сражение в Эдреи. И сказал Всевышний, обращаясь к Моше: «Не бойся его, ибо в руку твою передаю Я его, и весь народ его, и страну его, и сделай с ним, как сделал ты с Сихоном, царем Эмореев, жившим в Хешбоне». И поразили они его, и сыновей его, и весь народ его, не оставив у него ни одного уцелевшего, и овладели страной его» (Бамидбар, гл. 21 ст. 33-35).

При прочтении этого отрывка возникает вопрос — почему Всевышний говорит Моше: «Не бойся»? Сыны Израиля воевали и до этого. Но только перед сражением с Огом Творец «успокаивает» Моше Рабейну. И тут мы вправе предположить, что эта битва — особенная, Если Моше по каким-то причинам должен «бояться» этой битвы, означает ли это, что она — особенная? В чем же ее отличие от других сражений?

Вот как описывает это Моше в книге Дварим: «И повернули мы, и взошли по дороге к Башану, и вышел Ог, царь Башана, против нас, он и весь народ его, на войну, в Эдреи. И сказал мне Всевышний: «Не бойся его, ибо в руки твои отдал Я его, и весь народ его, и землю его, и ты поступишь с ним, как поступил ты с Сихоном, царем Эмореев, жившим в Хешбоне». И отдал Всевышний, Всесильный наш, в руки наши также и Ога, царя Башана, и весь его народ, и мы поразили его, никого не оставив в живых» (Дварим, гл. 3, ст. 1-3).

И опять здесь звучит связанная с царем Огом тема «боязни», а заканчивается описание такими словами: «Ибо только Ог, царь Башана, уцелел из всех рефаим (исполинов). Вот колыбель его, железная колыбель, та, что в Рабат-Бней-Амоне: девять локтей длина ее и четыре локтя ширина ее, по локтю этого человека» (Дварим, гл. 3, ст. 11).

Так какие же «страхи» связаны с царем Огом?..

Чтобы это понять, надо, прежде всего, больше узнать о царе Оге. Дополнительную информацию на данную тему предоставляет нам Устная Тора, в частности — Мидраши и Талмуд.

В Талмуде (трактат Эрувим, листы 30 и 48; трактат Йома, лист. 80) говорится, что царь Ог — поистине «легендарная» личность, наделенная надъестественными свойствами.

«В прошлом я был могильщиком. Однажды, преследуя оленя, я погнался за ним и вошел в бедренную кость умершего человека, — рассказывает рав Абба Шауль, — Я гнался за ним три парасанга (персидская мера длины — расстояние, которое может пройти караван от одной стоянки до другой; в переводе на привычные нам меры длины это приблизительно 5,6 км). Тогда я не догнал оленя и не достиг конца бедренной кости. Когда я вернулся, мне сказали, что эта кость принадлежала Огу, царю Башана (Талмуд, трактат Нида, лист 24).

В другом трактате Талмуда (трактат Берахот, лист. 54) сообщается, что Ог один, без войска, собирался уничтожить весь еврейский народ. Разведав, какую территорию занимает еврейский лагерь, он решил вырвать из горы такого же размера скалу и сбросить ее на евреев, чтобы сразу убить всех.

Далее в тексте указанного листа написано: «Он нес скалу размером в три парасанга на своей голове. Но Всевышний, благословен Он, велел мириадам муравьев вползти на скалу и грызть ее до тех пор, пока она не станет подобной решету.

Когда Ог попытался метнуть скалу в евреев, она раскрошилась прямо в его руках, и осколки упали ему на шею и плечи. Он попытался сбросить их (эти осколки), но они буквально приросли к его шее».

В одном из Мидрашей рассказывается, что Моше привел еврейский народ к границам Эдреи к вечеру. И велел разбить на подступах лагерь, чтобы войти в город утром.

Поднялись сыны Израиля так рано, что было еще темно, и ничего не было видно. Когда темнота немного отступила, Моше осмотрелся и увидел Ога, который сидел на городской стене, а ноги его касались земли. Он не поверил собственным глазам и подумал: «Должно быть, эти люди надстроили за ночь стену». И тут Всевышний сказал ему: «Моше, то, что ты видишь — это Ог, но ты победишь его».

Описывая «физические данные» Ога, Мидраш Дварим Раба, подчеркивает: «Длина его ступни была восемнадцать локтей (во времена Талмуда локоть — мера длины, приблизительно равная 45 см). То есть Ог был самым настоящим великаном. Поэтому не мудрено, что Моше Рабейну, увидев его, испытал страх.

Тогда-то и успокоил его Творец, произнеся — «Не бойся его, ибо в руку твою передаю Я его, и весь народ его» (Мидраш Дварим Раба, гл. 1, ст. 24).

Ог был великаном, гигантом. Встретившись с ним, любой человек не мог остаться равнодушным, не мог не испугаться его.

Мидраш отмечает, что царя Башана нельзя было даже сравнивать с Голиафом. Голиаф тоже был огромным, но все же — в человеческих пределах и пропорциях. Ог же был — просто монстром.

Поэтому, увидев его, Моше решил пересмотреть план предстоящего боя.

Но дело было не только в физической мощи противника, — говорят Учителя, — но и в его духовных заслугах, которые, как опасался Моше, могли повернуть ход событий в его, Ога, сторону.

Какие же духовные заслуги были у «монстра»?..

Анализируя причины страха Моше перед Огом, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии цитирует фрагмент из книги Берешит: «…И взяли Лота, племянника Авраама, и имущество его и ушли… И пришел спасшийся, и известил Авраама…» (Берешит, гл. 14, ст.12- 13).

Речь здесь идет о битве царя страны Шинар, Амрафела, и его союзников с царями Седома и Аморы. Амрафел одержал победу, уничтожив противника.

«Спасшийся», уцелевший в этом сражении, — отмечает Раши, исследуя Мидраш Танхума, — это и есть Ог. Это он сообщил Аврааму о том, что его племянник попал в плен.

Ог сумел бежать с поля боя, и остался в живых. Как написано в Торе: «Ибо только Ог, царь Башана, уцелел из всех рефаим…» (Дварим, гл. 3, ст. 11).

Сам факт, что Всевышний спас его, дал ему возможность уцелеть в жестокой битве, еще не свидетельствует о том, что Ог имел заслуги перед Небом.

Да он сообщил Аврааму о пленении Лота. Но сделал это, как пишет Раши в своих комментариях к книге Бамидбар, из корыстных побуждений.

Он рассчитывал, что, ринувшись спасать племянника, Авраам погибнет в бою. И тогда Ог возьмет в жены его красавицу-супругу Сару.

Моше боялся, что духовные заслуги Ога потенциально могли увеличить его шансы на победу в сражении с сынами Израиля.

Но разве придет кому-то в голову даже пытаться сравнивать главу еврейского народа, пророка и праведника Моше Рабейну, который принес Тору в наш мир, с «чудовищем» Огом? Разве могли духовные заслуги язычника и варвара Ога оказаться выше заслуг Моше?

Безусловно, сравнивать Моше с Огом нельзя. И заслуги Ога по определению никогда не «перевесили» бы духовные заслуги Моше. Однако само их наличие у Ога, — подчеркивают Учителя, — могло все же негативно повлиять на ход сражения.

Чтобы это понять, нам следует «поближе познакомится» с Огом.

Устная Тора сообщает, что Сихон и Ог были сыновьями Ахия, сына Шамхазая, то есть — братьями. Дети одного отца, как правило, во многом схожи.

Тогда у нас возникает вопрос: почему Моше боялся Ога и не боялся Сихона?

Потому что Моше знал, что именно Ог сообщил нашему праотцу Аврааму, что его племянник Лот схвачен. Возможно, этого, как думал Моше, достаточно, чтобы заслужить защиту Всевышнего.

Ог, который встал на пути народа Израиля в Эрец Исраэль, был знаком с праотцем Авраамом. Заслуга Ога, — рассказывает Талмуд, — состояла в том, что он не поленился пуститься в путь и пройти определенное расстояние, чтобы сказать Аврааму, что его племянник Лот томится в плену. И в Торе дается на это весьма прозрачный намек. Из текста Торы известно, что сражение, в котором уцелел Ог, состоялось в районе Ям а-Мелех (Мертвого моря). А «пункт назначения» назван в отрывке, где сказано: «И пришел спасшийся, и сообщил это Аврааму-еврею, а он обитал в Элоней-Мамрэ, принадлежавшем Эморею Мамрэ, брату Эшколя и брату Анера, которые были союзники Авраама» (Берешит, гл. 14, ст. 13).

Читая книгу Берешит, мы еще не знаем, кто этот «спасшийся». В дальнейшем книга Дварим уточняет: «Ибо только Ог, царь Башана, уцелел из всех рефаим. Вот колыбель его, железная колыбель, та, что в Рабат-Бней-Амоне: девять локтей длина ее и четыре локтя ширина ее, по локтю этого человека» (Дварим, гл. 3, ст. 11).

Но ведь мы говорили о том (см. выше), что информацию о Лоте Ог предоставил Аврааму не без корыстного умысла. Поступок Ога не был продиктован стремлением помочь Аврааму. Напротив, Ог таким способом хотел избавиться от нашего праотца.

Так могут ли подобные, подчиненные личным интересам действия попасть в разряд заслуг?..

Намерение (на иврите — кавана), с которым совершается то или иное действие, имеет в нашей традиции огромное значение. Но иногда решающим в приобретении заслуги становится и результат этого действия (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Балак, седьмой годовой цикл обсуждения).

Аврааму удалось спасти Лота, — подчеркивают Учителя, — именно благодаря тому, что Ог вовремя сообщил ему о пленении племянника. В противном случае, Лот не остался бы в живых.

Об этом знал Моше перед битвой, знал, что заслуга Ога не подвергается сомнению.

В Мидраше, Берешит Раба, говорится, что Ог — единственный, кто выжил из всего поколении Потопа (кроме Ноаха и его семьи, разумеется). Наши Учителя владеют информацией и о том, что это было огромное и уродливое создание. Настолько огромное, что для насыщения ему требовалась тысяча быков и тысяча кувшинов воды — для утоления жажды. А еще рассказывается, что он построил 60 городов, самый низкий из них был высотой в 90 км. Считалось, что он непобедим, и лишь один из его сыновей превосходил его силой.

О спасении Ога во время Потопа сообщает и Талмуд (трактат Нида, лист 61).

Подробнее эта мысль раскрывается в трактате Талмуда Зевахим (лист 113) — в дискуссии между Реш Лакишем (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) и раби Йохананом (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век; учитель, коллега и друг Реш Лакиша).

Раби Йоханан, в частности, ссылается на высказывание рава Хисды (один из крупнейших Учителей третьего поколения; Вавилон, 3-й век), в котором он, говоря о поколении Потопа, подчеркивает, что люди предпотопного периода погрязли в кипящих страстях. За что и наказаны были не просто водой, но водой, которая кипела, и выжить в ней не могло ни одно живое существо.

Если бы воды Потопа кипели, — выдвигает свой аргумент Реш Лакиш, — то и ковчег Ноаха не уцелел бы. Смола, которой Ноах обработал доски для своего корабля, расплавилась бы, и корабль неизбежно развалился бы на части.

Всевышний выделил Ноаха из всех людей на Земле, — разъясняет раби Йоханан. — И, спасая его, явил чудо: вокруг ковчега, когда он пустился в плавание, постоянно действовала специальная «система охлаждения» — в воде, по которой плыл корабль Ноаха, надъестественным образом все время поддерживалась нормальная температура.

Как же в кипящей воде, которая покрыла всю землю, удалось выжить Огу?

Если бы этот бескрайний океан был наполнен обычной водой, мы могли бы предположить, что он спасся, благодаря своему исполинскому росту. Но ситуация была иной — вода в этом океане кипела…

Единственное объяснение такому чуду заключается в том, — говорит Талмуд, — что Огу в период Потопа Свыше было даровано спасение за его непорочность.

Почему же тогда его не взяли в ковчег Ноаха? Почему Всевышний устроил все так, чтобы он боролся со стихией своими силами?

С другой стороны, разве способен непорочный человек возжелать жену другого? Если Ог, чтобы убрать с дороги нашего праотца Авраама и заполучить Сару, умудрился разработать хитроумный план, «невинным» его уж никак не назовешь.

Человек — не «схема», запрограммированная на всю жизнь, — говорят на это Учителя. — Каждый день, а иногда и каждый час, обстоятельства заставляют нас делать выбор между добром и злом. С годами позиции, устремления и поведение человека могут измениться. Что, собственно, и произошло с Огом. С момента, когда начался Потоп, до времен Авраама прошло очень много лет. И Ог, скорее всего, постепенно утратил верность собственным высоко моральным принципам.

Но тогда получается, что бояться Ога Моше Рабейну не следовало. Мы уже знаем, что физическая мощь не страшила его. Ему, как никому другому, было известно, что перед Всемогущим Творцом никто не устоит. Поэтому сам он постоянно убеждал евреев не бояться врагов и упрекал их за страх перед населением Кенаана, который обуял сынов Израиля, когда разведчики рассказали о том, что видели в Эрец Исраэль (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Шелах, первый годовой цикл обсуждения).

Чего же все-таки страшился Моше?

В поисках ответа на этот вопрос Учителя проводят глубокое исследование первоисточников и приходят к совершенно неожиданному для нас открытию…

Моше опасался, что Всевышний поможет Огу. И рассуждал при этом примерно так: «Мне только 120 лет, а этому человеку более 500-т. Творец даровал ему долгую жизнь. И, конечно же — не без оснований…».

Всевышний уверил Моше: «Не беспокойся! Я подчинил ангела, защищающего Ога, и передал Ога в ваши руки. Вам следует поступить с ним так, как вы поступили с царем эморейцев Сихоном... Я действительно наградил его долголетием — за то, что он сообщил Аврааму о пленении Лота. Однако причины, которые побудили его сделать доброе дело, были «греховными». Ог, пораженный красотой Сары, хотел, чтобы Авраама погиб в бою, и его жена достанется ему, Огу. Ог будет наказан за греховные мысли — он сам попадет к вам в плен…» (Мидраш Бамидбар Раба, гл. 19).

О том же рассказывается и в Мидраше Берешит Раба (гл. 42, ст. 8).

А в книге Зоѓар написано, что Ог был обладателем души, которую Авраам приблизил к Всевышнему.

Ог, — сообщает Пиркей де раби Элиэзер («Наставления раби Элиэзера», гл. 16 и 23), — это и есть самый преданный слуга Авраама Элиэзер.

Те же сведения даются и в других источниках (например, в Мидраше Ялкут Шимони, в комментарии к недельной главе Хаей Сара, 109 и т.д.).

Ночью он бросился на них врассыпную, сам и рабы его; и бил их, и преследовал до Ховы, что к северу от Дамаска» (Берешит, гл. 14, ст. 14-15).

Авраам дал своим «воспитанникам» знания Торы, — подчеркивает Талмуд (трактат Недарим, лист 32), анализируя этот фрагмент. — И щедро наградил их за то, что они пошли с ним.

И здесь же, на том же листе, говорится, что поход с Авраамом, возможно, отправился лишь один Элиэзер. Ибо число 318 — гематрия (цифровое значение) его имени.

Вместе с тем, перед нами разворачивается совершенно иная картина. Получается, Ог не только сообщил Аврааму о пленении племянника, но и принял участие в его освобождении.

И все же отождествление Элиэзера с Огом трудно принять. В текстах Торы Элиэзер характеризуется лишь с положительной стороны. Тогда как Ог в основном — с отрицательной.

Быть может, речь идет о каком-то другом Оге, не о царе страны Башан?

Мидраш Ялкут Шимони (Хаей Сара, 109) рассказывает, что Элиэзера незаслуженно обвинили в том, он, просватав Ривку для Ицхака (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Хаей Сара, первый годовой цикл обсуждения), по дороге домой лишил ее девственности. В качестве компенсации за ложное обвинение, Элиэзера освободили от обязанности быть слугой Авраама, и он стал Огом, царем в пожалованных ему землях.

Устная Тора доводит до нашего сведения и тот факт, что Ог сделал себе обрезание, что свидетельствовало о возможности контролировать сексуальные желания.

Ог привязался к Аврааму и хранил ему верность. И Моше опасался, что не сможет победить «знак» (обрезания), которым Авраам наделил Ога. Поэтому Всевышнему и пришлось «успокаивать» Моше. «Не бойся этого «знака», — сказал ему, по сути, Творец. — Ог поведением своим нанес этому «знаку» непоправимый ущерб. Такой человек теряет духовные заслуги.

И нам остается только понять, почему Моше придавал факту, что Ог был обрезан, такое большое значение.

Дело тут в том, что сыны Израиля для того, чтобы завоевать предназначенную для них территорию Эрец Исраэль, должны были обладать большими заслугами, нежели народы, которые стояли у них на пути. То, что Ог был обрезан, могло послужить препятствием для завоевания евреями страны. Ведь сами сыны Израиля были на тот момент не обрезаны. Обрезанные мужчины, способные воевать, погибли в пустыне. А к границам Земли Израиля подошли их дети, родившиеся в пустыне (в походных условиях мальчикам обрезание не делали). Процедуру обрезания всех евреев-мужчин осуществили, как написано в Танахе (книга пророка Иегошуа, гл. 5), уже после смерти Моше, когда еврейский народ с его учеником Иегошуа бин Нуном во главе перешли реку Иордан.

Интересно, что царство Ога с его городами и окрестностями, как свидетельствует Тора (Бамидбар, гл. 32, ст. 33), получает в надел Менаше, сын Йосефа, который на деле доказал, что умеет управлять собственными страстями…