Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ДВАРИМ»
Место в Торе:
Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл.3, ст. 22.Почему она так называется?
По первой фразе: “Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...” (гл. 33, ст. 1). На иврите “слова” — дварим.
Обсуждение главы Дварим
07.08.05
Недельную главу Дварим всегда читают перед Девятым Ава (см. на сайте материалы, посвященные этому памятному дню). И это имеет самое непосредственное отношение к той особой темой, которая поднимается в ней. Эта тема на иврите обозначена трудно переводимым словом — тохаха.
Чаще всего, при переводе пользуются словом — «упрек». «Кандидатами» на приблизительный перевод могут быть и слова — порицание, выговор, укор, наказание. Но ни одно из них не дает достаточно ясного представления о понятии тохаха. Ибо на иврите этот термин обозначает определенную концепцию.
Однако прежде чем приступить к ее исследованию, поговорим о связи Девятого Ава с концепцией тохаха.
В этом контексте важно отметить, что, читая в нашей недельной главе обвинительную речь Моше, мы напоминаем себе, что еврейский народ мог бы избежать связанных с днем Девятого Ава трагедий — разрушения и Первого и Второго Храмов, а, следовательно — и отдаления Всевышнего от сынов Израиля. Ведь если раньше, включая эпоху Первого Храма, каждый еврей зримо ощущал Шехину (присутствие Творца; подробнее о значении этого слова — см. на сайте ответ «Шехина — святой дух…», № 533, в разделе «Спроси у раввина»), то уже в период существования Второго Храма и позднее подобных явлений не было (см. на сайте, к примеру, обзор
листа 21 трактата Йома и обзор недельной главы Пекудей, пятый годовой цикл обсуждения).Здесь же необходимо подчеркнуть, что трагедии эти нельзя считать наказанием Свыше — еврейский народ сам навлек на себя беду, не сумев исправить свои ошибки.
В том, что мы читаем тохаху именно перед годовщиной трагедии Девятого Ава, содержится особый смысл. Ошибки и проступки сынов Израиля, без сомнения, не были главной причиной, обусловившей «немедленное» разрушения Храмов и всех других трагедий, выпавших на их долю. Причина всех трагедий — это неумение (или нежелание) с вниманием выслушать слова «тохахи».
Всевышний — милосерден и никогда не мстит еврейскому народу за его проступки. Прежде чем принять «исправительные меры», Он посылает нам предупреждение — тохаху. Беда настигает нас лишь в том случае, если мы не сумели отреагировать на Его послание и ничего не сделали, чтобы что-то изменить в наших жизнях и исправить духовные изъяны, порождающие ошибки.
В Танахе читаем: «...Ибо нет на земле такого праведника, который творил бы благо и не согрешил» (книга Коэлет, гл. 7, ст. 20). Проступки, сами по себе, не приносят разрушение. Творец — справедлив. Ведь это Он сделал нас смертными, это Он наделил нас свободой выбора, в которой изначально заложено «право на ошибку». Поэтому Он не может уничтожить нас за совершенные нами ошибки и вначале посылает нам тохаху, а не разрушение.
Если мы восприняли тохаху и попытались исправить в себе недостатки, которые стали причиной наших проступков, Творец, говоря упрощенно — избавляет нас от сурового наказания. Даже если нам и не удалось справиться с духовными «поломками» полностью. Всевышний всегда учитывает, что мы искренне пытались что-то сделать для исправления. И не имеет значения, сколько времени мы на это потратили. Если мы продемонстрировали Творцу, что наши намерения — чисты и искренни, мир продолжает существовать без масштабных разрушений.
Но если мы отклоняем тохаху, наши грехи становятся частью нас самих. Без работы над собой, без принятия слов тохахи, у нас нет шанса исправить пороки в наших характерах — мы обречены на новые и новые ошибки. Сознательное решение отклонить тохаху и оставить в себе дурные наклонности, воспользовавшись данной нам Свыше свободой выбора — вот что вызывает гнев Всевышнего, результатом которого и становятся разрушения…
Создание человека с недостатками, в которых заложен потенциал осуществления проступков, имеет свой смысл. Заложенные в нас негативные свойства характеров открывают перед нами возможность совершенствоваться. В процессе улучшения собственных качеств мы становимся как бы «партнерами» Всевышнего в «сотворении себя».
Если человек отвергает тохаху, а с ней и саму возможность исправиться, он тем самым закрепляет в себе пороки, которые становятся неотъемлемой частью его личности.
К трагедиям приводит не существование в нас негативных черт и побуждений, но — их «закрепление» и нежелание с ними сражаться.
Теперь мы понимаем, сколь важно понять точный смысл концепции тохаха.
В решении этой задачи нам поможет анализ обвинительной речь Моше, с которой начинается наша недельная глава.
В самом ее начале читаем: «Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю за Иорданом в пустыне Арава, против Суфа, между Параном и Тофелем, и Лаваном, и Хацеротом, и Ди-Заhавом; в одиннадцати днях пути от Хорева, через гору Сеир — до Кодеш-Барнеи» (Дварим, гл. 1, ст. 1).
Каждое упомянутое здесь географическое название, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот отрывок, — связано с тем или иным конкретным духовным падением народа Израиля.
Слово «пустыня» — напоминание о событиях, описанных в книге Шемот, где сказано:: «И ссорился народ с Моше, и говорили (люди) — дайте нам воды, чтобы пить. И сказал им Моше: что вы ссоритесь со мною? Зачем искушаете Всевышнего? И жаждал там народ воды, и роптал народ на Моше, говоря — зачем ты вывел нас из Египта, чтобы уморить нас и детей наших, и скот наш жаждою?» (Шемот, гл. 17, ст. 2-3).
Название «Арава» намекает на недостойное поведение сынов Израиля, когда они не сумели устоять перед чарами прекрасных женщин — жительниц стран Моав и Мидьян (см. на сайте обзор недельной главы Пинхас, первый годовой цикл обсуждения).
«Ям Суф» (Тростниковое, а ныне — Красное море) непосредственно связано с событиями Исхода из Египта. Расположившись лагерем у берега моря, сыны Израиля увидели, что к ним приближаются колонны египетских воинов. Тут они испугались и осыпали Моше упреками. Тора передает нам их обращенные к Моше Рабейну слова: «...разве недостаточно могил в Египте, что ты взял нас умирать в пустыне? Что ты сделал с нами, выведя нас из Египта? Разве не говорили мы тебе в Египте — отстань от нас и будем мы работать на египтян? Ибо лучше нам служить египтянам, нежели умереть в пустыне» (Шемот, гл. 14, ст. 11-12).
«Паран» — напоминание о проступке разведчиков, которые именно из этого места отправились на территорию Эрец Исраэль, чтобы оценить возможность ее завоевания (см. на сайте обзор недельной главы Шелах, первый годовой цикл). А когда они вернулись и поделились с народом своими впечатлениями, сыны Израиля совершили ошибку, которая для многих из них стала роковой. В Торе их реакция на услышанное описана так: «И подняла вопль вся община, и плакал народ в ту ночь. И роптали на Моше и Аарона все сыны Израиля. И говорили — лучше бы мы умерли в земле Египетской, или в пустыне этой!.. И зачем Всевышний ведет нас в землю эту? Чтобы пали мы от меча? Жены наши и дети наши станут добычей. Не лучше ли нам возвратиться в Египет?» (Бамидбар, гл. 14, ст. 2-3).
«Тофель» — напрямую ассоциируется с недовольством сыновей Израиля однообразной пищей — маном, который ежедневно падал с Небес, поддерживая их жизненные силы (см. на сайте ответ «Что такое ман?», № 706). Об этих сетованиях В Торе сказано: «...заплакали опять сыны Израиля и сказали — кто накормит нас мясом? Мы помним рыбу, которую мы в Египте ели даром, огурцы и дыни, и зелень, и лук, и чеснок. А ныне душа наша высохла, нет ничего, только ман пред глазами нашими» (Бамидбар, гл. 11, ст. 4-6).
«Хацерот» — напоминание о конфликте с Корахом (см. на сайте обзор недельной главы Корах, первый годовой цикл), который произошел в этом месте. Именно там Корах и его сторонники бросили Моше незаслуженный упрек: «Разве мало того, что ты вывел нас из земли, текущей молоком и медом, чтобы уморить нас в пустыне? Так ты еще и властвовать хочешь над нами…» (Бамидбар, гл. 16, ст. 13).
Произнося название «Ди-Заhав», Моше хочет, чтобы сыны Израиля вспомнили, как был создан золотой телец (в переводе с иврита заhав — «золотой»; см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Ки Тиса, четвертый годовой цикл обсуждения).
Естественным образом возникает вопрос: зачем Моше упрекает народ в прошлых ошибках, совершенных разными поколениями? Какое значение это имеет для будущего? И как, в конце концов, все это связано с Девятым Ава?..
Вначале скажем о том, как связана скорбная дата Девятое Ава с ошибками прошлого.
Этот день задолго до строительства Первого Храма в Иерусалиме стал для еврейского народа «днем слез». Именно 9-го Ава в еврейский стан вернулись разведчики (см. выше), и народ Израиля отреагировал на полученную от них информацию — стенаниями. Эти беспричинные, по сути, слезы народа вызвали гнев Всевышнего. И именно с тех самых пор, как свидетельствует еврейская история, 9-го Ава еврейский народ неоднократно, на протяжении многих поколений, переживал драматические события и катастрофы (см. на сайте обзор недельной главы Дварим, второй годовой цикл обсуждения). То есть для многих поколений евреев в этот день появляются реальные, а не «надуманные», спровоцированные недостаточной верой в Творца, поводы для слез.
Золотой телец был создан 17 числа месяца тамуз. А две тысячи лет спустя, в 68-м году нашей эры, в тот же день, римлянам, осаждавшим Иерусалим, удалось разрушить стену города. Три недели между 17-м тамуза и 9-м Ава называют — «бейн а-мецарим», то есть — период, который на протяжении всей еврейской истории считается траурным. В течение этих трех недель запрещено праздновать свадьбы, запрещено слушать музыку и т.д. (см. на сайте «Три недели траура» — в материалах, посвященных Девятому Ава, раздел «Библиотека»). И мы до сих пор чувствуем на себе последствия событий, которые произошли боле двух тысяч лет назад. Так что же такое «тохаха»?
Постараемся понять, чему Моше пытался нас научить. И нам будет легче сделать это, если мы проанализируем, как люди обычно реагируют на трагедии.
Если, к примеру, кто-то из наших близких, не про нас будь сказано, стал жертвой теракта неизбежные при этом чувства шока и ужаса сопровождаются, как правило, недоумением и ощущением полной растерянности.
Человек, который глубоко и искренне верит в Творца, никогда не воспринимает события, в том числе — и трагические, как «случайность». Он, прежде всего, подумает о том, что за этим стоит какой-то проступок. Он подумает, что в случившемся есть и наша вина.
Основа веры в Творца — вера в Его Справедливость.
Справедливость, казалось бы, требует, чтобы действия имели свои последствия. И поэтому, ошибки и проступки должны быть наказуемы. Более того, рассуждая о справедливости, мы ожидаем, чтобы наказание было пропорционально совершенному проступку. Когда человека настигает беда, он связывает ее со своими действиями и своим мировоззрением.
Что же такое совершили евреи, что на их долю выпала Катастрофа европейского еврейства? Какие ужасные проступки числятся за израильтянами, что расплатой за них стали теракты, которые всякий раз уносят жизни людей?
Евреи, если сравнивать их с остальным человечеством — не такие уж «зловредные» люди. И никогда таковыми не были. В целом они, без сомнения, заслуживают положительной оценки. Статистические данные свидетельствуют, что нигде в мире, в расчете на душу населения, нет такого «объема» пожертвований. Евреи всегда были идеалистами и принимали самое активное участие в движениях за социальную справедливость и равенство. Огромен список заслуг евреев перед человечеством. Но не будем тратить время на то, чтобы перечислить эти заслуги, доказывая нашу добродетельность.
Конечно же, и мы ошибались и ошибаемся, совершали и совершаем проступки, а отдельные индивидуумы — весьма тяжкие. Но не настолько же «безнадежными» были наши промахи, чтобы погибали миллионы (в период Катастрофы) или сотни (за время интифады) людей!
Должны ли мы принимать эти трагедии, как заслуженное наказание?
Мы верим в Справедливость Творца и не сомневаемся, что трагедии, выпавшие на нашу долю, находятся в соответствующей пропорции с нашими действиями. А если это так, значит, еврейские трагедии, которыми так богата наша история, спровоцированы чьими-то, но — не нашими ошибками и проступками.
Если мы тщательно проанализируем перечень проступков, которые упомянул Моше в своей обвинительной речи — «тохахе», мы убедимся, что «красной нитью» через весь этот «список инцидентов» проходит желание перенести вину на другого…
Для примера рассмотрим первый, упомянутый в тохахе проступок евреев в пустыне.
Сыны Израиля оказались в пустыне без питьевой воды. Заслужили ли они это испытание? Если — нет, что же послужило причиной возникновения такой ситуации?
В самом деле. Они поверили, что Творец хочет освободить их, и поступили, как велел Моше (излагая указания Всевышнего) — бросили обжитые дома в Египте и последовали за Моше Рабейну в пустыню. Неужели за их веру они заслужили смерть от жажды в пустыне? Конечно же, нет! Так как же они попали в это опасное положение, если народ не был виновен в каком-либо преступлении? Быть может, Моше недопонял указания Всевышнего и привел народ не в то место и не в то время?
Во всех инцидентах, перечисленных Раши, присутствует ощущение, что евреи — невинные жертвы обстоятельств. В одних случаях, это сказано явно, в других — подразумевалось. Особенно это заметно в описаниях эпизодов, связанных с созданием золотого тельца и с разведчиками.
Перенесемся на тысячелетия назад и попытаемся представить, что мы чувствовали бы, если бы оказались на месте этих людей, наших предков.
Создание золотого тельца.
Моше обещал вернуться и не вернулся, оставив нас, беспомощных, в пустыне — в полной растерянности. Четыре с половиной месяца назад мы распрощались с Египтом. Истекло 40 дней с того момента, как мы подписали наше историческое соглашение с Творцом. И вот теперь мы — в пустыне без лидера, который мог бы указать нам путь из этого трудного положения. Никто не знает, что делать дальше. Мы оказались жертвой безответственности. Как же нам быть? Кто скажет нам, что мы не имеем права попытаться воссоздать контакт с Всевышним с помощью самого лучшего и ценного, что у нас есть — чтобы получить дальнейшие указания. Неужели эта попытка — такой уж большой грех, за который люди должны расплатиться немедленным уничтожением?
Грех разведчиков.
Мы оставили Египет, поверив Моше, который обещал привести нас в страну, «текущую молоком и медом», в страну, где мы, наконец, обретем постоянное прибежище и покой. Мы послали разведчиков, чтобы они выяснили, во что обойдется нам завоевание этой земли. И вот разведчики, вернувшись, сказали, что завоевание земли — невыполнимая задача, что народы, населяющие ее слишком сильны, и нам их не одолеть. Да ведь и Всевышний говорил, что нам не удастся сразу изгнать всех, кто живет на этой земле. Потому что мы не настолько многочисленны и не сможем заселить всю ее территорию.
Выйдя из Египта, мы сожгли за собой мосты, и обратного пути нет. Земля, в которую нас вел Моше, как свидетельствуют очевидцы — недосягаема. Не по своей вине мы оказались в ужасной ситуации, когда наши враги гораздо многочисленнее и сильнее нас. Нам грозит катастрофа. Что же удивительного в том, что мы плачем и сетуем? Разве это — проступок? Как же нам воспринимать упрек Моше?..
Теперь нам важно понять концепции Добра и Зла — с точки зрения Торы.
Многие люди привыкли считать, что зло — нечто страшное, вселяющее ужас. Нацистское движение — это зло, террор — еще один пример проявления зла, тирания — тоже зло… Ивритское слово ра, которое мы переводим как «зло» несет в себе несколько иной смысл. Совсем необязательно, что раша (от слова — ра), человек, который, казалось бы, «творит зло», не обязательно — «злой». В уточненном переводе ра означает — «временный», «преходящий». А раша — это человек, который концентрируется на «временном».
В Танахе есть такие слова, записанные пророком Иермиягу с голоса Всевышнего: «Не может быть такого, чтобы Я не установил законы Неба и земли. Точно так же невозможно, чтобы Я отверг потомство Яакова…» (книга пророка Иермиягу, гл. 33, ст. 25).
Эта идея в разных контекстах высказывается во многих еврейских источниках. Соблюдение законов Торы — изначальное условие самого акта Сотворения мира. Мы понимаем, что законы Торы — повеление, которое необходимо выполнять. А наши Учителя добавляют: законы Торы — главная составляющая нашего мира, без соблюдения которых мир не может существовать. Это также необходимо для сохранения жизни на планете, как кислород, без которого живое задохнется.
Мы можем осознать всю реалистичность этой мысли, если сконцентрируем внимание на концепции цели мироздания.
Наши ошибки и проступки не нарушают План Творца. Они вписываются в созданную Всевышним реальность. Все люди наделены свободой выбора, и время от времени совершают ошибки. Но Творец создал вселенную с определенной целью. Реальность нарушается, если люди живут, забывая о ней. Люди, заботящиеся лишь о том, чтобы выжить и сделать свое пребывание на земле как можно приятнее — не злы. Большинство из них могут быть симпатичными и обладать множеством положительных качеств. Но их жизнь не имеет цели. Они не задумываются над тем, что будет, когда завершится их жизненный путь в этом мире, и ничего не делают для того, чтобы подготовить себя к миру Грядущему.
Однако ценность нашего пребывания в материальном мире как раз и состоит в том, что он, этот мир, открывает перед людьми потенциальную возможность воспользоваться свободой выбора. И только от нас зависит, будет ли наш выбор правильным.
Если мы делаем неправильный выбор и концентрируемся на преходящем, временном, мы как бы демонстрируем, что в действительности нам не нужен этот мир, он нам — неинтересен. Вот тогда и обрушиваются на мир трагедии…
Жизнь, имеющая цель — это «серия тестов». Именно об этом и говорят «упреки» Моше. Напоминая народу о прошлых ошибках, он хотел показать им, в чем их позиция была неверной.
Попытаемся на более глубоком уровне понять, что в действительности сказал сынам Израиля Моше Рабейну.
Когда вас притесняли египтяне, — подчеркнул он, — вы, считая, что столь тяжелое положение не могло стать следствием ваших ошибок и проступков, говорили: «Мы ничего не сделали такого, что заслуживало бы наказания такой беспримерной жестокостью, которую проявляют египтяне по отношению к нам. Нет нашей вины в том, что мы оказались в трагической ситуации. Хорошо бы узнать, кто же реально в этом виноват».
В действительности, эта ситуация была тестом. Даже если вы не грешите, это не может избавить вас от жизненных ударов. Всевышний ожидает, что в момент опасности вы скажете: «Это не может быть простой случайностью. Я оказался в трудной ситуации, хотя на моей совести и нет большого греха. Значит, Творец побуждает меня к чему-то. Но — к чему? Быть может, Он хочет, чтобы я научился воспринимать жизнь не как некую данность, но — как дар Всевышнего? Ведь Он ничего мне не должен, и нет на свете такого понятия как «право на жизнь». В той ситуации, в которой я оказался, я могу лишь молить Творца, чтобы Он позволил мне жить дальше — для того, чтобы сделать в своей жизни что-то важное. Я буду растить своих детей в трепете перед Его величием, и они будут служить Ему. Я буду работать над собой, чтобы стать лучше и быть достойным жизни, которую Он даровал мне. Я попробую изменить мировоззрение людей во имя жизни. Всевышний испытывает нас. Ибо не может быть другой причины, чтобы Он, Любящий и Милосердный, обрушивал беды на невинных…».
Перед своей смертью Моше хотел научить еврейский народ по-настоящему любить Всевышнего и жить, ставя перед собой высокие цели, никогда не останавливаясь на достигнутом. Моше Рабейну наставлял нас, чтобы мы стремились стать еще лучше, еще возвышеннее и великодушнее.
Если еврейский народ ставит перед собой духовные цели, он — в безопасности. И дело не в том, какие ошибки мы сегодня совершаем. И даже не в том, что мы, быть может, слишком «приземлены» и с меньшим, чем надо, рвением выполняем законы Творца. Дело в том, что мы должны стремиться исправить то, что все еще нуждается в исправлении. Пока еврейский народ совершенствуется и старается улучшить себя и мир, он защищен от трагедий. Пока мы трудимся, чтобы привнести в мир осмысленное существование, у мира есть цель. И Творец готов возобновлять этот мир для нас, проявляя Свое милосердие. Он — долготерпелив и готов ждать тысячи лет, пока процесс подъема к духовности не достигнет своего завершения.
Но когда в нас нарастает безразличие, и мы находимся в состоянии духовного застоя, Всевышний «разочаровывается» в нашем мире. Если у мира нет цели, нет смысла и в его возобновлении. Тогда он посылает нам своих «представителей», чтобы они высказали нам слова упрека — тохаху. А если таких посланцев нет, Он обрушивает на нас трагедии — вначале «небольшие», чтобы они пробудили в нас желание что-то изменить. И если мы понимаем Его послание и делаем какие-то шаги в нужном направлении, то наступают лучшие времена.
Для Творца нет разницы, многое ли нам предстоит исправить и сколько времени у нас это займет. Но если мы игнорируем Его послание, Его тохаху», у нас нет надежды на улучшение ситуации. И даже если мы когда-нибудь поднимемся на такой уровень, что большинство в еврейском народе будет соблюдать законы Торы, это вряд ли поможет нам, если мы при этом не будем стремиться к самосовершенствованию и улучшению мира, если мы не будем ставить перед собой новые и новые цели.
Всевышний сотворил нас, чтобы мы стремились к установленным Им идеалам. И вовсе не для того, чтобы мы, пребывая в духовном застое, удовлетворялись сиюминутными жизненными радостями…
Автор текста раввин Носон Вайс
Иерусалим