По первой фразе: “Творец сказал Моше: приди к фараону”.

Приди на иврите — бо

В самом начале нашей главы читаем: “Творец сказал Моше: приди к фараону, ибо Я ожесточил его сердце и сердца его слуг, чтобы Мне совершить на них все эти знамения. И чтобы ты рассказывал твоему сыну и сыну твоего сына, как я наказывал египтян, и о знамениях Моих, которые Я совершил в их среде, и познаете, что Я — Всевышний” (гл. 10, ст. 1-2).

Эта цитата, на первый взгляд, может показаться странной. Творец говорит, что собирается “наказывать” египтян. Вероятно, за то, что не отпускали евреев из Египта. Но ведь Он сам “ожесточил сердце (фараона) и сердца его слуг”. Тогда получается, что они ни в чем не виноваты? Египтяне, выходит, были лишь “статистами” в большой игре, затеянной даже не ради них?..

В первых же фразах наша недельная глава выдвигает актуальные во все времена и болезненные для каждого человека вопросы — о свободе и личной ответственности, о награде и наказании. А также — о справедливости Творца. Почему Он лишает фараона и его слуг свободы воли, свободы выбора, а потом наказывает их за поведение? Неужели все это — ради того, чтобы продемонстрировать на этих “беднягах” Свою силу?

Попытаемся найти ответы на эти вопросы.

Но прежде определим рамки и предмет нашего исследования. Можем ли мы, всерьез, ставить вопрос о справедливости Творца?

Можем, вероятно. Ведь совсем недавно в книге Берешит мы изучали недельную главу Ваера, которая приводит спор Авраама с Творцом о спасении Содома и Гоморры. Авраам говорит: “Не подобает Тебе делать подобное, чтобы губить праведного с нечестивым , чтобы праведный был сравнен с нечестивым, не подобает это Тебе. Неужели Судья всей земли не будет судить справедливо?” (гл. 18 ст. 25).

Не безмолвствует в ответ на деяния Всевышнего и Моше. В последнем отрывке недельной главы Шемот мы читали такие слова: “И вернулся Моше к Творцу и сказал: Всевышний, зачем ты сделал зло этому народу?” (гл. 5 ст. 22).

Учителя объясняют: речь здесь идет не о Творце, но — о нас, людях. Эта фраза указывает нам, как жить и на что ориентироваться. Какой же вывод нам следует сделать?..

Но почему же не довольствовались этим Авраам и Моше?

Этот вопрос принципиально важен для понимания всей Торы и, в частности — слов, которые мы процитировали в начале нашего обзора.

Во-первых, в отличие от большинства людей, Авраам и Моше были пророками и праведниками. А пророки и праведники отличаются от остальных несоизмеримо высоким духовным уровнем, особым видением, особыми способностями проникать в суть вещей... И поэтому их возможности намного превосходили возможности других.

Но дело не только в этом. В действительности, ни Авраам ни Моше ни на секунду не ставили под сомнение справедливость Всевышнего. Диалоги, которые они вели с Ним — лишь способ постичь суть Высшей Идеи управления миром. Вопросы о справедливости, которые они задают Творцу, для них — проявление желание понять, как правильно себя вести. Хотя и есть в них оттенок стремления “повлиять” на Него, но лишь для того, чтобы он выразил перед людьми Свою справедливость понятным для них образом.

Разве он после этого не заслуживает наказания? Разумеется, заслуживает. Недаром наши Учителя говорят: не бывает посланника на плохое дело. Что это означает?

Еврейская традиция объясняет: если кто-то отправляет своего представителя (посланника) выполнить мицву (заповедь, доброе дело), этот посланник в глазах Небес и людей — “рука” человека, доброе дело затеявшего (первый, скажем, предоставил финансовое обеспечение, второй — был исполнителем). Но, если человеку поручают совершить зло, ответственность за содеянное полностью — на исполнителе. Сейчас это называют свободой совести. И на основании этого судят военных преступников, которые получают приказы высшего командования.

Еще и поэтому фараон и его свита, согласно принципу справедливости, заслужили наказание.

Впрочем, не все так просто, как может показаться. Некоторые комментаторы Торы раскрывают в проблеме дополнительные нюансы. Заключая союз с Авраамом, Творец говорит ему, что народ, который произойдет от него, будет подвергаться угнетению в чужой стране. Значит, народ, сформировавшийся в Египте, страдает от угнетения, потому что таков был изначально Высший план, а египтяне явились лишь частью его осуществления. Это как будто бы вновь разворачивает видение проблемы на сто восемьдесят градусов. И мы вынуждены снова задать все тот же вопрос: за что же Всевышний карает египтян? За реализацию составленного Им плана?..

Устная Тора дает пояснение: они действительно должны были поработить евреев, но — переусердствовали. Их “задание” не включало в себя издевательства. Им не следовало мучить евреев и убивать.

Так или иначе, человеку придется пройти по дороге, которая ему уготована Всевышним. Однако результат зависит от того, как он преодолеет данные ему испытания. Он может приложить максимум усилий, совершая добрые дела, и получить награду. Он может делать ошибки, и за них ему придется расплачиваться.

Египтяне сделали выбор, и получили за это по принципу — мера за меру.

Судьба фараона, описанная в Торе, дает ясный пример практической реализации этого принципа. Здесь, в нашей главе, Творец пока только говорит Моше, как будут развиваться события. Позднее мы узнаем, что всякий раз перед тем, как наказывать фараона и его прислужников, Всевышний давал ему возможность отпустить евреев, то есть — шанс исправиться.

Итак, до сих пор мы говорили о причинах и справедливости наказания фараона и его слуг. Но мы знаем, что в результате кары постигли всех египтян. И тут возникает такой вопрос: в ответе ли “простой” народ за поступки своих правителей? В самом деле. За что египтянам были даны столь тяжкие мучения?

Тут уместно, наверное, вспомнить относительно недавние события, прообразом которых являлось то, что происходило в Египте в описываемые Торой времена. Говорю о попытке нацистов уничтожить евреев в годы Второй мировой войны.

Проблема существования коллективной ответственности за злодеяния тех лет обсуждается до сих пор. И до сих пор нет единого мнения, нет однозначного ответа на вопрос — можно ли обвинять весь народ в том, что делали лишь отдельные его представители?

И в то же время находились люди, которые хотели помочь евреям. И помогали. Один человек порой мог спасти десятки и даже — сотни евреев. Так было. И, если бы среди немцев было больше таких неравнодушных и благородных людей, это, быть может, изменило бы и общее положение.

Но немецкий народ в основном “безмолвствовал”. А те, кто не оказывает противодействия злодеяниям, автоматически становятся соучастниками, пособниками преступлений.

Вспомним и крылатое выражение: “Народ заслуживает правительства, которое имеет”. У немцев в то время страной правил фюрер, у египтян – фараон, который купался в крови еврейских младенцев, чтобы излечиться от проказы...

Но вернемся к нашей цитате в начале недельной главы и сконцентрируем внимание на фрагменте, в котором говорится о цели предстоящих казней.

В тексте Торы читаем: “...чтобы Мне совершить на них все эти знамения. И чтобы ты рассказывал твоему сыну и сыну твоего сына, как я наказывал египтян, и о знамениях Моих, которые Я совершил в их среде, и познаете, что Я — Всевышний” (гл. 10, ст. 2).

Если рассматривать эти слова вне общего контекста, забыв о том, что мы только что говорили о злодеяниях египтян, нам снова может показаться, что наказания, ниспосланные на них, — вопиющая несправедливость. Неужели можно карать людей лишь ради того, чтобы другие впоследствии рассказывали об этом своим потомкам?..

Но если мы хотим, на своем уровне, проникать в замыслы Творца, что означает — понимать смысл текста данной Творцом Торы, нам следует знать: в Торе нет ни одной фразы, ни одного слова, которые мы могли бы правильно расценить без контекста. Исследуя законы, наши Учителя во многих случаях делают выводы, сопоставляя порой даже отрывки из разных ее книг. Для этого Всевышний при даровании Торы дал соответствующий “инструмент” — определенные принципы таких сопоставлений.

Однако наша задача предельно проста. И без исследования, суммируя то, о чем мы говорили в нашем обзоре, нам ясно — наказание справедливо. Другой вопрос — цель. Достаточно ли она “высока”?..

Попытаемся осознать, почему столь важен этот рассказ “сыну”, который, кстати, даже составил Пасхальную Агаду — повествование о том, что происходило в Египте?

Прежде всего, подчеркнем, что описания действительности имеют практическую ценность. Знания о том, что происходило в прошлом, обуславливают будущее человечества. Без них не было бы развития, прогресса — человечество топталось бы на месте, повторяя ошибки предков, вновь и вновь “открывая” то, что уже было открыто предыдущими поколениями.

Отмечу, что истинная цель “рассказа” о днях египетского рабства обозначена в последних словах нашей цитаты — “...и познаете, что Я — Всевышний”.

Это — конечная цель еврейского образования, это — цель существования человечества вообще. Ради познания Адам изгоняется из Ган Эдена (Райского Сада) и становится смертным, чтобы его потомки заслужили еще большую близость к Творцу.