Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!

Место в Торе: Вторая книга Торы - Шемот, гл. 13, ст. 17 - гл. 17, ст. 16.

По первой фразе: “И было, когда послал (отпустил) фараон (еврейский) народ…”.

16.01.05

В самом начале нашей недельной главы читаем такой текст: «И было, когда фараон отпустил народ, Всевышний не повел их по дороге земли Плиштим (фелистимляне), ибо близка она. Потому что Всевышний сказал: может быть, народ передумает, если кто-то пойдет на него войной, и возвратится в Египет. И повел Всевышний народ дорогою пустынною к Ям Суф (к морю, которые ныне называют «Красным»). И вышли сыны Израиля вооруженными из земли Египетской» (Шемот, гл. 13, ст. 17-18).

В оригинале на иврите слово «вооруженные» звучит как — хамушим, что имеет и второе значение — «пятая часть». В этой фразе подчеркивается, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — что только пятая часть еврейского народа (20 процентов) последовали за Моше из Египта. Оставшиеся 80 процентов евреев сделали иной выбор — решили остаться в Египте. И погибли, когда на землю египетскую опустилась тьма.

Более того, в процитированном фрагменте говорится о том, что и те 20 процентов евреев, которые решились пойти за Моше, колебались и, скорее всего — не выстояли бы перед первой же военной опасностью. Поэтому Всевышний и решил «вести их дорогою пустынною».

Но как это могло быть? Ведь до этого не раз говорилось в Торе, что еврейский народ упрямо держался за свою веру более 220-т лет своего изгнания, выстоял перед соблазнами ассимиляции (см. на сайте, например, обзор недельной главы Шемот, пятый годовой цикл). И жил в надежде на грядущее освобождение от рабства. По логике вещей, все евреи, как один, должны были стремиться вырваться из Египта, как только представится такая возможность. Кроме того, они все наблюдали чудесные проявления силы Всевышнего, будучи свидетелями «десяти египетских казней». Как же случилось, что в момент, когда долгожданное освобождение было «на пороге», большинство евреев вообще не захотели покинуть Египет, а те, кто решился на этот шаг, оглядывались назад и могли вернуться, столкнувшись с первой же трудностью?

На этот вопрос дается простой, житейский ответ. Одно дело — ждать посланника Всевышнего, совсем другое — поверить в него, довериться ему и пойти за ним в раскаленную, безжизненную пустыню, в неопределенность. Так уж устроены люди. Они не хотят ставить свое выживание в зависимость от чудес.

Всем нам хотелось бы думать, что с приходом Машиаха наступит мир, мы будем богаты, обзаведясь крупными суммами на банковских счетах. Так человеческое воображение может представить себе избавление. Но какие чувства мы испытаем, если нам предложат бросить свои дома и последовать за Всевышним в пустыню? Разве этого мы ждали все время? Разве это — избавление?..

Но так ли уж евреи неправы? Ведь сама Тора дает человеку указание — не ставить себя в ситуацию, которая может оказаться опасной. Одно из основных правил еврейской традиции — «не полагайся на чудо». Неоднократно в Талмуде Учителя анализируют это правило, рассматривая, к примеру, различные медицинские случаи. И делают вывод: нельзя рассчитывать на чудесное избавление от болезни, необходимо обращаться к врачу, лечиться, следуя рекомендациям медиков. То есть человек не должен сидеть, сложа руки и ждать, как решат его судьбу на Небе. Он обязан активно действовать, спасая свою жизнь.

И это относится не только к медицине. По ѓалахе (еврейский практический закон) человек, чтобы обеспечить существование своей семьи, должен работать, не уповая на то, что Всевышний предоставит ему все необходимое.

И нет никакого противоречия между верой в Творца и обязанностью прилагать ко всему собственные усилия (на иврите — иштадлут). Всевышний правит миром, благословляя наши труды и увенчивая их успехом. Его План не предусматривает, что Он будет делать что-то за нас. Тогда в чем же ошиблись евреи, которые приняли решение остаться в Египте, не подвергая себя опасности, по крайней мере, до тех пор, пока ситуация не прояснится?..


17.01.05

Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо определить, что такое чудо.
Наша недельная глава дает детальное описание мана (см. на сайте, к примеру, ответ «Что такое ман (манна)?», — раздел «Спроси у раввина»), который служил евреям единственной пищей в течение всех сорока лет их странствий по пустыне.

Представим себе, что мы родились незадолго до того (или вскоре после того), как ман начал выпадать с Неба. И мы не знали бы никаких других видов пищи. Как бы мы к этому отнеслись? Считали бы ман — чудом или же полагали, что так и должно быть? Человек, который привык ежедневно есть ман, на вопрос об этом явлении, наверное, сказал бы так: «Ман? Ну конечно, знаем, это — еврейская еда. Другие народы едят хлеб, а мы — ман».

Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) категорически настаивает на том, что ученый Торы не должен жить на средства, собранные благотворительными фондами; ему следует самому зарабатывать на пропитание — себе и своей семье (Мишнэ Тора, гл. 3, параграф 10).

Как же так? Ведь сразу же после получения Торы, когда еврейский народ отправился в пустыню и странствовал целых сорок лет, Всевышний освободил его от необходимости работать — пропитание падало с Небес. И все ради того, чтобы неотягощенные заботами люди могли изучать Тору. Посмотрим, что сказано по этому поводу в Талмуде?

Но прежде — небольшое замечание. Если закон не сформулирован в Торе предельно ясно, то соответствующее правило дает ѓалаха. В нашем случае она выводится на основе детальной дискуссии между Учителями, которая разворачивается на страницах Талмуда (трактат Берахот, лист 35).

Раби Ишмаэль (великий Учитель Мишны, 2-й век) проводит тонкий анализ фразы из Торы, в которой написано: «...и соберешь ты хлеб твой, и вино твое, и елей твой» (Дварим, гл. 11, ст. 14). И задается вопросом: почему Тора подчеркивает, что мы «соберем вой хлеб»? В самом деле. Если бы этого указания в ней не было, разве оставил бы крестьянин не сжатое поле? Он и без дополнительных повелений, знает, что урожай надо собирать. Это может означать лишь одно: здесь сокрыт более глубокий, на первый взгляд, не очевидный смысл.

Далее раби Ишмаэль обращается к другим еврейским источникам и цитирует слова пророка Иегошуа: «...да не отдаляется эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью...» (Танах, книга пророка Иегошуа, гл. 1, ст. 8). Если понимать этот текст буквально, придется заключить, что еврей день и ночь должен заниматься только изучением Торы, а хлеб растить, ухаживать за виноградной лозой и т.д. ему запрещено. Поэтому в Торе и написано — «соберешь ты хлеб твой», чтобы мы знали: надо работать и вести обычный образ жизни, предписанный Торой — по ее законам.

Анализируя ту же проблему, раби Шимон бар Йохай (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век) открывает иную грань Истины. Тора, — говорит он, — по определению не может диктовать нам, чтобы мы пахали, сеяли и собирали урожай. Кто же тогда ее будет учить? Эта фраза, скорее всего, относится к временам, когда евреи не исполняли волю Всевышнего. Но если они исполняют Его волю, им следует выполнять правило и никогда не оставлять изучение Торы.

Но кто же тогда будет их кормить?

Когда евреи будут жить в соответствии с законами Торы, человечество ощутит, что у него есть уникальная возможность познакомиться с Мудростью Творца и будет получать знания от тех, кто этим занимается. И это предсказано нашими пророками. Например: «И встанут иноземцы, и пасти будут овец ваших, и чужеземцы (будут) земледельцами вашими и виноградарями вашими. А вы священниками Всевышнего названы будете...» (Танах, книга пророка Иешаягу, гл. 61, ст. 5)…


18.01.05

Дискуссию на страницах Талмуда (трактат Берахот, лист 35) продолжает Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века).

Многие, — говорит он, — следовали совету раби Ишмаэля и — преуспели, ну а те, кто принял позицию раби Шимона бар Йохая, ничего не достигли…

Далее Талмуд рассказывает о Рабе (Раба — великий Учитель Талмуда в Вавилоне; конец 3-го века), который сказал своим ученикам: «Не показывайтесь мне на глаза в дни Нисана (месяц еврейского календаря, когда сеют хлеб), а также — в дни Тишрея (осенний месяц, период сбора урожая) — чтобы мысли о том, чем кормить ваши семьи не угнетали вас в течение всего года.

В свою очередь, раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) обращает внимание коллег на перемены, которые произошли со сменой поколений. Прежние поколения, — отмечает он, — занимались изучением Торы и лишь в свободное время работали. А в результате преуспевали и в знании Торы и в труде. Наше поколение погружено в работу, а в свободное от трудов время учит Тору. И нет у нас успеха ни в том, ни в другом…

В книге Нефеш а-Хаим, которую написал рав Хаим из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.; в 19 лет стал «ближайшим учеником» Виленского Гаона) даны разъяснения к этому месту в Талмуде. Анализируя фразу из Торы, — пишет он, — раби Ишмаэль и раби Шимон бар Йохай подразумевают идеальное состояние, в котором будет находиться мир в конце материалистического этапа истории человечества. К современной жизни их выводы не имеют никакого отношения.

Раби Ишмаэль пришел к выводу, — подчеркивает рав Хаим из Воложина, — что Всевышний и не планировал, чтобы большинство людей в еврейском народе все свое время посвящало лишь изучению Торы. Даже в период, когда мир достигнет полной гармонии, в нем все равно не будет таких ресурсов, чтобы обеспечить народу Израиля «праздность от трудов» — работать все равно придется.

Открывая иную грань Истины, раби Шимон бар Йохай, заключает, что Всевышний дал еврейскому народу способность реализовать потенциал и создать идеальный мир. Но сыны Израиля не сумели сделать это, что свидетельствует о том, что еврейский народ пока не в состоянии полностью выполнить Его волю.

Так что никаких противоречий между позициями раби Ишмаэля и раби Шимона бар Йохая на самом деле нет. Более того, оба Учителя находят в указании Торы, которое здесь обсуждается, некий нюанс. Когда речь идет об отдельных индивидуумах, — говорят они, — если Всевышний помещает их в такую жизненную ситуацию, которая позволяет им отдавать все свое время изучению Торы, именно так они и должны поступать и ничем другим не заниматься.
Раби Шимон бар Йохай вовсе не предлагал полагаться на чудо. Это противоречило бы еврейским законам. Он, как и раби Ишмаэль, высказал надежду, что еврейский народ когда-нибудь создаст такую реальность, которая позволит людям гораздо больше времени посвящать изучению Торы. В конце концов, мир меняется, и он не всегда будет таким, каким мы видим его сегодня.

О чем же говорил Абайе, отмечая, что именно те, кто следовал выводам раби Ишмаэля — преуспели?

Лишь о том, что в его эпоху большинство людей должно воспринять позицию раби Ишмаэля и работать ради пропитания семьи, не покладая рук. А — меньшая сможет придерживаться точки зрения раби Шимона бар Йохая и заниматься в основном изучением Торы..

Чтобы глубже понять эту концепцию, нам надо вернуться в реальность, в которой оказалось поколение Пустыни.


19.01.05

Всевышний хотел, чтобы все поколение евреев, которые только что вышли из Египта, занималось лишь изучением Торы, — объясняет рав Хаим из Воложина. — Творец мог передать заключенную в ней Мудрость лишь тем, кто жил, питаясь маном. Чтобы они восприняли новую культуру — культуру Торы — все поколение евреев, взявших на себя обязательства перед Ним, следовало освободить от любых других забот и предоставить им возможность полностью отдаться изучению Торы.

Это становится очевидным, если мы, рассматривая проблему, попытаемся взглянуть на нее под несколько иным углом зрения. Ман посылался не только не для того, чтобы у людей была пища. Ведь он жизненный уклад еврейского стана — «принудительным»: весь период в пустыне сыны Израиля либо переходили с места на место, либо занимались изучением Торы. Им не приходилось думать о пище, одежде, жилье и т.д. Всевышний предоставлял евреям все необходимое в готовом виде: ман падал с Неба, готовый к употреблению, одежда вычищалась и высыхала с помощью облака, который служил им и крышей над головой.

Вопрос в том, может ли поколение пустыни служить моделью обычной реальности.

Раби Шимон бар Йохай отмечает, что условия, в которых оказалось поколение пустыни, отражает идеальную реальность. В конце концов, — говорит он, — в концептуальном смысле нет принципиальной разницы между маном и любой иной пищей. Ибо еду (какой бы они ни была) всегда посылает Всевышний. Когда нет возделанных полей, Он дает ман. Когда в стране есть поля, сады, виноградники, Он посылает тот же «манн», только в форме привычной нам пищи. Современные евреи — те же люди, что жили во время странствий по пустыне, с теми же обязанностями. Они, прежде всего, должны заботиться о том, чтобы учить Тору и служить Всевышнему, а их полями и выполнением необходимых физические работ займутся другие.
Раби Ишмаэль тоже отмечает, что большой разницы между маном и обычной едой нет. Но с его точки зрения, Воля Всевышнего такова: еврейский народ обязан посвящать часть своего времени делам этого мира.

Наши Учителя, в том числе — раби Шимон бар Йохай и раби Ишмаэль, как разъясняется в Талмуде, связывают реальность с тем, как были установлены на крышке Ковчега Завета в Первом Иерусалимском Храме керувы (некие, существа, синтезированные из формы и сути человека, орла, быка и льва). Подчеркивая, что расположение керувов отражает суть существующей реальности (см. на сайте обзор листа 99 трактата Бава Батра).

В Торе о керувах сказано: «И будут керувы с поднятыми вверх крыльями накрывать крыльями своими крышку, а лицами своими они будут повернуты друг к другу...» (Шемот, гл. 25, ст. 20). В другом еврейском источнике дается иное описание: «Крылья керувов распростерты на двадцать локтей, и стояли они на ногах своих, и лица их обращены были к дому» (Танах, Диврей а-Ямим — Исторические хроники, часть 2, гл. 3, ст.13).

Быть может, в «первой позиции» керувы стояли в Мишкане (переносной Храм в пустыне), а во «второй» — в стационарном Храме, который достроил царь Шломо в Иерусалиме?

Керувы обладали чудесной способностью менять положение голов, — объясняет Талмуд (см. на сайте обзор листа 54, трактат Йома), — что отражало взаимоотношения между Всевышним и народом Израиля. Когда народ Израиля исполнял Волю Творца, керувы поворачивали головы и смотрели друг на друга, и это олицетворяло идеальные отношения между Создателем и народом Израиля. Если же евреи нарушали законы Торы, керувы отворачивались друг от друга.

Описывая связь реальности с положением керувов в контексте дискуссии между раби Шимоном и раби Ишмаэлем, Талмуд подводит некий итог. Раби Шимон рассматривает идеальную ситуацию, когда Всевышний и народ Израиля полностью посвящены друг другу. Такое могло быть на этапе странствий евреев в пустыне. Поэтому в Мишкане керувы смотрели друг на друга. Раби Ишмаэль анализирует более позднюю эпоху, времена Первого Храма, где керувы друг на друга не смотрели.

И это — ситуация, когда народ Израиля в гораздо большей степени посвящает себя земным заботам…


20.01.05

Традиция сообщает, что в эпоху Храма, даже в той ситуации, когда народ Израиля занимался земными делами, лица керувов были все же слегка повернуты друг к другу. Поэтому Рамбам (Мишнэ Тора, гл. 1, параграф 12) пишет, что, работая по три часа в день, еврей может обеспечить свою семью всем необходимым, не надеясь на чудо. А все остальное время он сможет посвящать Торе. Всевышний создал такую реальность, когда каждый «средний» еврей мог бы серьезно заниматься Торой и зарабатывать на жизнь в оставшееся после занятий время (позиция раби Ишмаэля).

Рав Хаим из Воложина объясняет, что Всевышний изначально расположил керувов так, чтобы их лица обращенные друг к другу, все же слегка смотрели в разные стороны, подчеркивая тем самым, что реальность — изменчива. Если евреи отворачиваются от Всевышнего, и Он отворачивается от мира, и жизнь становится иной: вместо необходимости работать три часа, для обеспечения семьи понадобится — четыре часа работы. Если евреи и дальше будут отворачиваться от Всевышнего, для удовлетворения бытовых потребностей им придется работать по пять часов в день и т.д. Если сыны Израиля перестанут учить Тору, чтобы обеспечить себя необходимым, они будут отдавать работе весь день.

Теперь зададимся вопросом, можно ли считать ман — чудом?

«Чудо» — понятие относительное. Называем мы или не называем какое-либо явление «чудом», зависит от того, как мы воспринимаем реальность. Предназначение физического мира в эпоху поколения Пустыни — поддерживать занятия Торой естественным образом. Время, которое естественный мир выделяет людям для изучения Торы — субъективно, ибо определяется каждым отдельным индивидуумом. С этой точки зрения ман — просто модель еврейской пищи.

Вся ответственность по сохранению знания Торы лежит на еврейском народе. Если сыны Израиля не создадут ученым, глубоко проникающим в ее суть, Учителям Торы, условия, освобождающие их от необходимости зарабатывать на хлеб, — подчеркивает Рамбам, — сохранять Тору не будет возможности. Даже самый выдающийся и талантливый человек не сможет стать большим ученым Торы, если он будет заниматься ее постижением лишь в свободное от работы время.

Поэтому в своде еврейских законов (Шульхан Арух — составитель рав Йосеф Каро) дается специальное правило: каждая еврейская община должна организовать колель, и поддерживать группу евреев, которая могла бы полностью посвятить себя занятиям Торой, и таким образом обеспечить сохранение Торы (Кесеф Мишнэ, Законы Торы, гл. 3, параграф 10).

Но вернемся к нашей действительности.

Современная историческая эра началась для нас с Катастрофы европейского еврейства. После Катастрофы, уничтожившей огромное количество религиозных евреев, число евреев, строго соблюдающих мицвот, настолько сократилось, что составляло не более 5-6 процентов от общего количества евреев во всем мире, а ученых Торы — не более половины процента.

В Америке, учась в иешиве Лейкевуд (США), основанной пережившим Катастрофу великим лидером еврейского народа равом Аароном Котлером, я подрабатывал шофером у его сына, рава Шнеура Котлера. Однажды, вспоминая, как учили Тору в послевоенные годы, он рассказал мне такую историю.

В то время на весь Нью-Йорк был один магазин еврейской книги. Как-то раз ему назначили встречу неподалеку от этого магазина. Приехав туда раньше назначенного времени, рав Шнеур зашел в книжную лавку и стал рассматривать тома на полках. Обнаружив известную среди ученых книгу Кецот а-Хошен, он взял ее в руки и начал листать.

— Очень советую приобрести эту книгу, — сказал ему хозяин магазина. — Осталась всего одна. И больше, уверен, книга эта издаваться не будет. Слишком мало в мире осталось людей, которым она может понадобиться…

Да, в те времена ученые Торы, пережившие Катастрофу, ощущали себя так, будто бы они опять оказались в пустыне и только что заново получили Тору, — произнес рав Шнеур Котляр, завершая свой рассказ. — Тогда «горой Синай» стали иешивы и колели, а «пустыней» были Америка и (в какой-то степени) Израиль Поколению, которое должно принять Тору, разрешается жить на «мане». Реальность меняется и приспосабливается к нуждам Торы...

Реальность действительно приспособилась и позволила ученым Торы отдавать ей все свое время в течение 50-ти лет. Всевышний снова посылал им «ман». Раввины, выжившие в Катастрофе, сумели противостоять трудностям и поднять уровень изучения Торы. Сегодня их внуки учатся в созданных отцами и дедами иешивах и колелях, число которых по всему миру выросло во много раз. А книга Кецот а-Хошен пережила с тех пор немало изданий.

Теперь, когда нас опять — много, большинство сынов Израиля должно работать. И это — хороший знак, свидетельствующий, что мы как народ вернулись к нормальной жизни и восстановили свои силы. Торе, с помощью Всевышнего, не грозит забвение…

 

Автор текста раввин Носон Вайс
Иерусалим