И сказал Всевышний: «Сотру человека, которого я сотворил, с лица земли, от человека до скота, до гадов и до птиц небесных; ибо жалею Я, что создал их» (Берешит, гл. 6, ст. 6-7).

Краткий экскурс в очень далекое прошлое вроде бы со всей очевидностью показывает нам, как опасны действия, противоречащие Воле Творца. За непослушание свое Адам поплатился изгнанием из Ган Эдена («райского сада»), необходимостью «в поте лица» добывать пропитание и тем, что стал смертным. А потомки его, когда, забыв о законах Всевышнего, погрязли в пороке, были стерты с лица земли. И остался в земном мире из всех людей лишь один Ноах со своим семейством. Ибо был он праведником. Потому и, как сказано в последней фразе недельной главы — «Ноах же понравился Всевышнему» (Берешит, гл. 6, ст. 8).

Но не все так просто, как может показаться на первый взгляд.

Если бы Управление миром осуществлялось по простой схеме: «хорошему — благо, плохому — наказание», наша жизнь была бы, возможно, иной. Но мы живем в разнородном окружении. Более того, порой нам кажется, что тот или иной человек совершенно не заслуживает тех благ, которые он имеет. И праведностью не отличается и недостатков у него — множество. Но Всевышний посылает ему удачу за удачей. Чем это объяснить?

Чтобы разобраться в столь трудной проблеме, надо понять суть представленной судьбой Ноаха «модели».

Всевышний принял решение спасти Ноаха, — пишет Ор а-Хаим (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века), — не потому, что тот был праведником (праведник на иврите — цадик). Да, он вел праведную жизнь. Как сказано о нем: «Муж праведный, был самым непорочным в поколениях своих» (Берешит, гл. 6, ст. 9). Если бы Всевышний действительно «раскаялся» в том, что сотворил наш мир, Он уничтожил бы всех и все, не отделяя от злодеев — праведников. Спасение Ноаха явилось актом проявления Милосердия Творца, как знак Его особого благоволения. О чем, собственно и свидетельствует последняя фраза нашей недельной главы — «Ноах же понравился Всевышнему»…

Существует несколько заповедей, — разъясняет далее Ор а-Хаим, — за выполнение которых человек может снискать особое благоволение Творца. Разумеется, все заповеди важны — и «повелительные» и «запретительные». Но есть среди них несколько таких, осуществление которых помогает «завоевать расположение» Неба. Даже в тех случаях, когда человек не соблюдает все заповеди и не считается праведником.

Это подобно тому, как отец, понимая, что ребенка за совершенные им проступки следует наказать, вдруг меняет гнев на милость. Потому что ребенок делает что-то такое, что, как ребенку известно, способно растрогать, умилить отца, заставить его «закрыть глаза» на плохое.

Так что же это за «магические» заповеди, исполнение которых притягивает особую Милость Творца?

Их совсем немного, — отмечает Ор а-Хаим. — Быть может, вообще — одна. А, может — две или три. Или — четыре… Но какие именно заповеди обладают такой волшебной силой? Этого Всевышний, по вполне понятным причинам, нам не открыл. Чтобы мы стремились выполнять все Его заповеди.

Вероятно, Ноах интуитивно знал о них и исполнял их. И потому, несмотря на желание уничтожить весь мир, Всевышний сделал для него исключение.

Но вернемся к началу недельной главы.

В первой ее части читаем: «И создал Всесильный два светила великих: светило большее (в оригинале на иврите — гадоль) — для владения днем, и светило меньшее (катан) — для владения ночью, и звезды» (Берешит, гл. 1, ст. 16).

Учителя выдвигают на обсуждение вопрос: почему Творец создал разные по размеру светила? И еще: в чем суть концепции «большого» и «малого»? Чему данная концепция призвана нас научить?..

Важно отметить, что луна отличается от солнца не только по массе. Солнце генерирует собственный свет, а луна лишь отражает свет солнца. Этим сопоставлением Тора и представляет нам концепцию «большого» и «малого».

Во время проведения процедуры брит милы (обрезание), благословляя младенца, произносят: «Зе а-катан гадоль иhйе (этот маленький ребенок возмужает и достигнет величия)».

Катан (то есть — ребенок, малыш) занят, по сути, только собой, его заботят лишь собственные потребности и нужды. Когда он вырастает, мужает, становится «гадоль», он обретает способность думать о других людях.

Иными словами, этим благословением мы выражаем надежду на то, что малыш, умеющий пока думать лишь о себе, вырастет и обретет величие, поднявшись над своим «эго», научившись заботиться о нуждах окружающих.

Однако рав Йосеф-Дов Соловейчик, анализируя содержание данного благословения, открывает иную грань Истины.

Солнечное светило названо в Торе «гадоль», — отмечает он, — потому что оно в состоянии генерировать свет. Луна же обозначена словом «катан» — ибо не может генерировать свет и лишь отражает свет солнца. Благословляя новорожденного на брит миле, мы говорим о том, что каждый ребенок в младенческом возрасте — лишь отражение собственных родителей (катан). И мы высказываем надежду, что «катан» вырастет в «гадоль». Родители воспитывают и направляют сына, и он отражает свет тех, кто дал ему жизнь и растит его. Благословляя младенца, ему желают, чтобы он в своей дальнейшей жизни научился не только отражать чей-то свет, но и — генерировать собственную «световую» энергию.

То есть Тора, рассказывая нам о Сотворении Мира и вводя понятие «гадоль» и «катан», начинает выстраивать модель человеческого существования.

В определенном смысле Тора — повествование о величии человека. Позднее мы найдем в ней рассказы о многих великих людях, сыгравших огромную роль в еврейской истории. А начинается это повествование с Адама, первого человека на земле.

В нашей недельной главе рассказывается и о том, что Всевышний создал Адама и Хаву (Еву) и поместил их в Ган Эден (райский сад), который Адам должен был возделывать и охранять. Как сказано: «И взял Всевышний человека и поместил его в Ган Эден, чтобы возделывать его и хранить его» (Берешит, гл. 2, ст. 15).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот отрывок, разъясняет, что (употребленное в оригинале на иврите) слово вайиках («и взял»), в данном случае имеет значение — «пригласил, речами приятными спровоцировав в нем желание войти в райский сад».

Представьте, вам предлагают занять некую территорию, за которую не нужно платить арендную плату, где вам будут прислуживать, поставляя еду и заботясь о ваших нуждах. Разве пришлось бы вас уговаривать поселиться там?

Так почему же Творец «был вынужден» уговаривать Адама поселиться в Ган Эдене?

В каждом человеке, начиная с Адама, — объясняет рав Барух-Мордехай Эзрахи (глава йешивы «Атерет Исраэль» в Иерусалиме), — добрые намерения сосуществуют с дурными наклонностями, называемыми на иврите йецер а-ра (которые активизируются в человеке Сатаном — своего рода «генератором, снабжающим энергией йецер а-ра — негативные желания» — см. на сайте ответ «Сатана и его место в иудаизме»).

Цель Сатана — помешать человеку делать в жизни то, что он должен сделать. Та или иная человеческая обязанность может быть очень приятной — реализуя ее, человек получает истинное удовольствие. Но, если данное занятие сопряжено с определенными обязательствами, тут-то и «поднимает голову» йецер а-ра, стараясь убедить нас, что необходимое — не так уж и необходимо, что приятное может обернуться для нас — неприятностями, что есть множество разных «отговорок» и способов, позволяющих избежать осуществления насущных задач.

Но вот наступает утро. Пора идти на урок Торы. Но тут, помимо воли человека, в его голове возникают разные мысли: «На улице холод и дождь. Куда пойдешь в такую непогоду?»… Все это человеку «нашептывает» йецер а-ра.

Именно об этом и говорит Раши в своем комментарии.

Ган Эден, — сообщает он, ссылаясь на высказывания Учителей прошлых поколений, — прекрасное место. Мы даже не можем представить себе, насколько прекрасное. Но йецер а-ра устроил все так, что «предложение» Творца поселиться там, не представлялось Адаму таким уж замечательным. Он не хотел идти туда, потому что сатан, пытаясь противостоять этому, сумел посеять в душе Адама сомнения: «в его ли интересах поселяться в райском саду?».

В конце концов, хорошее начало в Адаме победило дурные наклонности, он оказался в Ган Эдене.

Эта история дает нам пример того, как важно воевать с йецер а-ра, не позволяя ему себя подчинить. Все подсказанные им «разумные» аргументы и доводы — обманчивы. На самом же деле это лишь уводит нас от обязанностей, которые могут принести нам истинную радость.

Описывая возникновение самой идеи Всевышнего создать человека, Устная Тора (Мидраш) подчеркивает, что Творец, перед тем как приступить к реализации Замысла, обсудил идею с малахим (множественное число от слова малах — духовная субстанция в высших мирах, призванная помогать Всевышнему в осуществлении Его Планов; в русских переводах нередко — «ангел»).

В нашей недельной читаем: «И сказал Всесильный — «Создадим человека по образу нашему, по подобию нашему…» (Берешит, гл. 1, ст. 26).

То, что Всевышний «посоветовался» с малахим, — отмечает Мидраш, анализируя эту фразу, — хотя власть Его в мире — безгранична, и «нет никого, кроме Него», дает нам пример правильного поведения человека, наделенного властью. Даже если человек знает, что решение той или иной проблемы — полностью в его руках, ему следует обсуждать проблемы с подчиненными. Это — одно из правил еврейской этики.

Далее Мидраш сообщает, что у малахим по поводу идеи создания человека не было единодушного мнения. Одни соглашались с тем, что это необходимо, другие считали, что создавать человека не нужно. Данная дискуссия стала отражением противоречивости ситуации.

С одной стороны, созданное Всевышним человечество могло стать «сферой» проявления в мире Его Милосердия, и люди, «подобные Ему», должны были бы увеличивать в мире Свет и Добро (и тогда в идее сотворения человека «есть смысл»). С другой — с появлением человека, которому не доступна Абсолютная Истина, в мире распространится фальшь (и тогда создавать человечества, как будто бы и «нет смысла»).

В конце концов, Всевышний бросил истину, которая «возражала против создания человека, на землю, — продолжает Мидраш. — Намек на это находим в Танахе: «…и правда сброшена будет наземь» (книга пророка Даниэля, гл. 8, ст. 12). И — приступил к сотворению человека.

Что же означают эти слова — «сбросил истину на землю»?

Существуют два типа истины: Небесная и земная, — разъясняет смысл Мидраша рав Шимон Шваб (глава большой общины в Манхэттене, Нью Йорк). — Небесная Истина — настоящая, абсолютная. Ей неведомы компромиссы и какая то ни было фальшь. Но — на то она и Абсолютная Истина. Недаром пророки, обращаясь к народу, выносили суровые приговоры — они передавали Небесную Истину, Истину без прикрас.

В нашем земном мире тоже есть своя истина. Но люди, бывает, не в состоянии принять правду. Более того, среди людей принято не говорить друг другу неприятные вещи. Если кто-то спрашивает вас, как вам нравится, скажем, его наряд, вы, считая, что этот человек одет безвкусно, вслух произнесете: «очень мило», или что-то еще в том же духе. Это и есть земная правда.

И в этом есть свой резон. Когда знакомый интересуется, как у вас дела, вы не будете ему объяснять, что с вами происходит в действительности. Вы ответите: «Спасибо, отлично!». И это — норма общения. Человека, который в ответ на такой вопрос начинает долго рассказывать о себе, называют «занудой»…

Об этом и говорится в Мидраше. Всевышний «бросил истину на землю», сказав, что человек будет жить с земной правдой. А Небесная правда придет к нему от пророков, способных воспринимать Истину духовных миров.

Что это означает?

Рассказывая о том, каким должен быть пророк, Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что он должен быть мудрым человеком с сильным характером и должен обладать высокими моральными и интеллектуальными качествами. Как же может быть такое, чтобы пророком стал человек с поврежденной психикой или, к примеру, пятилетний малыш?

Есть такая пословица: «Устами ребенка глаголет Истина». Эта пословица — перефразированное изречение из Талмуда, где написано, в частности, что в наши дни истина исходит из уст ребенка.

Взрослый воспитанный человек, в отличие от ребенка, скорее всего, не выскажет настоящую правду, зная, что она может причинить другому боль или испортить настроение. Но ребенок или психически неполноценный человек в ответ на вопрос скажут вам то, что они действительно думают по тому или иному поводу. Ибо условности этикета для них не существуют. Поэтому Всевышний иногда и передает через них Свои сообщения.

Мы боимся порой сказать правду в лицо, но она все равно приходит в наш мир — от людей, которые не настолько мудры и опытны, чтобы знать, что следует говорить и чего вслух произносить не принято…

Устная Тора (Мидраш) обращает внимание на то, что в Письменной Торе при описании каждого дня процесса Творения в конце звучат слова: «И увидел Всевышний, что это хорошо» (на иврите — ки тов). И только при описании второго дня эти слова не используются.

И создал Он пространство, и отделил воду, которая под пространством, от воды, которая над пространством. И стало так.