Первая фраза Торы начинается со слов: «Вначале сотворил Всевышний...» (дана в принятом, но не совсем точном переводе).

В начале на иврите — берешит.

Хотя из обзоров прошлых лет нам, разумеется, известно, что вся книга Берешит посвящена процессу Творения, многие аспекты которого нами уже рассмотрены (см. на сайте обзоры недельной главы Берешит, первый, второй, третий, четвертый и пятый годовые циклы обсуждения), в обзоре нового цикла обсуждения недельных глав подчеркнем это еще раз. И обратим внимание на то, что Тора, описывая в данной книге «деятельность» Творца мира, отмечает, что и люди, созданные Всевышним, на каком-то этапе начинают принимать посильное участие в процессе сотворения вселенной.

Из книги Берешит мы узнаем, например, историю жизни нашего праотца Авраама.

Нам понятно, что изначально Авраам, первый еврей, не родился праведником. И праведность свою он создал сам — собственными руками, душой, умом и сердцем.

Именно этот аспект Творения выделяют наши Учителя, называя книгу Берешит «Книгой Праведных». И не только потому, что в нее включено повествование об истинных еврейских праведниках. Но потому, главным образом, что для ее постижения требуется особый духовный уровень (особая «праведность»). Ибо ее тексты — самые, пожалуй, трудные для понимания во всей Торе. Недаром в Устной Торе отдельно говорится о методике разъяснения содержания этой книги.

Тайны процесса Сотворения мира не разъясняют одновременно двум (а тем более — нескольким) ученикам, — подчеркивает Талмуд (трактат Хагига, лист 11). — Учитель может делать это, посадив перед собой только одного ученика. Более того, и учитель и ученик предварительно должны пройти специальную подготовку. И, кроме того, обоим следует знать, что процесс изучения данной темы требует особой концентрации внимания. Поэтому-то, собственно, и не допускается присутствие на таких уроках второго ученика, который способен невольно отвлечь ученика или учителя и тем самым оборвать ниточку необходимого в этих случаях глубокого взаимопонимания, которое образовалась между ними.

Следует отметить, что само слово берешит («в начале»), вынесенное в название книги и нашей недельной главы означает не только то, что это — первая книга всей Торы, но и указывает на наш «статус» в деле постижения Торы. Завершив годовой цикл и приступая к изучению книги Берешит, мы всякий раз, вновь и вновь, оказываемся в начале изучения Торы, заново, как будто бы никогда до этого не открывали книгу Торы, постигая ее содержание и смысл.

Если у человека в начале каждого цикла возникает это чувство «новизны», — наставляют Учителя, — он непременно обнаружит в Торе совершенно новые для него смысловые пласты и грани. И еще. Что-то важное, новое для себя находит в книге Берешит любой человек — и ребенок, едва научившийся читать, и студент йешивы, и опытный раввин. Каждый — на своем интеллектуальном и духовном уровне и в зависимости от своих способностей.

Погружение в изучение процесса Творения, — говорил рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век), — открывает нам путь к пониманию величия Творца мира.

В еврейской традиции существует обычай в начале каждого нового месяца (на иврите — рош ходеш), в первые дни (но не ранее третьего дня), когда «рождается» луна, произносить специальное благословение. Но ведь известно, что гораздо более значительную роль для жизни на планете играет солнце. Однако нет ни одного благословения, напрямую связанного с этим светилом, которое мы читали бы хотя бы раз в год. Как нам это понимать? Почему же еврейская традиция выделяет берахой (благословением) именно луну, а не солнце?..

В основе обычая еврейской традиции выделять берахой рождение новой луны лежит концепция, согласно которой новизна — движущая сила прогресса. Ибо именно она подталкивает людей к новым и новым открытиям.

Солнце ежедневно всходит и заходит. И само оно изо дня в день — неизменно. Это «постоянство» лишает светило ареола таинственности. Человек привыкает к тому, что солнце, навечно обретя определенную форму, светит и греет. А привычность того или иного явления не вызывает интереса к нему — его воспринимают как данность. Не более того. Если же интереса к чему-то у человека нет, это в большинстве случаев это приводит к застою мыслительных и духовных процессов.

Луна, наоборот, окутана тайной. Зарождаясь (что знаменует начало нового еврейского месяца), она имеет форму тонкого серпа. Затем, день за днем, она увеличивается в размере — до тех пор, пока не превращается в шар (полнолуние). Но и на этом она «не останавливается». Достигнув максимального объема, она начинает уменьшаться — до нарождения нового «серпа» и т.д. Лунные фазы символизируют постоянно обновляющийся процесс творения. А это, в свою очередь, порождает человеческий интерес к данному явлению, желание его изучить. И эти интерес и желание — не угасают, побуждая людей, как уже говорилось, к новым и новым открытиям.

Возьмем простой пример.

Человечество тысячелетиями равнодушно взирало на то, что созревшие яблоки имеют обыкновение падать с дерева. И это никого не удивляло — таков заведенный порядок вещей. Что же тут удивительного и интересного? Так и продолжалось до тех пор, пока яблоко не упало на голову одному чрезвычайно любознательному человеку, по имени Исаак Ньютон. Удивившись, Ньютон ощутил живой интерес к данному явлению и задался вопросом: почему яблоко падает? Результатом такого интереса к вполне ординарному, по сути, событию стало открытие универсального закона притяжения.

«Цикличность» из года в год повторяющегося изучения Торы, которое стало непрерывающимся процессом (заканчивается чтение всех пяти книг Торы, и сразу же мы начинаем читать Тору с самого начала — с книги Берешит), базируется на двух принципах.

Слово год на иврите — шана. А слово шана имеет два значения: «повторение» и «изменение» (если слово рассматривать с морфологической точки зрения, мы констатируем, что оно происходит от того же корня, что и слово шинуй — «изменение»). Таким образом, получается, что ежегодное изучение Торы сочетает в себе не только повторение пройденного (чтобы не забыть), но и — изменение (которое вызывает у нас интерес к предмету изучения).

В идеале оба принципа должны дополнять друг друга. Поясним это на конкретном примере.

Сказано в Торе, что Всевышний через Моше Рабейну передал Аарону повеление зажигать менору. И Аарон в точности выполнил полученные им предписания — «И сделал так Аарон» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3).

Зададимся вопросом: может ли данная фраза вызвать особый интерес? Что в ней примечательного? Аарон выполнил распоряжение Творца мира… Что ж тут удивительного? Так и должно было быть.

Все дни своей жизни, — сообщает Ребе из Коцка (раби Менахем Мендель Моргенштерн, известен своими острыми, мудрыми высказываниями; Польша, первая половина 19-го века), — Аарон, зажигая менору, всякий раз делал это с таким воодушевлением и трепетом, будто бы совершал это действо впервые.

С одной стороны, Аарон ежедневно повторял одни и те же действия. С другой — он умел сохранить свежесть собственных чувств и ощущение новизны, ни разу не исполнив эту заповедь «машинально», как мы сказали бы — «на автомате». Потому что осознавал огромное значение и смысл того дела, которое ему было поручено. Понимал, какая ответственность возложена на него Творцом (подробнее об этом — см. на сайте обзор недельной главы Беhаалотха, шестой годовой цикл обсуждения)…

Так и мы, вновь и вновь приступая к изучению Торы, можем сохранить ощущение новизны, если будем осознавать, какую огромную ответственность возложил на нас Всевышний, поручив нам постигать Его Мудрость в Торе.

Человек, серьезно изучающий тексты Торы, — говорят наши Учителя, — получает ее каждый день заново. И каждый день открывает в ней что-то такое, что наполняет его жизнь новым смыслом.

«Слава Всевышнего в том, что сокрыто, — написано в Мишлей (Притчи царя Шломо, гл. 25, ст. 2), — а царей — в их открытиях (исследованиях)».

Речь в этой фразе, — отмечают Учителя, анализируя данный отрывок, — идет об изучении Торы. В первой недельной главе книги Берешит — Слава Всевышнего…

А в Талмуде (трактат Хагига, лист 11) сказано: «Лучше бы не рождаться тому, кто пытается исследовать то, что вверху и внизу, то, что впереди и позади».

Здесь говорится об исследованиях, в которых люди пытаются выйти за пределы «оси времени», — разъясняют эту фразу Учителя, — и хотят узнать, например, что было до начала Сотворения мира. Это невозможно. Ибо время может существовать лишь в том случае, когда есть нечто, что измеряется временем. Иными словами, время отсчитывается лишь с того момента, когда начался процесс Сотворения. И в этом мы убеждаемся, анализируя этот процесс. Само понятие времени возникло только с первого дня Сотворения мира. А в четвертый день, с возникновением небесных светил, солнца и луны, у нас (наблюдателей) появилась возможность отделять день от ночи и производить расчеты, связанные со временем. Само же свечение солнца, луны и звезд, по сути — вторично. Как сказано: «…Да будут светила для отделения дня от ночи, да будут они знамениями времен — дней и лет» (Берешит, гл. 1, ст. 14). И только потом написано: «И да будут они светилами, чтобы освещать землю» (Берешит, гл. 1, ст. 15).

Предлог «и» во второй фразе, — дает разъяснение Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя данный отрывок, — указывает на то, что освещение земли — вторичная функция солнца и луны. То есть Тора, подчеркивая это, демонстрирует нам, что, хотя освещение — очень важная для продолжения жизни на планете функция светил, но «отсчет времени дней наших» — еще важнее. Ведь мы, лишь ощутив, как проходит жизнь, начинаем ценить ее по-настоящему.

В книге раби Бахьи бен Йосефа ибн Пакуда (Испания, 11-й век), которая называется Ховот а-левавот, есть притча. В ней рассказывается, как в некоем городе, который стоял в оазисе среди пустыни, было принято каждый год выбирать нового царя — сроком на год. По истечению года человека, процарствовавшего положенное время, изгоняли в пустыню. Надо сказать, что царем в этом царстве назначали обычно человека, как говорится, «со стороны», который не знал местных традиций. Царями здесь были в основном люди, заблудившиеся в пустыне и оказавшиеся в окрестностях этого города. Хватали такого путника, не понимающего, что его ждет, и вели прямиком во дворец. Сажали на трон и водружали на его голову корону. Оправившись от шока, в котором первые мгновения от такого неожиданного поворота событий пребывали, схваченные в пустыне отчаявшиеся, было, путники, они, как правило, предавались царским утехам, наслаждаясь всем, что могло предложить им столь высокое положение и не думали о будущем. А через год — попадали в еще худшую ситуацию, чем до того, как попали в этот «странный» город.

Однако нашелся человек, который, став царем, внимательно изучил местные законы. И, обнаружив, какая участь уготована ему по окончании года царствования, употребил царскую власть на то, чтобы возвести новый город за пределами уже существующего, благоустроить его и снабдить всем необходимым на несколько лет вперед. Так что, когда его на «законном основании» выдворили в пустыню, у него не было причин для отчаяния.

Какое же наставление мы извлекаем из этой притчи?..

Рассказанная выше притча учит нас с вниманием относится ко времени, думая о будущем. Ведь оно, наше будущее, не «возникает» само по себе — оно выстраивается нами каждую минуту, каждый час, каждый день нашей жизни. Более того. Нам следует думать о завтрашнем дне не только в этом мире, но и о том, что будет происходить с нами в мире Грядущем.

Написано в трактате Пиркей Авот (гл. 5, мишна 1), что мир сотворен Десятью Речениями. Первое речение — «берешит», когда словом Всевышнего были созданы Небо и Земля. И как только они появились, начался отсчет времени.

Время сотворено Всевышним, но только от человека зависит то, как оно будет использовано. Если оно будет употреблено на благо, человек станет полноправным участником процесса Творения. Если же — во зло, человек станет разрушителем.

Теперь мы на более глубоком уровне можем понять, о чем говорилось в трактате Хагига (см. выше). Речь в нем о том, что человеку следует постигать лишь пространство, существующее в категории времени. И не надо даже пытаться постичь то, «что выше и что ниже». Ибо глаза, всматривающиеся в не рассчитанный на их возможности свет, могут ослепнуть, а разум, стремящийся вникнуть в то, что для человеческого понимания не предназначено, может померкнуть. Единственным следствием попыток постичь непостижимое будет лишь потеря здоровья.

Наверное, Тору следовало начать с первой заповеди, — говорил раби Ицхак (великий Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, конец 3-го века). — Так почему же она все-таки начинается с Речения «берешит», с описания сотворения Неба и Земли?

И отвечает на свой же вопрос так: потому что, если другие народы скажут евреям — «Вы отняли землю у семи народов», евреи смогут ответить — «Вся земля — Творение Всевышнего и, стало быть — Его собственность. И Он поступает со своей собственностью так, как считает нужным».

Но почему у раби Ицхака вообще возник такой вопрос? Ведь рассказ о Сотворении мира, о начале начал, безусловно, имеет первостепенное значение. Этот рассказ — живое свидетельство, что Творец создал мир из ничего.

Конечно же, принципиально важное повествование можно, казалось бы, поставить и в середину книги. Но раби Ицхак, выдвигая на обсуждение свой вопрос, хотел представить доказательство «от обратного» — если кто-то и будет утверждать, что «сообщение» о процессе сотворения мира из пустоты стоит в самом начале Торы, у него готовы контраргументы, подчеркивающие, что Тора должна быть составлена так, как она составлена Всевышним.

Кроме того, начало — основа, предопределяющая продолжение. Сколько бы не длился процесс, его развитие на каждом этапе будет зависеть от того, как он начинался.

Интересно, что эти звуки отчетливо были слышны именно в Иерихо, а в других городах, даже тех, что были ближе к Иерусалиму, ничего такого не слышали.

Чем объясняется это чудесное явление? — спрашивает Раавад (раби Авраам бен Давид, один из крупнейших Учителей Торы в своем поколении; 12 век, Франция)…

Исследуя данную тему, чтобы ответить на вопрос, Раавад выстраивает концепцию.

Известно, что Эрец Исраэль обладает особо высокой концентрацией духовной энергии и этим отличается от всех других земель (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Ве-зот а-браха, шестой годовой цикл обсуждения). А Иерусалим — выделен из всех городов и прочих населенных пунктов Израиля. Иерихо был первым городом, занятым евреями в процессе завоевания Эрец Исраэль. Он и положил начало расселению евреев на территории Эрец Исраэль. Поэтому этот город в определенном смысле уподобился Иерусалиму. И для того, чтобы жители Иерихо ощущали особый статус своего города, Всевышний сделал так, чтобы главные моменты службы в Иерусалимском Храме в Йом Кипур были бы слышны и в Иерихо.

Если бы не было Иерихо, не было бы, быть может, и Иерусалима, — говорят Учителя. — Если не было бы Первого Речения (берешит), не было бы и процесса Сотворения мира и евреев тоже не было бы. И некому было бы исполнять заповеди.

Но вернемся к высказыванию раби Ицхака (см. выше) и рассмотрим вопрос, который стал поводом для его обширного исследования, и ответ, который явился результатом его изысканий, на более глубоком уровне.

Анализируя проблему, почему Тора начинается с рассказа о Сотворении неба и земли, раби Ицхак пришел к выводу, что во вселенной существуют два способа Управления миром. Один, скажем так — «естественный». Естественная система Управления миром, обусловленная установленными законами природы, была запущена Всевышним с момента Сотворения неба и земли. Она функционирует постоянно и по ее законам живут и развиваются все без исключения создания. Все объекты живой и неживой природы получают свою порцию кислорода, свою долю солнечного света и т.п. — и те, кто выполняет Волю Творца, и те, кто полагает, что может существовать независимо от Его Воли.

Второй способ Управления миром вступил в действие с момента дарования Торы на горе Синай. Эта система обусловлена Договором Всевышнего с еврейским народом. Как сказано: «Если по установлениям Моим поступать будете и заповеди Мои соблюдать…» (Ваикра, гл. 26, ст. 3).

Данная система сориентирована в основном на еврейский народ. И ставит благополучие нашего народа, включая воздействие на него сил природы (выпадение дождей, когда это требуется земледельцам, отсутствие природных катастроф и т.п.) в прямую зависимость от выполнения Воли Творца.

Устная Тора (Мидраш к книге Бамидбар) сообщает, что Всевышний мог создать для евреев новую, предназначенную именно им землю. И все же предпочел дать им землю, на которой жили семь народов. И сделал это, как объясняют Учителя, «в воспитательных целях» — в расчете и на евреев и на неевреев.

Если бы Всевышний специально для евреев создал особую территорию, это надъестественное явление, наверное, произвело бы на другие народы ошеломляющее впечатление. Гораздо большее, нежели завоевание ими территорий, уже заселенных людьми. Но Творца не интересовали «внешние эффекты». Он хотел продемонстрировать всему миру (и евреям, в частности), что и на избранный Им народ распространяются законы системы «естественного» Управления миром. Поэтому процесс овладения Землей Израиля развивался естественным путем — евреи, по Воле Всевышнего, отправились в военный поход и в сражениях, одерживая победы, получили свою территорию.

Если бы Тора начиналась с первой заповеди (то есть, по сути, с описания периода, когда евреям была дана Тора), — отметил раби Ицхак, завершая свое исследование, — весь остальной мир не без оснований мог бы сказать: «Такое начало в Торе означает, что жизнь евреев подчинена лишь надъестественной системе Управление. А если это так, то землю они должны были получить надъестественным путем (Всевышний должен был создать для них особую территорию). Но ничего подобного не произошло. Следовательно, они просто не заслужили быть избранными. Вот они и отняли земли у семи народов, действуя против Воли Творца».

Предвидя вероятность подобной «трактовки» событий, Всевышний и начал Тору — с берешит, прежде всего, описав процесс зарождения «естественной» системы Управления миром. Чтобы подчеркнуть, насколько она, эта система, принципиально важна и действительна для евреев. И это дает евреям убедительный аргумент, доказывающий, что Эрец Исраэль получена ими по справедливости и полном соответствии с выраженной в Торе Волей Творца.

Но, поскольку жизнь еврейского народа подчинена и законам второй системы Управления, которая вступила в силу с обретением Торы, природные закономерности для него, не теряя видимости естественности (а иногда — со всей очевидностью, что люди называют «чудом») могут быть изменены. Во благо и спасение или негативную сторону — в зависимости от поведения и духовного уровня народа.

В Устной Торе рассказывается, что жители Иерихо во времена Первого Храма старательно выполняли заповеди Торы и углубленно изучали ее содержания, поднявшись на высокий духовный уровень. И это, безусловно, сыграло свою роль в том, что Всевышний явил им «чудо», предоставив возможность слышать основные моменты служения в Иерусалимском Храме в Йом Кипур…