Первая фраза Торы начинается со слов: “В начале сотворил Всевышний...” (дана в принятом, но не совсем точном переводе).

Наверное, трудно найти более знаменитую фразу, чем эта: “В начале сотворил Всевышний Небо и Землю” (гл. 1, ст. 1).

И невозможно переоценить ее значимость. В коротком предложении заключена объемная информация: и о том, что был процесс Творения, и о том, кто — Творец, и о том, в каком порядке этот процесс развивался.

Эта фраза — фундамент мировоззрения человека. Без нее человек видит и осознает мир, но не знает, существует ли в этом мире Творец — Хозяин, Высшая Сила. Не знает, есть ли вокруг него что-то, кроме того, что он ощущает пятью органами чувств. А, следовательно, не знает, что может случиться с ним после смерти, что будет с миром в будущем.

Этой фразой открывается описание процесса Творения.

Очевидно, что для разбора главы Берешит объема нашей обзорной статьи недостаточно. Его недостаточно и для анализа лишь первой части главы, где речь идет о шести днях Творения. Но даже в сто раз больший объем для данного обсуждения нас не устроит.

Поэтому постараемся разобраться в основном круге понятий и остановимся на одной мысли, высказанной в Устной Торе (Мишна, трактат Пиркей Авот, начало главы 5). Она послужит нам путеводной нитью. И выразим надежду, что Всевышний позволит нам что-то понять, духовно возвыситься и стать более сознательными участниками великого Процесса Творения.

Итак, основные понятия.

Все слова Торы имеют значения, существующие в нашем мире, значения, понятные человеку из его жизненного опыта.

Небо — это небо. Вода — это вода.

Однако все слова Торы имеют и другие, более глубокие значения, которых — множество. Так что, правильно было бы представить каждое слово в виде дерева, и бытовой его смысл — лишь листик. Но этот листик — на ветке, которая, в свою очередь, прикреплена к стволу, который произрастает из закрытого от нас духовного корня.

Теперь, имея в виду многозначность всех записанных в Торе слов, разберем первую фразу: “В начале сотворил Всевышний Небо и Землю”.

В начале. По-русски точнее было бы сказать — “В начале процесса Творения”. И это — не стилистическое изменение. Дело в том, что до процесса Творения существовал только Он — Всевышний. Вне времени. Вне каких бы то ни было представлений. Выражение “в начале” давало бы нам некую информацию о том, что было что-то до того, как все началось. А этого не может быть.

В оригинале употреблено ивритское слово берешит, которое означает — “внутри процесса начала (решит)”, “ради решит” (где решит — нечто главное, самое главное), “возникло в абсолютной высшей Субстанции”.

Сотворил. В материальном мире, в котором мы живем, нет точного аналога этому слову. Надо понимать его как способность Творца привносить, давать возможность существования тому, чего до этого не было. Вообще не было.

Всевышний. Мы не употребляем слова, принятые в русском языке и взятые из книг, выражающих иные мировоззрения, и религий, придуманных человеком. Чтобы не создавать “автоматических” ассоциаций. Все мы и так пропитаны понятиями, заимствованными в русской и европейской цивилизациях. И в данном случае это может лишь исказить суть дела. Слова Всевышний, Творец, Создатель — достаточно точно отражают смысл того, что следует сказать. Без всяких ассоциаций “в нагрузку”.

Небо. То, что мы в жизни называем небом — небосклон, космическое пространство и т.п. — всего лишь листик на огромном дереве. Под этим понятием подразумевается бесконечное количество духовных миров, слоев, в которых происходят духовные явления.

Землю. Тот же листик дерева — земной шар и все, что его населяет. Под словом “Земля” подразумевается мир, в котором мы живем. Не только в географическом, но и во всяком другом смысле. Мир, который мы способны ощущать.

Когда в первой фразе Торы сказано — Небо, подразумевается и такой смысл: Всевышний начал процесс Творения с того, что заложил идею о передаче и получении. Любые явления, которые дают что-то другим, имеют корень в Небе. Небо — вместилище корней, порождающих, реализующих идею отдачи.

Но откуда взялось понятие воды? Ведь в первой фразе этого слова нет.

А во-вторых, прочтем вторую фразу нашей главы: “А Земля не имела (никакой) структуры, только Он (Творец) был, и мрак над (бесформенной) бездной; и (определенная) Духовность Всевышнего витает над водой”.

Наш перевод несовершенен, зато более точен по сравнению со “стандартными”. Так легче понять, о чем говорит вторая фраза нашей главы.

А говорит она о том, что мир получающий (условно — наш мир) в тот момент еще не имел никакой структуры. И не мог иметь. Чего-то для этого не хватало. Отсутствовал потенциал осознания, признания и сближения с Творцом. Это состояние отсутствия выражено словом мрак. И поэтому была бездна — состояние бесконечной потерянности.

Но вода уже была. Это слово “зашифровано” в первой фразе, а во второй — высказано явно. То есть, уже был сотворен процесс передачи. И над этим процессом витала Духовность. Значит, и передавать вода будет Духовность. Все готово. Для чего?

Об этом мы узнаем из третьей фразы: “И сказал Всевышний: быть свету; и стал (существовать) свет”.

Свет — это потенциал осознания, признания и сближения (слияния) с Творцом.

Десятью речениями (“и сказал”) Всевышний сотворил мир. А ведь мог и одним речением все сотворить. Однако этим он внес в мир меру награды и наказания. Награду — праведным людям, укрепляющим мир (сотворенный десятью речениями) и — наказание тем, кто разрушает мир (сотворенный десятью речениями).

Эту мысль мы возьмем за основу и разберем все десять речений (“и сказал”).

Выражением “и сказал” Тора обозначает и раскрывает, в чем состояла Воля Творца. “И сказал” — то есть выразил желание, чтобы было так.

Итак, первое речение, как сообщает Талмуд (трактат Мегила) — первая фраза, содержащая суть Воли Творца: сотворить мир, где есть желание, есть потенциал давать (Небо) и получать (Земля), так, чтобы вся эта Система (Творение) пришло к Творцу.

Второе речение — “быть свету”. Оно заложило основу возможности познать и признать Его. При этом уже было понятие воды — модели среды, в которой осуществляется передача указанного потенциала, указанной возможности.

Всегда, если в Торе говорится о воде, в этом надо видеть и символ передачи духовной мудрости. В Талмуде сказано: “(всегда) не вода это, а — Тора (Учение)”.

Однако, при всем том, есть духовные миры, в которых передача происходит без свободы выбора, и есть наш мир, в котором человеку дано выбрать — принять ему Мудрость или нет. И поэтому было...

Третье речение — “И сказал Всевышний: быть разделяющей плоскости посреди воды... И она будет разделять... между водой над плоскостью и водой под плоскостью” (гл. 1, ст. 6-7).

Отметим, что Творец назвал эту плоскость — шамаим, без определенного артикля. Иначе говоря, небом с маленькой буквы. И нам это ясно. Это — небо, в которое мы вглядываемся, ощущая, что там находятся духовные миры. Но пробить эту плоскость из нашего мира ни взглядом, ни какими бы то ни было материальными средствами, невозможно.

Впрочем, на этой плоскости (на небе с маленькой буквы) будут расположены маленькие “окошечки” — в “тот” мир”. Но об этом — в шестом речении. Мы же анализируем сейчас лишь четвертое

Вода существовала всюду. Все говорило о Всевышнем, все “дышало” возможностью слияния с Ним. Но в Плане Творца было другое — дать возможность принятия. А, кроме того, — установить принцип, что Учение — Тора идет в этот мир только из одного места. Он, Творец, — Един, и Тора Его — едина. И поэтому перед нами...

Четвертое речение: “И сказал Всевышний: пусть соберется вода под Небом в одно место, и покажется суша. И назвал Всевышний сушу — землей, а собрание вод назвал морями...” (гл. 1, ст. 9, 10).

Обратим внимание: здесь сказано — под Небом (передача Учения, Торы в нашем мире).

О каком одном месте говорится в этой фразе?

Имеется в виду земное отражение Небесного Иерусалима. Это могла быть гора Синай, а сегодня и завтра — Иерусалим.

Нам уже понятно, почему слово “земля” пишется здесь с маленькой буквы. Суша — отсутствие воды, но в этом понятии заложена готовность, желание ее получить.

Как известно из Устной Торы, мировой океан — символ одного Моря. Но на земле есть моря с разным вкусом воды, что олицетворяет разные разделы Торы, которые имеют для каждого человека “свой вкус”.

Таким образом, в мире возникла ситуация: существовала суша (пока) без Торы. Так должно быть.

И теперь нам понятно, почему, когда человечество нарушило все принципы устройства мира, моделью лечения стал Потоп — шквал воды, покрывший всю землю. И мы уже понимаем, почему это так.

Однако в явлении суши заложена и опасность, как мы увидим в следующем речении. Но предварительно скажем: Всевышний передал суше потенциал порождать новые явления. Если суша получает воду, она способна на это.

Пятое речение: “И сказал Всевышний: Земля будет порождать зелень. Траву семяносную, дерево съедобное и плодоносное, производящее плод... И выпустила земля зелень... и дерево плодоносное, производящее плод” (гл. 1, ст. 11-12).

Обратим внимание: Земля ослушалась, “не выпустила” дерево съедобное, а произвела лишь плодоносное. Это отмечает и Устная Тора.

Как такое может быть?.. Но мы уже догадываемся: явление суши без воды немедленно предоставило возможность отклониться от выполнения Воли Творца.

Но ведь мы говорили, что выражение “и сказал Всевышний” автоматически означает реализацию. Так — в высших мирах. На земле (пока) — иначе. Творец дает время на исправление ошибки. В конце мировой истории (в седьмом тысячелетии) деревья будут другими.

Всевышний предоставляет возможности для исправления. Вода (небесная) — там, на Небе, над плоскостью. И поэтому создаются явления “окон”, оттуда — к нам.

Шестое речение: “И сказал Всевышний: быть светилам на плоскости (отделяющей Небо от неба), для разделения дня (символ света) от ночи (символ тьмы — см. выше), и будут они знамениями...” (гл. 1, ст. 14).

Мы видим Солнце, Луну и звезды. И это напоминает нам о том, что духовный свет идет сверху (его источник — над “плоскостью”).

Расположение светил призвано управлять нашим временем (упорядочить и внести в категорию времени определенную структуру). Оно намечает связь элементов этой структуры с жизненными явлениями.

Седьмое речение: “И сказал Всевышний: воде быть средой, где разведутся живые существа (нефеш хая), а птицы полетят над землей под “плоскостью” небесной...” (гл. 1, ст. 20).

Этим был указан источник жизни. Его духовные корни — в Торе. Вода (Тора) — это среда, где проявится понятие нефеш хая (живущая, проявляющая себя в мире духовность).

Одновременно создано явление — “подняться над землей”. Попутно отметим, что Тора запрещает евреям употреблять в пищу мясо хищных птиц. Ибо “подняться над землей” и “уничтожить” — понятия несовместные. Некошерность (непригодность в пищу) хищных птиц символизирует это.

Как же быть с землей?

После появления духовных корней жизни (живущей духовности) логично следует...

Восьмое речение: “И сказал Всевышний Земле произвести живые существа (нефеш хая) по роду их...” (гл. 1, ст. 24).

И только теперь, когда уже существуют явления всего мира (на Земле — с большой буквы) пришла очередь появиться тому, кто будет “малой моделью” Творения. А именно — человеку.

Девятое речение: “И сказал Всевышний: создадим человека по образу и подобию нашему” (Гл. 1, ст. 26).

Обратим внимание на слово “нашему”. Почему местоимение употребляется здесь во множественном числе?

Это означает, что у человека есть потенциал исправить любые ошибки и снова стать гармоничной частью высших миров.

Кстати, отметим, что в следующей фразе сказано: “...по образу Всевышнего сотворил его (человека), мужчину и женщину, сотворил их” (гл. 1, ст. 27).

И нам понятно. Небо — дает, Земля — принимает. Человек как модель — это мужчина и женщина.

Что должен делать человек? В чем смысл жизни?

На этот вопрос отвечает...

Десятое речение: “И сказал Всевышний: вот, дал Я вам (человеку) траву... на всей земле и дерево, у которого плод, вам это будет для еды” (гл. 1, ст. 29).

Буква алеф, как мы уже говорили, означает — один. Каф — это ладонь, маленькая модель окружающего нас мира. Ламед — постижение, изучение.

Итак, мы постарались рассмотреть все десять речений. Теперь зададимся вопросом: почему в Торе говорится о воде, еде, о море, и не говорится прямо об идеях, о душах и т.д.?

Потому что Тору должен читать не только взрослый, но и ребенок с пяти-шести лет, которому духовные категории пока еще не понятны. Иначе нельзя. Ведь задача Торы — создать народ, который может ее знать, может принять ее и сделать так, чтобы человечество всегда имело Тору на земле.