В первой фразе сказано: “Если по Моим законам идти будете…”.

Бе-Хукотай в переводе с иврита - по Моим законам.

В Торе сказано: «Если по Моим законам (бехукотай) пойдете, и Мои заповеди (мицвотай) будете хранить (тишмору) и их исполнять, Я дам вам дожди вовремя, и земля даст свой урожай, и дерево в поле даст свой плод» (гл. 26, ст. 3,4).

Перед нами открываются потрясающие перспективы исправления мира. От нас зависит, станет ли он миром всеобщей гармонии…

Но что мы должны делать, чтобы это реализовать?

Вспомним, мишпат - закон, основанный на рассуждении, поэтому он выглядит вполне логичным и понятным. Например, «не убивай, не воруй».

Хок - в противоположность ему - закон непонятный. Корень этого слова означает «высекать».

Вспомним, что первые Десять Заповедей были высечены на двух плитах из драгоценного камня.

Мицва - это повеление Творца, и вообще доброе дело, которое, конечно, совершается в соответствии с Его волей. Иначе оно перестает быть «добрым».

А глагол «пойдешь», наверное, резонней было бы употребить по отношениям к мицвот (заповедям). Каждому понятно, что такое добрые дела…

Но в этом и заключается основная идея. Хотя есть законы, которые непонятны, к ним нельзя относиться как к «врожденному атавизму», нельзя хранить их, как «музейную редкость». Важно - жить ими, следовать им (идти), радоваться тому, что они существуют. И делать так, чтобы они стали твоим «путем» в жизни, черпать в них жизненные силы, гордиться ими, ибо мы Его избранники постольку, поскольку мы их исполняем.

Почему нужно хранить и беречь мицвот? Их много. И есть среди них легкие и понятные. В этом-то и скрыта опасность: сегодня не сделал - завтра сделаю. Или: эту мицву я не выполнил - «выберу» другие. Наша традиция предупреждает: нам не дано знать, какая награда полагается за выполнение той или иной мицвы. Мы можем потерять очень многое…

Существует и другая опасность. Танах и Тора описывают примеры, когда человек, полагая, что понимает замысел Творца, пытается «корректировать» поставленную перед ним задачу. Вспомним трагическую ошибку первого человека, Адама, который съел запретный плод.

И еще велено нам - исполнять их. Просто «хранить» их (многие говорят: «в сердце я - еврей») - недостаточно. Это не поможет - ни в этой жизни, ни в Будущем Мире. Важно - исполнять. И еще. Не надо забывать о важности итога - если начал и бросил (и не было для этого настоящих причин - забыл, устал, надоело), так это и будет воспринято на суде - дела он не сделал.

Глагол вааситем - «делать», «исполнять» (использованный в приведенной в начале обзора главы цитате) и означает - «завершить».

Для того мы и посланы в «нижний» мир, который называют Олам а-Асия - «Мир свершения, или завершения».

Иначе говоря, к любым велениям Творца следует относиться с трепетом. В том числе, к хуким - высшим и непонятным духовным законам, которые надо беречь и исполнять.

Много раз в Торе говорится: и он сделал все, как говорил ему Творец - «так он и сделал» (кэн аса).

Слово кэн значит «да», «так», а также - «основание», «фундамент». Точно выполняя все Его повеления, мы закладываем фундамент для Его открытого пребывания в мире, мы кладем камни в основание Третьего Храма.

А теперь вернемся к тем «потрясающим перспективам», которые открываются перед нами, к возможностям преобразить наш мир в мир гармонии, исправить то, что «натворил» Адам.

Читаем в Торе: «Я дам вам дожди вовремя, и земля даст свой урожай, и дерево в поле даст свой плод» (гл. 26, ст. 4).

Месяц элул - месяц тшувы, возвращения к Творцу, на Его пути. Мудрецы трактуют название этого месяца как аббревиатуру стиха из Шир а-Ширим (Песни песней, 6:3): ани ледоди ведоди ли. .Эти слова начинаются с букв алеф - здесь читается как звук «э», ламед, вав - здесь как звук «у», и еще ламед: «Я - возлюбленному моему и мой Возлюбленный - мне».

Возлюбленный - это Создатель.

Сказано: «И скрылся Адам с женой своей от Творца среди деревьев сада» (Берешит, гл. 3, ст. 8). Теперь Он ждет, когда мы вернемся к Нему, когда изъявим Ему свою любовь, и Он «протянет к нам руки» навстречу.

Если мы сделаем то, что зависит от нас, Он даст нам дожди.

Что такое «дождь» (гешем)? Гашмиут - это все материальное, материальные блага, но одновременно гешем - воплощение духа и нашего отношения к Нему. Дождь - символ благословения Всевышнего. Вода несет жизнь. И подчеркнуто - «вовремя». Потому что дождь может быть бесполезен или вообще принести бедствия, если идет не вовремя. И так же мицва, которую исполняют не так, или не вовремя. Даже если это строительство Храма, но - в субботу. А это запрещено.

Итак, сказано, что Он даст дождь, и хотя все от Него, но Он не продолжает дальше «и Я дам урожай», а говорит: «И земля даст свой урожай… дерево в поле даст свой плод…». Почему? А с другой стороны, что тут необычного?

Но в Ган Эдене (райском саду) произошло то, что отдалило нас от Всевышнего. На третий день творения Создатель повелел земле, чтобы она произвела эц при - «древо-плод» (Берейшит, гл. 1, 11), а она произвела эц осэ при - «дерево, рождающее плод» (Берейшит, гл. 1, ст. 12). Эта подмена дорого стоила земле и человеку, созданному из земли, «адам мин а-адама» (Берейшит, гл. 2, ст. 7), который также ослушался Создателя.

Человек сравнивается с «деревом в поле» (Дварим, гл. 20, ст. 19). Но здесь следует обратить внимание, что и дерево в Ган Эдене не выполнило поставленной задачи, не стало целиком плодом, оказалось сочетанием съедобного и несъедобного, как Адам, ослушавшись Творца, впустил в свою чистую душу зло.

Поле в Торе - символ запустения и даже - своеволия. И вот, в результате преданности человека, его исполнения понятных и непонятных законов, дерево в поле даст свой плод - тот самый, который должно было дать изначально.

Это и есть наша перспектива: восстановление полной гармонии, завершение процесса исправления, полное возвращение к Творцу.