В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.

В самом начале нашей недельной главы читаем: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай, говоря: «Передай сынам Израиля и скажи им — когда придете в землю, которую Я даю вам, тогда земля должна покоиться в Субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезай виноградник и собирай плоды ее (земли). А на седьмой год — суббота покоя да будет для земли, Суббота Всевышнего. Поле твое не засевай и виноградник твой не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 1-4).

В этом тексте Тора дает детальное описание законов шмиты (седьмого, субботнего года, когда земля должна отдыхать). При этом Всевышний обещает народу Израиля, если он будет поддерживать в себе веру в Творца и выполнять законы «седьмого года», каждый шестой год он будет получать столь богатый урожай, что его плодов хватит и на весь седьмой год.

Анализируя (приведенный выше) текст Торы, объясняющий суть этой заповеди, Учителя обычно задаются вопросом: почему особо подчеркивается, что закон этот дан на горе Синай? Нет ли между горой Синай и законом шмиты какой-то связи, скрытой при поверхностном прочтении фраз?

И еще: почему закон шмиты излагается в Торе с подробностями? Тогда как многие, даже основополагающие в еврейском мировоззрении концепции нередко даются в Письменной Торе в весьма краткой форме. А их разъяснение мы получаем лишь в Устной Торе.

В самом деле. Почему законы субботнего года — выделены? Ведь ни у кого нет сомнений, что все 613 заповедей — одинаково важны…

Выдвигая эти вопросы на обсуждение, Учителя приходят к такому выводу: «особый статус» заповеди «седьмого года» в Торе свидетельствует о том, что ее описании присутствует скрытая, не очевидная информация.

Этот вывод побуждает Учителей провести глубокий и тонкий анализ текста заповеди.

Недаром в этом тексте есть слова «Суббота Всевышнего», — отмечает Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.). И цитирует высказывание рава Авраама ибн Эзры (известный комментатор Торы, Испания, первая половина 12-го века): «Говоря «Суббота Всевышнего» Тора, безусловно, имеет в виду связь с Шаббатом. В этом месте определенно содержится намек, раскрывающий секрет возраста вселенной».

Эта цитата рава ибн Эзры кажется нам загадочной и непонятной. Но прежде, чем мы перейдем к ее анализу, приведем здесь некоторые соображения, которые следуют из других комментариев Рамбана.

Рамбан, анализируя первую главу Торы, объясняет, почему она начинается словами — «Вначале сотворил Всевышний Небо и землю».

Но сам он находит и другую ассоциацию, указывающую на «переплетение» темы года шмиты с темой закона о рабстве. Почему в недельной главе Мишпатим, перед текстом, раскрывающим смысл других законов, сначала сказано именно о рабстве? — спрашивает он…

Прочтем самое начало недельной главы Мишпатим: «И вот законы, которые ты передашь им: если купишь раба иври (то есть — еврея), шесть лет пусть служит он, а в седьмой пусть выйдет на волю без всякого выкупа…» (Шемот, гл. 21, ст. 1-2).

Неслучайно в этой недельной главе, — отмечают многие комментаторы, — на первое место, перед другими законами, которые здесь даны, Тора ставит закон о рабстве. Это сделано потому, что в нем содержится упоминание о процессе Сотворения мира — через прямую ассоциацию с концепцией шаббата. Так же, как и описание законов шмиты, которое, по той же причине выделено в нашей недельной главе, Бе-hар — и тем, что поставлено в начале текста главы, и подробностью изложения.

В нем, в законе о рабстве, все это как бы сходится воедино.

В этом легко убедиться. Из отрывка, который мы только что прочли, мы узнаем, что по закону Торы с наступлением седьмого года (года шмиты) евреи, которые до этого были рабами — обретают свободу. Так же и седьмой день недели (шаббат) приносит отдых, освобождение от бремени повседневности и каждодневных трудов.

Седьмой год, седьмой день… Совершенно очевидно, что число «семь» в том и в другом случае (и для дней и для лет) выбрано не случайно. Это число — ниточка, которая ведет к раскрытию тайны возраста мира, возраста всей вселенной.

Эта тема, как мы уже говорили — одна из самых «таинственных» в Торе, не подлежащих публичному изучению. Поэтому Рамбан, анализируя в своем комментарии начало главы Мишпатим (Шемот, гл. 21, ст. 2), говорит о первостепенном значении закона о рабстве с особой осторожностью. Отмечая лишь, что заповедь об освобождении из рабства в год шмиты настолько важна, что заслуживает того, чтобы ее упомянули в тексте главы перед остальными. Ибо это указывает, что она сыграла свою роль в процессе Сотворения мира.

Мир просуществует 6000 лет и одну (тысячу) лет разрушения, — сказано в Талмуде от имени рава Катины (трактат Санѓедрин, лист 97).

Те же сведения находим и в других еврейских источниках.

Идея, согласно которой мир, в том состоянии, в каком он нам знаком, будет существовать лишь 6000 лет, достаточно широко известна. Чтобы проиллюстрировать эту идею, Талмуд в качестве модели использует не неделю и шаббат, но — модель года шмиты (шаббатнего года).

Тут, вероятно, необходимо подчеркнуть, что при наличии связи между шаббатом и шмитой (см. выше), в концепциях этих понятий есть и существенная разница. Одно из направлений концепция шаббата состоит в том, что после шести дней работы наступает день отдыха. И в этом концепция шмиты — аналогична: после шести лет обработки земли приходит год, когда земля отдыхает. Но шмита существует не в вакууме, она — часть довольно большой системы под названием — йовель (юбилей). Проходит сорок девять лет, в составе которых — семь шаббатних лет, и наступает пятидесятый год (йовель), год великого юбилея. И все возвращается «на круги свои» — начинается новый цикл, разделенный на семилетия.

Еврейская традиция (в частности — Сефер а-Тмуна) рассматривает историю человечества в широких рамках шмиты и йовеля. Возможно, известная нам форма существования к началу седьмого тысячелетия исчезнет. Но, может быть, нас ждет новый цикл?

Рассматривая глобальную историю человечества в этом контексте, Учителя задаются вопросом: возможно, были циклы и до нас? Быть может, человечество переживает не первый цикл, и его история гораздо длиннее, чем мы предполагаем?

На этот счет высказываются различные точки зрения. Некоторые комментаторы еврейских источников полагают, что период нашего существования по счету — второй. Другие говорят — четвертый. Третьи предполагают, что мы переживаем седьмой цикл.

Вернемся к началу нашей недельной главы и прочтем еще раз ее первую фразу: «И сказал Всевышний Моше на горе Синай...» (Ваикра, гл. 25, ст. 1).

Анализируя текст Торы с учетом комментария Рамбама, рабейну Бехайе исследует вопрос: когда Всевышний сообщил Моше Рабейну детали соблюдения законов года Шмиты и года йовель: когда Моше поднялся на гору Синай в первый раз или — во второй?

И приходит к выводу, что произошло это, скорее всего, когда Моше поднялся на гору Синай вторично.

Здесь Тора говорит о законах Шмиты — обобщенно, без подробностей, которые находим в недельной главе Бе-hар. На этом основании рабейну Бахайе выдвигает гипотезу: когда Моше поднялся на гору Синай первый раз, он принес законы шмиты, которые были записанные в недельной главе Мишпатим; поднявшись на гору Синай во второй раз, Моше получил те же законы, но — в детальном описании. В таком виде, с подробностями, они вошли в недельную главу Бе-hар…

Взяв за основу гипотезу рабейну Бахайе, мы можем предположить, что законы шмиты, в том виде, в котором они даются в недельной главе Мишпатим — лишь «ссылка» на шаббатний и юбилейный годы. Следует отметить, что все законы, включенные в содержание этой недельной главы, изложены «конспективно». Однако, в отличие первого закона, с которого начинается глава Мишпатим (закон шмиты), они снабжены большим числом деталей.

В сущности, идея, высказанная рабейну Бахайе, приводит к тому, что не все законы были записаны, если можно так выразиться, в «поверхностном слое» текста Торы. Для некоторых из них в период получения Торы время еще не пришло, и они были сокрыты в глубинных пластах Письменного Учения.

Законы шаббатнего года, безусловно, тесно переплетаются с законами шаббата. И это — очевидно. Шесть лет работы, а затем — год отдыха… Сконцентрируем свое внимание на том, что речь идет не только об отдыхе земли, но и об отдыхе тех, кто ее обрабатывает. Земле необходима передышка, человеку — тоже.

Что же касается юбилейного года (йовель), он как будто бы не имеет видимой параллели с шаббатом. Это — время, когда вся земля снова переходит к ее владельцу (в течение года шмиты земля еврею как бы и не принадлежит). Шмита — время обновления и восстановления. Йовель — период полного возврата к «прежним позициям».

Более того. Тора говорит о том, что в юбилейный год в Йом Кипур нужно трубить в шофар — «И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца. В День искупления вострубите в шофар по всей земле вашей» (Ваикра, гл. 25, ст. 9). В обычные годы в шофар трубят сразу же после завершения этого Дня.

Эту деталь Всевышний сообщить не мог, когда Моше поднялся на гору Синай в первый раз. Повеление о Йом Кипуре — Дне искупления провинностей, Дне очищения — было дано лишь после того, как Творец простил народ Израиля за совершенный им тяжкий проступок: создание золотого тельца. А мы знаем, что золотого тельца сыны Израиля отлили из золота в период первого пребывания Моше Рабейну на горе Синай. В еврейском стане неправильно рассчитали время возвращения Моше и сделали золотого тельца в испуге, что остались без лидера (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Ки Тиса, четвертый годовой цикл обсуждения). Прощение за этот проступок еврейский народ получил, когда Моше поднялся на гору Синай во второй раз. Тогда же и появилась информация о Йом Кипуре и его законах.

Кстати сказать, параллель между юбилейным годом и Йом Кипуром обнаруживается без особого труда.

Йом Кипур называют — Шаббат Шаббатон (суббота суббот, главный шаббат в году), Шаббат Шаббатов.

Юбилейный год наступает по завершению цикла семи шаббатних лет (семь раз — по семь). И в этом смысле его тоже можно назвать — Шаббат Шаббатон…

Рассмотрим историю с золотым тельцом и под иным углом зрения.

Если бы народ Израиля не создал золотого тельца, разгневав своим проступком Всевышнего, Йом Кипура у нас, наверное, не было бы.

Талмуд высказывает позицию, согласно которой вырисовывается и такая картина: если бы в нашей истории не было бы этого «темного пятна», слово «изгнание» никогда бы не вошло в лексикон еврейской традиции (трактат Эрувин, лист 54).

Теперь отдадим себе отчет в том, что создание золотого тельца стало следствием недостаточной веры в Творца мира. Этот недостаток веры — негативный духовный прецедент, оказавший влияние на будущие поколения. Впоследствии потомки создателей золотого тельца нарушали запрет Всевышнего на идолопоклонство. И за это изгонялись из Эрец Исраэль.

Наши Учителя объясняют, что одна из причин изгнания состояла в том, что еврейский народ перестал соблюдать законы шмиты (Мишна, трактат Авот, гл. 5). Потому что соблюдение этой заповеди — одно из проявлений веры в Творца. Эти законы способен выполнять только тот, кто готов вложить в веру во Всевышнего все свое материальное благосостояние.

Итак, изгнание — результат недостаточного соблюдения законов шмиты (наряду с другими проступками, разумеется). Сама концепция изгнания возникла после создания золотого тельца, продемонстрировавшего недостаточность веры народа Израиля в Творца мира.

Изгнание напрямую связано с недостаточной верой во Всевышнего, что получает свое выражение в отказе людей выполнять законы шмиты. Ведь для того, чтобы не обрабатывать землю целый год, и в самом деле нужна беззаветная вера в то, что судьба человека — в руках Всевышнего. Вера в то — что именно от Него получает человек все материальные блага.

Для таких людей достаточно того, что Тора обещает поддержку Творца в течение всего шаббатнего года. Но тех, кто оказался не в силах положиться на обещание Всевышнего, Небо наказывает изгнанием.

В этом смысле шаббатний год, его «послание» об обновлении, напоминают нам известную историю, которая произошла с Адамом, первым человеком на Земле.

До своего «падения», нарушения Воли Всевышнего, запретившего ему есть плоды Дерева познания добра и зла, Адам жил под защитой Творца. Ему не надо было работать. После того, как он совершил проступок, Всевышний изгнал Адама из Ган Эдена (Райского сада)… Точно так же создание золотого тельца изменило ход человеческой истории.

Получив Тору на горе Синай, еврейский народ должен был победным маршем во главе с Моше (который мог стать царем еврейского государства) войти в Эрец Исраэль. Потом евреям предстояло построить в Иерусалиме Храм. И старший брат Моше, Аарон служил бы в Храме, получив должность главного коэна. Этот Храм никто и никогда не сумел бы разрушить. Слово Всевышнего должно было распространяться по всему миру со сверхъестественной быстротой… Но эта мечта не воплотилась в жизнь. Ее осуществлению воспрепятствовало создание золотого тельца.

Народ, который во всем не полагается на Всевышнего, не может исправить мир, даже если ему посчастливилось иметь выдающихся лидеров. Такой народ обречен на изгнание.

Недостаточная вера во Всевышнего влечет за собой новые изгнания. Поэтому законы шмиты выделены из всех заповедей и детализированы. Более того, само существование евреев на Земле Израиля поставлено в зависимость от соблюдения законов шмиты.

После создания золотого тельца, возникла необходимость в Йом Кипуре — чтобы дать евреям возможность снискать прощение Небес, очиститься от проступков. По той же причине возникла потребность и в йовеле. Юбилейный год — период духовного возрождения народа Израиля.