В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.

В конце предыдущей недельной главе Эмор рассказывалось о человеке, проклинавшем Всевышнего, и о том, что его приговорили за это к смертной казни (скила — вид казни, когда человека сбрасывали со скалы).

Наша глава начинается заповедью о седьмом, субботнем годе (шмите). И нам нужно понять, какая связь существует между этими событиями.

В Талмуде обсуждается вопрос: почему проклинавшего Всевышнего приговорили к смертной казни? Ведь по закону, для вынесения смертного приговора необходимо, чтобы преступника при свидетелях предупреждали, что может грозить за его проступок, но он — не послушался.

Проклинавшего же никто не предупреждал о том, что за это ему полагается смертная казнь. 

Дело в том, — объясняют Учителя, — что проклинавший присутствовал при даровании Торы у горы Синай, слышал соответствующий запрет, а потому в дополнительном предупреждении — не нуждался.

Но это — в том случае, если у горы Синай сыны Израиля слышали заповеди в развернутом виде, то есть — со всеми деталями и разъяснениями. 

Если же предположить, что у горы Синай евреев ознакомили с заповедями лишь в общих чертах, а углубленно получили возможность изучить их — позднее, в Шатре Откровения, значит, проклинавший Всевышнего не был предупрежден.

Как же тогда ему вынесли смертный приговор?

Теперь нам понятно, что повествование о проклинавшем Всевышнего неслучайно предшествует описанию законов шмиты.

Ведь, поскольку законы шмиты были даны на горе Синай во всех деталях и подробностях, то и все остальные заповеди, включая запрет на проклятия — были даны на горе Синай в полном объеме. Следовательно, можно считать, что проклинавший был заведомо предупрежден, и смертный приговор ему вынесли на вполне законных основаниях. 

В нашей недельной главе о седьмом (субботнем) годе — шмите написано: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, земля должна покоиться в субботний год. Шесть лет засевай поле твое, и шесть лет обрезай виноградник твой и собирай плоды. А в седьмой год — суббота покоя будет для земли» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4).

Обратим внимание на порядок изложения. Вначале сказано — «Когда придете в страну, которую Я даю вам, земля должна покоиться в субботний год». А затем — «Шесть лет засевай поле твое, и шесть лет обрезай виноградник твой, и собирай плоды».

Казалось бы, должно быть, наоборот: вначале — об обрабатывании земли и сборе урожая. И только потом — о покое для земли. Ведь, если на земле не трудились — от чего ей отдыхать?

Здесь Тора учит нас важному принципу. Земля Израиля — коренным образом отличается от всех остальных земель. Обычная земля, с точки зрения духовности — не содержит в себе ничего примечательного. Земли, находящиеся на разных материках, могут иметь свои особенности — в своих физических свойствах и по составу минералов. Одни — плодородные, подходящие для сельского хозяйства, другие — хранят в своих недрах полезные ископаемые. Одни орошаются водными источниками, другие — защищены горными массивами. Но в духовном смысле все эти земли в равной степени — пусты, бедны и убоги. Только человек, заселяющий земли, своими действиями, поступками, исполнением заповедей духовно обогащает и возвышает их.

Совершенно иная, уникальная ситуация на Земле Израиля. Земля здесь сама по себе обладает высокой концентрацией святости. Творец вознес ее на небывалый духовный уровень. Поэтому далеко не каждый может здесь жить. 

Первопроходцы открывают новые, неизведанные земли. Люди исследуют их, изучают и поселяются на территориях, благоприятных для жизни. 

Земля Израиля притягивает многих. Войны за нее ведутся испокон веков. Но не так просто удержаться на ней. Творец даровал ее избранному им народу. И наше пребывание на ней обусловлено соблюдением заповедей. 

Всевышний, сотворив мир, из всех земель выбрал для нас Землю Израиля. Дважды она была освящена. Вначале — Иегошуа бин Нуном, второй раз — во времена Эзры, когда евреи вернулись в Эрец Исраэль из Вавилонского изгнания. 

Впрочем, еще до того, как евреи расселились на ней, Земля Израиля уже содержала в себе духовный потенциал особых, связанных с ней заповедей, и в том числе — заповедь о субботнем годе, шмите. 

Заложенный в ней духовный потенциал раскрывался и реализовывался по мере освоения земли еврейским народом. И когда, на седьмой год, сыны Израиля прекращали все сельскохозяйственные работы, исполняя заповедь о шмите, они, тем самым, давали содержащемуся в ней потенциалу максимально раскрыться.

Если же шмита не соблюдалась — этот потенциал способствовал отторжению евреев от земли Израиля и их изгнанию. Поэтому сказано: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, земля должна покоиться в субботний год».

Творец дал вам особую землю, обладающую святостью и духовным потенциалом. И именно святость обуславливает наличие особых заповедей, относящихся к земле Израиля: «Шесть лет засевай поле твоё, и шесть лет обрезай виноградник твой, и собирай плоды. А в седьмой год — суббота покоя будет для земли».

.

В нашей недельной главе читаем: «И будет Суббота земли вам в пищу, тебе... и скоту твоему» (Ваикра, гл. 25, ст. 6-7).

В Талмуде сказано, что запрещается человеку садиться за трапезу, пока он не накормит свою скотину (трактат Берахот, лист 40).

Учителя выводят этот закон из фразы в Торе: «И дам Я траву на поле твоем для скота твоего, и будешь есть и насыщаться» (Дварим, гл.11, ст. 15).

Слова о пище для животного предшествуют «сообщению» о человеческой трапезе. Значит, прежде чем самому приниматься за еду, нужно накормить скотину. 

Вместе с тем, в двух других местах, Тора, говоря о питании, упоминает человека раньше животных. Во-первых, в нашей недельной главе сказано: «…в пищу, тебе... и скоту твоему». Во-вторых — в недельной главе Ноах: «Ты же возьми себе всякой пищи... и будет тебе и им (животным) для еды» (Берешит, гл.6, ст. 21).

Так почему же Учителя установили, что животное надо кормить раньше человека?

Об утолении жажды, кстати, в Торе, говорится, что человек должен пить первым. Так, к примеру, в отрывке, где рассказывается о встрече Элиэзера, слуги Авраама, и Ривки. Когда Элиэзер обратился к Ривке с просьбой напоить его, она ему ответила: «Пей! Напою также и верблюдов твоих» (Берешит, гл. 24, ст. 46). 

Очевидно, что различия в очередности намекают на скрытый смысл. Попытаемся выяснить, что здесь подразумевается.

Человек — венец Творения. И ему, казалось бы, полагается первенство и в вопросах питания. Но, поскольку в составе его трапезы — и мясо, и рыба, и разные гарниры, и десерт, а животное довольствуется лишь полевой травой, Учителя постановили, что надо прежде накормить животное (на что, как правило, уходит немного времени).

В отрывке, из которого Учителя выводят этот закон — подчеркивается, что скот питается полевой травой. Как сказано: «И дам Я траву на поле твоем для скота твоего».

А после того, как животное получит свою порцию сена, разрешено человеку приступить к обильной трапезе — «…и будешь есть и насыщаться».

Жажду же и человек и животное утоляют одинаково — водой. Поэтому тут первенство остается за человеком.

Следуя этой логике, резонно предположить, что в случаях, когда между рационом человека и составом пищи животного нет существенной разницы — в приеме пищи человек может получить «льготную» очередь, опережая животного.

Так в Талмуде (трактат Санuедрин, лист 59) рассказывается, что в Ковчеге Ноаха люди имели право сначала пообедать сами, а потом дать корм животным. Это следует из фрагмента, где даются указания Ноаху — «Ты же возьми себе всякой пищи... и будет тебе и им (животным) для еды» (Берешит, гл. 6, ст.21). Потому что до Потопа и — вплоть до завершения этого периода, человечеству не разрешалось употреблять в пищу мясо, и разница между питанием людей и животных была незначительной.

В субботний год животные получают право питаться урожаем наравне с людьми — «И скоту твоему и зверям, которые на земле твоей, будет весь урожай в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст.7). Значит, человек может рассчитывать на преимущество в очередности: «…в пищу, тебе... и скоту твоему».

Говоря о субботнем годе, Тора приводит интересное замечание: «А если скажете: "Что же будем есть в седьмой год, когда мы не будем ни сеять, ни собирать урожая нашего?, то знайте: Я пошлю вам благословение Мое в шестой год, и оно доставит урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). 

При том, что в Торе нет ни одной лишней буквы (и даже знака), кажется странным, что обещание о тройном урожае в шестой год предваряется предполагаемым вопросом евреев — «А если скажете: "Что же будем есть в седьмой год"?». Обычно Тора не дает указания в виде вопросов и ответов. Почему нельзя было просто сказать: «Я пошлю вам благословение Мое в шестой год, и оно доставит урожай на три года»? Тогда все было бы сразу ясно.

Этим Тора, — отмечают Учителя, — преподносит нам очень важный урок.

Речь — о вере и уповании на Творца. 

Если Тора связывает обещание тройного урожая в шестой год с вопросом «что же мы будем есть?», это может означать, что без него (вопроса) не было бы и обещания. То есть, если бы евреи не спрашивали, что мы будем есть в седьмой год — в Торе не было бы ни слова о тройном урожае шестого года. 

Выходит, хорошо, что спросили. Благодаря вопросу — удостоились важного благословения. А иначе пришлось бы голодать. 

Но так ли это?

Действительно, если бы евреи не сомневались и не задавали вопросов о пропитании, в Торе ничего об этом и не было бы написано. Но это не надо понимать так, что тогда люди голодали бы. 

Шестой год и без того, несомненно, принес бы тройной урожай, а, быть может — и более обильный. 

Очевидно, что человек, полагающийся на Всевышнего без лишних вопросов, никогда не проиграет, наоборот — будет в выигрыше. Но когда появляется сомнение — жизнь течет по иному сценарию. Теперь уже, чтобы достичь благосостояния, необходимо специальное благословение.

О юбилейном (пятидесятом) годе в Торе написано: «Потому что юбилейный год будет для вас особым, выделенным (кодеш)» (Ваикра, гл. 25, ст. 12).

Попытаемся понять глубинный смысл, заложенный в этом комментарии.

Известно, что мудрецов Торы (на иврите — талмидей хахамим) в какой-то мере можно соотнести с шаббатом. В субботу не запрещено осуществлять любую производственную деятельность, Но будние дни недели — «питаются» от нее. Также и мудрецы Торы — не занимаются ни бизнесом, ни производством материальных благ, но материальные ресурсы и блага нисходят в наш мир и пополняются — в заслугу изучающих Тору, и в особенности — в заслугу тех, кто делает в ней открытия.

В книге Зогар цитируется фрагмент из Торы: «Не уничтожай плодовые деревья, поднимая на них топор, потому что от них ты ешь» (Дварим, гл. 20, ст. 19). И в этой фразе, как разъясняют Учителя, содержится намек на мудрецов Торы.

Используя ту же логику, можно сказать, что мудрецы Торы также соотносятся со шмитой (седьмым годом) и юбилейным годом. Ведь как в седьмой, так и в пятидесятый год запрещено на земле Израиля производить сельскохозяйственные работы. Но в предшествующие годы мы получаем особое благословение. Как сказано: «Я пошлю вам благословение Мое в шестой год» (Ваикра, гл. 25, ст. 21).

Также и мудрецы Торы — не участвуя напрямую в производственном процессе, все же способствуют обретению благосостояния и достатка другими людьми. Очевидно, что часть этого благосостояния, через пожертвования возвращается к ним (мудрецам Торы).

Таков замысел Творца. 

Возникает вопрос: почему Всевышний, желая одарить талмидей хахамим и праведников, не пошлет им своё благословение напрямую, минуя людей, не столь достойных? 

Большинство людей значительную часть времени посвящают заботам о материальном. Не помышляя о Торе — Источнике жизни. Поэтому Творец устроил все так, чтобы мудрецы Торы в материальном аспекте зависели от простых людей. А те, помогая им, поддерживая их материально — тоже не были бы лишены возможности приобщиться к духовности.

В Торе об этом читаем: «Радуйся Звулун выходу твоему (на торговлю), а Иссахар — в шатрах твоих» (Дварим, гл. 33, ст. 18). 

Почему колено Звулуна (Звулун и Иссахар — сыновья нашего праотца Яакова, родоначальники двух колен Израиля) должно радоваться, занимаясь торговлей?

Потому что, благодаря их материальной поддержке, колено Исахара может посвятить себя изучению Торы. И заслуга изучения Торы распространяется также и на колено Звулуна.

Теперь мы можем понять глубинный смысл комментария Раши.

Деньги простых людей, идущие на поддержку знатоков Торы, приобретают особый статус — экдеш (вещи, посвященной самым возвышенным духовным целям). И таким образом, простые люди получают возможность приобщиться к высшим духовным ценностям.