Чтение недельной главы Бамидбар всегда выпадает на неделю, которая предшествует празднику Шавуот — празднику дарования Торы, годовщине нашей встречи с Творцом на горе Синай. И — не случайно.

В чем же проявляется связь нашей главы с величайшим событием в истории человечества?

Комментаторы объясняют, что Тора могла быть дарована только сформировавшейся общности — всему народу Израиля. Анализируя главу Бамидбар, мы убедимся, что только в ней еврейский народ упомянут именно в таком качестве. Речь в ней идет о полной переписи всех колен Израиля и о “географическом расположении” этих колен вокруг переносного Храма. В тот исторический период, о котором здесь говорится, каждое колено имело собственное, ему отведенное место (что тоже было необходимым условием получения Торы), но в то же время являлось неотъемлемой, гармонично взаимодействующей с другими, частью всего еврейского народа.

Для начала проанализируем теорию, лежащую в основе понятий “социальное единство” и “социальные соглашения”, вокруг чего, собственно, и сконцентрированы социальные взаимодействия. 

Совершенно очевидно, что еврейский народ формировался на “договорной основе”, которая, подчеркнем, выходит за рамки обычного представления о том, как должна формироваться человеческая общность.

Согласно классическим теориям, общества были организованы для пользы состоящих в них отдельных индивидуумов. Если бы мы жили поодиночке, обособленно, или даже — парами, мы должны были бы заботиться об изготовлении одежды, о пропитании, жилье и т.п. Мы были бы вынуждены самостоятельно решать проблемы собственной безопасности и образования наших детей. Несомненно, это — слишком тяжкое бремя для индивидуума, и даже — для небольшого племени. Поэтому со временем люди стали организовываться в большие группы, объединенные общими интересами.

В этом и выражается основная идея классической теории социального договора, суть которой сводится к тому, что человек стал социальным существом в процессе эволюции.

Социальный договор, представленный Торой, отстоит от такого подхода к проблеме формирования человеческой общности, метафорически выражаясь — на миллионы световых лет...

Тора учит нас, что еврейская общность сформировалась, чтобы в ней царствовал Всевышний.

Это вовсе не исключает преимуществ каждой отдельной личности. Однако получение этих преимуществ обусловлено совершенно иными факторами, нежели у других народов. У нас вопрос стоит так: если мы идем навстречу желаниям Всевышнего, мы можем ожидать, что и Он откликнется добром. 

Попытаемся глубже проникнуть в сущность идеи цели.

Чтобы осознать, каковы цели человеческой активности в общепринятом понимании, разберем конкретный пример.

Врач, назовем его — Джон, долгие годы изучал медицину, что, несомненно, можно считать целенаправленной деятельностью, требующей значительных затрат, усилий и времени. Многие из нас оценили бы эту деятельность как очень нужную и важную. Его усилия увенчались достойными успехами, и он стал компетентным практикующим врачом, получив реальную возможность помогать больным людям. Самый взыскательный человек скажет, что жизнь Джона — продуктивна и содержательна.

Фактор продуктивности в данном случае оценивается компетентностью Джона и его успехами в излечении больных.

Но представим себе, что из нашего мира исчезли болезни, или — что Джону за всю его медицинскую практику не удалось вылечить ни одного больного. Тогда, в ретроспективной оценке, мы можем сказать, что годы его учебы прошли напрасно и усилия его были тщетными, что он бесцельно потратил лучший период своей жизни.

То же самое можно сказать об активности, направленной на то, чтобы переделать мир так, чтобы он стал “доброжелательнее” ко всем, кто живет в нем. Сама по себе деятельность подобного рода не имеет смысла. Мы участвует в ней потому, что нам нужны результаты. Если бы существовал другой способ достичь целей, которые мы перед собой ставим, мы прекратили бы деятельность, которая лишь отнимает ценное время.

Эта мысль применима не только к процессам реализации крупных, глобальных жизненных проектов, требующих планирования, вложений и самодисциплины – таких, как, например, овладение профессией или достижение в карьере определенных высот. Мы, наверное, отказались бы даже от еды и сна, если бы существовали другие, более продуктивные “виды деятельности”, обеспечивающие удовлетворение насущных потребностей человеческого организма.

Сама по себе человеческая активность — не более чем средство для достижения целей. Однако в реальности существует два вида деятельности, которые не призваны разрешать какие-либо глобальные проблемы.

В первую очередь это — получение удовольствий. Ведь удовольствия не помогают нам достичь чего-то еще в жизни.

Намеренно говорю — “получение удовольствий”, а не “стремление к удовольствиям”, ибо “стремление” — это уже процесс, деятельность, цель которой — удовольствие. Например, отпуск — это удовольствие, а подготовка к нему — лишь средство к достижению цели (получение удовольствия в чистом виде).

 Однако столь желанное для нас “чистое” удовольствие, не может служить достойной целью осмысленной жизни. Удовольствия, несомненно, играют существенную роль в поддержании психологического здоровья человека, но в этом свете они переходят из разряда целей в разряд средств.

Теперь, если мы соотнесем сказанное с “классической теорией” формирования общества, как средства удовлетворения физических и социальных потребности его членов, то убедимся, что такая социальная организация не более содержательна, чем те области жизни, которые она призвана удовлетворять. 

Если бы природа давала нам все необходимое, мы не тратили бы большую часть нашей жизни на то, чего можно было бы избежать. В таком случае, мы живем в мире, достойном сожаления, не правда ли?

Одно мы знаем наверняка, единственное, что само по себе имеет неоспоримую ценность и может служить достойной целью — это сама жизнь. Мы заняты деятельностью, которая обеспечивает нам средства к существованию. В Талмуде по поводу этого феномена сказано: “Посмотрите на этих странных вавилонян: они едят, чтобы обеспечить себе возможность есть снова”. (Талмуд, трактат Бейца, лист 16).

Если бы можно было найти такой вид деятельность, который не только продуцировал бы необходимую для жизни в реальном мире энергию, но и давал нам нечто большее, стал бы олицетворением новой жизни, мы могли бы посвятить свое существование стремлению к такой деятельности. 

Общий ответ, типа: “для того, чтобы Он мог наградить нас за их выполнение”, скажем сразу — неприемлем.

В “светском” обществе люди вынуждены смириться с фактом, что их существование — бесцельно. Никто не мог бы создать такой мир, чтобы кто-нибудь другой не покритиковал его за недостатки и изъяны. Но у нас нет повода сомневаться в том, что великий Творец создал нечто лучшее.

На первый взгляд, при поверхностном прочтении цитаты, может показаться, что Рамбам сам себе противоречит. Вначале говорит, что мы должны соблюдать мицвот, не рассчитывая на награду или, из страха перед наказанием, но — исключительно из стремления к Истине. И тут же сообщает, что тот, кто соблюдает заповеди может надеяться на то, что награда непременно придет. Что это значит? Не подразумевает ли он, что мицвот становятся средством для получения награды?

 Попытаемся в этом разобраться.

 Рамбам говорит о двух видах служения Всевышнему из страха. Первый — очевиден: не совершать нарушений, боясь тяжких последствий. Но совершение хороших, добрых дел с целью получить награду, тоже определяется Рамбамом как — служение из страха. Видимо, понятие “страх” имеет более широкие границы, нежели мы предполагаем.

В широком смысле слова, все, что делает человек, выбирая из двух зол — меньшее, можно классифицировать как действие, обусловленное страхом. Люди, для которых служение Всевышнему — малоприятная необходимость, всегда фокусируют свое внимание на негативном. И это, как правило приводит к выводу, что невыполнение Его заповедей либо не принесет им награды, либо — повлечет за собой тяжкие последствия. Иными словами, за подобным служением стоит только страх.

Истинная награда за служение Творцу — вечная жизнь. А вечная жизнь — это ведь не товар, который можно взять с полки и распределить между теми, кто его заслужил. Вечная жизнь — это связь с Источником жизни, с Творцом мира. И установить ее невозможно, если служение рассматривается как средство для достижению цели. 

Выполнить заповедь — значит “связаться” с Творцом. Ибо цель исполнения заповеди — в самой заповеди. Об этом и говорит Рамбам, объясняя, что тот кто выполняет мицву ради нее самой, служит Всевышнему из любви к Нему. Ибо делать нечто ради Него и есть проявление любви. 

Наиболее яркое воплощение этой идеи находим в области человеческих взаимоотношений, к которой относятся более половины из Десяти заповедей. Та же пропорция сохраняется и для всех 613-ти заповедей. Как же тогда получается, что выполнение мицвы — установление связи с Творцом?

Нетрудно принять, что накладывая тефиллин, мы осуществляем эту связь. Но какое отношение к этому имеет, скажем, ссуда, которую мы даем приятелю?

Укрепляя социальное единство еврейского народа, мы тем самым строим отношения с Творцом. Недостаток единства в нашей среде автоматически отдаляет от нас Всевышнего. Верно и обратное: когда мы — едины, Всевышний “автоматически” — среди нас.

На горе Синай еврейский народ, в состоянии величайшего духовного подъема, вызванного присутствием Всевышнего, с воодушевлением взял на себя обязательства выполнять законы Торы.

К сожалению, на данном историческом витке идеологические разногласия не позволяют нам в полной мере объединиться вокруг Торы. Но существует и другой путь реализации нашего предназначения. Если евреи научатся поддерживать друг с другом гармоничные отношения, фокусируясь на положительном, которое есть в каждом из нас, мы придем к той же цели — полному единению с Всевышним и полноценному принятию его Торы...