В первой фразе сказано: “И Творец говорил с Моше в пустыне Синай…”.

В пустыне на иврите — бамидбар.

Итак, мы вновь приступаем к чтению книги Бамидбар, которая начинается словами: «И говорил Всевышний, обращаясь к Моше в пустыне Синай... в первый день второго месяца, во второй год после Исхода из страны Египетской…» (Бамидбар, гл. 1, ст. 1).

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 1) сказано, что в Торе, когда Всевышний проявляет Милосердие и спасает от беды — всегда указывается, когда и в каком месте это произошло. Если же Он посылает наказание, точное время наступления этого события, как правило — скрыто. Также в Торе обычно особо не акцентируются позорные или неблаговидные поступки евреев.

И действительно, в недельной главе Беhаалотха читаем: «И говорил Всевышний, обращаясь к Моше в пустыне Синай, во второй год после исхода из страны Египетской, в первый месяц, так: "Пусть принесут сыны Израиля пасхальную жертву» (Бамидбар, гл .9, ст. 1-2).

Отсюда следует, что о Песахе было объявлено в первый месяц (Нисан). Но откуда известно, что это было в новомесячье, а не скажем, на второй или на третий день месяца? 

Учителя обращают внимание на схожесть двух отрывков: того, с которого начинается книга Бамидбар и фрагмента из главы Беhаалотха. Поскольку в них основные «ключевые» слова совпадают — можно сделать вывод, что раз в первом (начало книги Бамидбар) речь идет о новомесячье, значит, и провозглашение Песаха (глава Беhаалотха) состоялось в рош-ходеш (трактат Песахим, там же).

Но, если в главе Беhаалотха говорится об обращении Всевышнего к Моше, «датированном» первым днем Нисана, почему же тогда книга Бамидбар начинается не с этого эпизода, но — с обращения в рош ходеш месяца Ияр (месяц, который следует после Нисана)?

Ответ прост: Тора — не учебник истории, и в ней вполне может не быть жесткой хронологической последовательности. 

В своем комментарии к нашей недельной главе Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) открывает еще одну грань Истины. Он пишет, что за все сорок лет странствий по пустыне евреи только однажды совершили пасхальное приношение. Именно об этом приношении и говорится в главе Беhаалотха. Поскольку этот факт не делает особой чести еврейскому народу, то он помещен не в начало книги Бамидбар, но как бы — «спрятан» за другими текстами.

Об этом и говорится в Мидраше, о котором шла речь в начале нашего разговора.

. 

В начале нашей недельной главы читаем: «И говорил Всевышний... во второй год после Исхода из страны Египетской: Произведите исчисление всего общества сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 1, ст. 1-2).

Тора намекает, что существует определенная связь между Исходом евреев из Египта и указанием произвести подсчет народа. Попробуем ее выявить.

Само указание о подсчете, кстати сказать, тоже провоцирует нас на вопрос: разве можно подсчитывать количество людей? Ведь сказано в Талмуде, что на сосчитанном нет благословения (трактат Таанит, лист 8). 

Впрочем, то, что освящено (имеет статус отделенного — кадош) не утрачивает благословение, даже пройдя строгий учет. 

Одна из основ нашей традиции — благодарность Всевышнему за то, что Он вывел нас из египетского рабства. Но ведь это было обещано еще Аврааму. Как сказано: «Но и над народом, которому они служить будут, произведу я суд, а они после выйдут с большим достоянием». (Берешит, гл. 15, ст. 14).

Выходит, Всевышний всего лишь выполнил свое обещание. За что же тогда Его благодарить?

За то, — объясняют Учителя, — что не дал нам упасть на пятидесятый уровень нечистоты, но — поднял и вознес нас на пятьдесят уровней кдуши (святости), и сделал нас кедошим (отделенными).

Теперь нам понятно, что можно было произвести «подсчет всего общества сынов Израиля» — поскольку Всевышний вывел нас из страны Египетской, и евреи достигли уровня кедошим. Ибо то, что освящено (имеет статус отделенного — кадош), не утрачивает благословение, даже пройдя строгий учет. 

Но в чем смысл этого учета?

Попытаемся в этом разобраться.

В Торе — 600 тысяч букв. Первые буквы слов этой фразы, записанной на иврите, образуют название нашего народа — Израиль (на иврите — Исраэль). Интересно, что подсчет сынов Израиля выявил, что их число совпадает с количеством букв в Торе. То есть — каждому еврею соответствует буква из Торы. 

И это — источник его души. 

Подобно тому, как каждая буква в Торе является полностью завершенной, находится на своем месте и несет определенную смысловую нагрузку, так и каждый, отдельно взятый еврей — представляет собой цельный, завершенный мир, имеет свою особую цель и свое уникальное предназначение. Поэтому и говорится в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 37), что тот, кто спас хотя бы одну душу — спас целый мир. 

Каждая еврейская душа имеет источник в Торе — и в служении, и в святости, и в мудрости. Каждая душа — по-своему уникальна, и одна не может заменить другую. Ведь во всей Торе нет и двух взаимозаменяемых букв. С другой стороны, когда каждая буква имеет свою правильную форму и занимает свое место — получается текст Торы. 

Тора — это реализация единства и единения еврейских душ. И действительно, когда все евреи поднимаются на надлежащий духовный уровень, у них — единая душа.

Когда евреи спускались в Египет, все они были праведниками. И В Тоне о них написано: «Всех душ дома Якова, пришедших в Египет, семьдесят» (Берешит, гл. 46, ст. 27). Точнее, надо было бы перевести не «всех душ», но — «вся душа». Ведь в Торе это словосочетание написано в единственном числе. И это означает, что семьдесят душ праведников образовали — одну, единую общую душу. 

Тора наставляет нас, что для преодоления серьезных испытаний (таких, как, к примеру, египетское рабство) нужна сплоченность. Только единая, объединенная душа способна противостоять деструктивным силам — клипот и ситра ахра. Только цельный, единый, сплоченный народ достоен принять Тору. Как сказано: «И разбил лагерь там Израиль напротив горы (Синай)» (Шемот, гл. 19, ст. 2).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот отрывок, подчеркивает, что в нем говорится о единстве, сплоченности нашего народа, который стал «как один человек» (в оригинале глагол стоит в единственном числе). А до этого были раздоры. 

Когда между евреями нет единства — они скатываются на сорок девятый уровень нечистоты. Когда народ утрачивает единство, и между евреями начинаются распри и междоусобицы — приходит Амалек. Иногда — собственной персоной, а порой — в обличье инквизиторов, фашистов, Хамаса и т.д.

Поэтому и сказано: «произведите исчисление всего общества», что подразумевает, что- евреи, если не хотят пропасть поодиночке, должны стать «единой душой».

.

В нашей главе Тора дает указание о пересчете евреев. Как написано: «Произведите исчисление всего общества сынов Израиля по семействам их, по отчим домам их, количествам имен» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2).

Перед тем, как еврейский народ вошел в Эрец Исраэль (на Землю Израиля) тоже была произведена «перепись» евреев. Об этом в главе Пинхас сказано: «Произведите исчисление всего общества сынов Израиля... по отчим домам их» (Бамидбар, гл. 26, ст. 2).

И мы видим, что здесь в указании «параметров», используемых при подсчете евреев входящих в Эрец Исраэль, «количество имен» — не упоминается. Чем обусловлена эта разница?

Написано в Теилим (Псалмы царя Давида): «(Всевышний) исчисляет количество звезд, всех их называет по именам» (гл.147, ст.4).

То есть Творец «исчисляет» звезды по их названиям, что придает каждой из них — значимость. 

Рассказывая о тех, кто вышел из Египта, Тора упоминает цельность и непорочность семейств, высокую репутацию и происхождение, которое ведется от отчих домов. А имена здесь — показатель личных заслуг и выдающихся качеств. 

Но у поколения тех, кто входил в Эрец Исраэль, духовный уровень был — ниже. Поэтому Тора и говорит лишь об их происхождении — «исчислении... по отчим домам их», опуская личные качества (не написано здесь «по количествам имен»).

Вместе с тем, известно, что евреи, которые вышли из Египта, совершили множество серьезных проступков и ошибок. А о тех, кого Иегошуа бин-Нун (ученик и духовный наследник Моше Рабейну, который после смерти Моше возглавил еврейский народ; 13 в. до н.э.) ввел в Эрец Исраэль, в Танахе сказано: «И служил Израиль Всевышнему во все дни Иегошуа» (книга Иегошуа, гл. 24, ст. 31). И нигде не говорится об их ошибках.

Есть правило, — объясняют в Талмуде Учителя это кажущееся противоречие, — «чем выше духовный уровень человек, тем сильнее его йецер а-ра, то есть — злое начало» (трактат Сукка, лист 52). 

Выходит, что поколение пустыни пало жертвой собственного величия.

Предыдущее название Земли Израиля — Кенаан, происходит от того же корня, что и слово покорность (ахнаа). И сказано о ней, что «она очень и очень хороша» (Бамидбар, гл. 14, ст. 7).

«Очень и очень хороша», — разъясняют Учителя, — для тех, кто очень хорошо умеет себя смирять. 

О тех, кто удостоится войти в Эрец Исраэль, в Торе читаем: «…Но — дети ваши, о которых вы говорили, что добычей станут, и сыновья ваши, которые еще не отличают сегодня добра от зла — они войдут туда, и им дам Я ее, и они овладеют ею» (Дварим, гл. 1, ст. 39).

Кроме буквального, заложен в данном фрагменте и духовный смысл. Речь в нем — о потомках поколения пустыни, которые, хоть и уступают отцам в знаниях и способностях, но — сумели «сделать добычей» свои дурные наклонности и смирили себя. Им Всевышний и дает эту землю. Потому что земля Израиля принимает только тех, кто умеет брать верх над животным началом.

О разведчиках в Торе написано: «…все люди эти — главы сынов Израиля они» (Бамидбар, гл. 13, ст. 3). Они ощущали себя главами. Это их сгубило. Таких Земля Израиля — не принимает.

Среди разведчиков был Калев, о котором сказал Всевышний: «Раба же моего Калева, за то что в нем был дух иной, приведу Я в страну, в которую он ходил (на разведку), и потомство его будет владеть ею» (Бамидбар, гл. 14, ст. 24). 

То есть «входным билетом» в Эрец Исраэль стал для Калева «дух иной». И очевидно, что это был — дух смирения. На это намекает и употребленное в этом фрагменте выражение — «за то, что» (в Торе это — одно слово: экев, имеющее и другое значение — «пятка»).

Калев отличался скромностью. «Должность» не имела для него особого значения. Он не стремился возвыситься над народом. Наоборот — считал себя, скорее, «пяткой» (то есть полагал, что ему еще далеко до того духовного уровня, на который сумели подняться другие). Поэтому и удостоился войти в Эрец Исраэль. И его потомки, как обещал Всевышний — «будут владеть ею».

А те, кто жаждали быть во главе — сложили свои головы в пустыне.

Написано в Торе: «Произведите исчисление всего общества сынов Израиля... количеством имен» (Бамидбар, гл. 1, ст. 2).

Слово «считать» на иврите — «лиспор». Однако в данном фрагменте используется глагол «сэу», который дает намек и на духовное возвышение. Значит, цель подсчета — вознести сынов Израиля на новую духовную высоту.

Реализация этой задачи включает в себя два аспекта.

Во-первых — «исчисление всего общества сынов Израиля». То есть — объединение отдельных людей в общину. Ибо только так можно удостоиться Шехины (Присутствия Всевышнего).

Во-вторых — «количеством имен» (упоминанием каждого еврея по имени), что, как мы уже говорили, подчеркивает значимость каждого, уникальность его личных качеств и наличие особой цели, достижение которой — только ему по плечу. 

Таким образом, сама идея подсчета подразумевает, что каждому человеку следует стремиться быть членом общества, внося в него нечто новое. И чем больше численность общества — тем оно весомее, значимее.

Учителя в Талмуде (трактат Иевамот, лист 64) подчеркивают, что Шехина может быть в еврейском народе, только если община Израиля насчитывает не менее 22 тысяч человек. Само собой разумеется, что и выполнение заповедей Торы отдельными личностями не имеет такой силы, как в случае, когда эти заповеди реализуют многие.

Вместе с тем, человек не должен утрачивать свою индивидуальность и служить Всевышнему, вкладывая в служение тот запас сил и способностей, которыми наделил его Творец. Как сказано: «Почитай Всевышнего тем, чем богат» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 3, ст. 9).

Так тот, у кого, например — приятный голос и хороший музыкальный слух, должен использовать эти способности для ведения общественной молитвы. И т.п.

Казалось бы, чем многочисленнее народ — тем он значительнее. Но численность населения еще не свидетельствует о его духовном уровне. Ведь подсчитываются, по сути — тела. Однако истинное величие отдельного человека и всего народа в целом в переписи населения — никак не отражается.

Афтара (отрывок из книг наших пророков, который читают по субботам и праздникам сразу после чтения Торы) к нашей недельной главе начинается словами: «А сыны Израиля числом будут как песок морской, который не измерить и не исчислить» (Танах, книга пророка Гошеа, гл. 2, ст. 1). 

Мы видим, что в начале этого отрывка говорится о числе сынов Израиля, а в конце — что их «не исчислить». Выходит, начало противоречит окончанию?

Если евреи выполняют Волю Творца, — объясняют Учителя, — их «не исчислить». Если же — не исполняют, они составляют лишь «конечное число» (причем, далеко не самое большое). Ведь, когда евреи не служат Творцу — они ничем не отличаются от других народов. Поэтому, как и у тех (у других народов), при подсчете имеют значение только тела. Но каждый исполняющий заповеди «стоит» — многих людей. 

В Танахе (книга пророка Иегошуа, гл. 7, ст. 5) читаем, что в сражении за город Ай погибло «около тридцати шести человек». Обычно, когда речь идет о приблизительном числе людей — оно указывается с точность до десятков. Здесь же приведено число — «36». Для чего тогда употреблено слово «около»?

В этом отрывке, — отмечают в Талмуде Учителя, — речь идет о гибели Яира бен Менаше, который по своему духовному уровню приравнивался большей части Сангедрина (Высший раввинский суд). В составе Сангедрина — 71 человек. Значит, 36 человек — это его большая часть (трактат Бава Батра, лист 121). 

В Танахе также сказано: «И поразил в народе семьдесят человек — пятьдесят тысяч» (первая книга пророка Шмуэля, гл. 6, ст. 19).

Разъясняя этот фрагмент, Учителя в Талмуде (трактат Сота, лист 35) объясняют, что каждый из этих 70-ти человек приравнивался к пятидесяти тысячам.

Таким образом, подсчет, о котором говорится в нашей главе,- не был лишь исчислением количества тел, но также — и оценкой значимости каждого еврея. 

В нашей недельной главе говорится и о подсчете левитов: «Исчисли сынов Леви по отчим домам их, по семействам их; всех мужчин от одного месяца и старше, исчисли их» (Бамидбар, гл. 3, ст. 15).

Интересно, что остальных евреев велено считать — поголовно (Бамидбар, гл. 1, ст. 2). Но когда речь заходит о представителях колена Леви, о поголовном исчислении ничего не сказано. Почему?

Дело в том, — объясняют Учителя — что в случае, если подсчитывать поголовно, то непонятно, как считать того, кто родился с двумя головами. 

Но почему же тогда остальных евреев нужно было сосчитать поголовно? 

В Талмуде рассматривается вопрос: если у человека — две головы, на какую из них он должен накладывать тефилин?

В результате обсуждения Учителя приходят к выводу, что этот вопрос — не релевантен. Ибо тот, кто родился с двумя головами, обычно не доживает до бар мицвы (13-летия) — возраста, начиная с которого на подростка ложится обязанность выполнять заповеди Торы, в том числе — и обязанность накладывать тефилин. 

Обычных евреев, как известно, подсчитывали, начиная с двадцатилетнего возраста. К этому моменту, среди них уже точно не оставалось двухголовых. Левитов же нужно было подсчитывать, начиная с месяца от рождения. И тот, кто родился с двумя головами, в этом возрасте еще, как правило, продолжал жить.

В Талмуде (трактат Менахот, лист 37) сказано, что в случаях, если первенец родился с двумя головами, его отец должен заплатить коэну двойную сумму выкупа — десять серебряных монет. Потому что в отрывке о выкупе первенца присутствует слово — «поголовно». Значит, если бы было сказано, что левитов нужно исчислить поголовно — тех, у кого две головы, пришлось бы считать за двоих, что внесло бы в «статистику» определенную путаницу.

Известно, что в поколении пустыни рождались только полноценные, здоровые и крепкие дети. Поэтому опасение, что двухголовый ребенок внесет путаницу в подсчет, в данном случае — беспочвенно.

Но почему же тогда, говоря о подсчете левитов, Тора не использует слово «поголовно», как в указании об исчислении остальных сынов Израиля?

Сразу после указания пересчитать левитов, в Торе написано: «И исчислил их Моше по слову Всевышнего» (Бамидбар, гл. 3, ст. 16). 

На первый взгляд, непонятно, для чего потребовалось уточнение, что Моше не просто выполнил приказ Всевышнего, но произвел подсчет — по Его слову? Разве другие указания Творца Моше исполнял не по Его слову?

В своем комментарии к данному фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Моше стеснялся заходить в шатры левитов, чтобы, как ему было поручено — пересчитать детей, включая младенцев (взрослых можно вызвать наружу). Тогда Всевышний сказал ему: «Ты сделай то, что тебе позволяют твои принципы, а Я сделаю остальное». Так и случилось: Моше подходил к шатру, в котором жила семья левитов и останавливался у входа, а Шехина проникала в шатер, и Голос Свыше называл, сколько младенцев находится внутри. Поэтому и написано в Торе, что Моше исчислил сынов Леви «по слову Всевышнего».

Теперь нам понятно и то, почему не сказано, что Моше пересчитал левитов поголовно. Ведь часть подсчета осуществлялась в буквальном смысле со слов Всевышнего. 

Кроме того, Моше не просто подсчитывал евреев, как это делал бы обычный человек.Моше, обладая пророческим даром — видел, сколько потомков произойдет от каждого главы семейства…

.