Название дано по имени, которое употреблено в первой фразе главы: “И увидел Балак, сын Ципора, все, что совершил Израиль с эмореями”.

Многим, по прочтению недельной главы Балак, кажется странным, что она названа именем человека, о котором здесь говорится как будто бы «вскользь».

И в самом деле. В центре повествования нашей недельной главы, как, в сущности, и во всей Торе — еврейский народ. На «второе место» в нем выдвигается нееврейский пророк, широко известный во времена завоевания сынами Израиля земли Кенаанской «колдун» Билам (подробнее о нем и о его деятельности — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Балак, шестой годовой цикл обсуждения).

Да, Балак, царь страны Моав, был инициатором событий, описанных в нашей недельной главе. Именно он, «испугавшись» евреев, призвал на помощь Билама, чтобы тот проклял сынов Израиля, лишив их духовной «опоры». Но достаточно ли этого, чтобы вынести его имя в название главы?

Однако те, кто регулярно читает наши обзоры недельных глав Торы, накопив некоторый опыт, уже, вероятно, успели понять, что в Торе нет «второстепенного». Любое слово (и даже знак) в ней способно открыть неисчерпаемые смысловые глубины. И каждая личность, упомянутая в ее тексте, служит «моделью» человеческого поведения. Воплощением определенной концепции, утвержденной на все времена, включая, разумеется, наши дни. Какую же идею несет в себе «модель», олицетворением которой стал Балак?

Балак осознает, что сыны Израиля одержали победу над армиями царя Сихона (страна Эмор) и правителя Ога (страна Башан) не потому, что их войско было многочисленны и хорошо вооружено (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Балак, второй годовой цикл обсуждения). Наоборот, они, принимая бой, были ослаблены долгим переходом в пустыне. И только поддержка Всевышнего давала им «стратегическое преимущество». Балак догадался, что никакими военными хитростями, никакой военной мощью их не победить. И пришел к выводу, что тут надо применить «не конвенциональное оружие», действующее в сферах духовности.

Устная Тора сообщает, что Балак, по подсказке Билама, приносит Всевышнему «корбанот» (множественное число от ивритского слова корбан — приношение) — в надежде, что заслуга, «заработанная» таким способом, предоставит ему шанс одержать верх в противостоянии с евреями.

И тут возникает принципиальный вопрос: может ли нееврей снискать благоволение Творца, выполняя Его заповедь (которую Он дал евреям) в надежде, чтобы Он помог уничтожить избранный Им же народ?

Ответ на него, казалось бы, ясен. Подобное «рвение» заслуживает лишь наказания и, видимо — очень сурового. Тем более, что в данном случае Балак не просто хотел уничтожить народ, великими чудесами выведенный Всевышним из Египта, что, безусловно, противоречило Его Воле, но, хуже того — намеревался для достижения цели использовать «влияние» Творца.

Однако в Талмуде (трактат Назир, лист 23), в частности — в комментарии Рава (столь великий и известный Учитель Талмуда первого поколения, что звание «рав» стало его именем, и все знали, о ком идет речь; 3-й век), находим совершенно иной анализ связанной с Балаком концепции.

Изучая текст нашей недельной главы, посвященный Балаку, — говорит Рав, — мы приходим к выводу, что читать Тору, постигая ее смысл, и выполнять заповеди Творца следует, даже в том случае, если человек, открывая Тору, и не думает о приближении к Всевышнему и руководствуется какими-то другими соображениями (из любопытства, например). Потому что, в конце концов, он все равно неизбежно придет к тому, что будет делать это во Имя Всевышнего.

Логика проста: если уж Балаку (нееврею, врагу еврейского народа) удалось«снискать благоволение» Творца угодными Ему действиями, то еврей, выполняя Его заповеди, обязательно найдет путь к Нему — даже если поначалу он не будет стремиться к Всевышнему. Доказательство тому — поступок Балака и результат, который он получил, выполняя чужую для него заповедь принесения корбанот.

Но ведь затея Балака не удалась? В чем же он выиграл?..

Корни событий, — объясняют Учителя, — надо искать в прошлом, порой — в очень отдаленном.

Всевышний, разумеется, не оказал Балаку помощь в осуществлении его неблаговидной цели. Но принесенные им корбанот внес в «список» его заслуг перед Небом.

Впоследствии в царской семье потомков Балака родилась Рут, которая присоединилась к еврейскому народу (см. на сайте материалы, посвященные празднику Шавуот) и стала прародительницей царской династии Дома Давида. А один из потомков Рут, еврейский царь Шломо (в русских вариантах иногда пишут — «Соломон») удостоился возможности в один день принести тысячу корбанот.

И все же трудно понять, почему Балак, пусть и в жизни потомков, получил-таки благословение Небес. Ведь он «выполнял заповедь», ставя пред собой цель — прямо противоположную той, которая ставится людьми, выполняющими заповеди. Ибо желания приблизиться к Творцу мира, подчиниться Его Воле, у него не было. Напротив, он, в сущности, хотел устранить Шехину (о значении термина — см. на сайте ответ «Шехина — святой дух…») из нашего мира. Ведь изначальный мотив его поведения — не допустить, чтобы сыны Израиля вошли в Эрец Исраэль, которую Творец мира им выделил. Выделил для того, чтобы они на этой земле, в городе Иерусалиме, построили Храм, Дом Всевышнему, где будет пребывать Шехина. И благодаря этому возвеличится Имя Всевышнего и со временем по всей земле распространится знание о Нем.

Иными словами, речь шла, по сути, о реализации Замысла Творца мира. А Балак, принеся корбанот, попытался встать на Его Пути.

Действия Балака мы можем расценивать лишь как преступление против Неба. Разве за это ему полагается награда?

Да, он принес корбанот. Но никакой суд не освободит обвиняемого от ответственности за тяжкое преступление, потому лишь, что он, скажем, поддерживал материально какого-то бедняка. Суд не освободит. А человек, которому он помогал, несомненно, был благодарен ему за помощь. Такова жизнь. В ней нет беспросветно «черного» и абсолютно «белого». И в нарушителе самых серьезных запретов могут быть хорошие, положительные черты.

Так и в поведении Балака, который строил преступные планы, есть момент «просветления». Сам по себе факт, что он осуществил приношения Всевышнему, свидетельствует о том, что в царе Мидьяна была вера в Творца, вера в то, что только Он управляет судьбами мира. Именно к Нему взывает Балак в минуту испытаний.

И награда, которую Балак за это получил — неизмеримо велика. Его потомок дал жизнь Рут, которая стала родоначальницей Дома Давида. Из Дома Давида выйдет Машиах (см. на сайте ответы «Что будет, когда придет Машиах», и «Два Машиаха: бен Давид и бен Йосеф»), который установит Царство Всевышнего на земле.

Иначе говоря, Балак оставил след во всей мировой истории, вплоть до полного признания всеми народами идеи, что Всевышний — Царь Вселенной. В установлении Его Царства уже есть несколько «весомых акций», принадлежащих мидьянскому царю Балаку. Он, Балак, хотел вывести из нашего мира Шехину. Но, вместо этого — высек искру души Машиаха, который навсегда утвердит в мире Присутствие Всевышнего (Шехину).

Повествование о Балаке демонстрирует нам, — подчеркивает Рав, — насколько велико значение каждой заповеди. Лишь «внешне» позитивное действие, необходимое для выполнения мицвы (заповеди), но не наполненное смыслом и стремлением к духовности, способно ускорить процесс исправления мира (на иврите — тикун олам). Более того, осуществление мицвы даже с негативным (как в истории с Балаком) намерением, направленным не на приближение к Всевышнему, но — противоположную сторону, тоже может дать в конечном итоге весьма масштабный позитивный результат.

Однако мы должны знать и о том, что дурное намерение при выполнении заповеди обязательно влечет за собой и отрицательные последствия…

В Талмуде (трактат Сота, лист 47) рассказывается, что Балак принес Всевышнему 42 корбана. И 42 подростка впоследствии, во времена пророка Элиши, погибли в стране Израиля.

Танах (вторая книга Мелахим — Царей, гл. 2, ст. 24) сообщает, что их растерзали медведи.

«Подростки» на иврите — наарим. От того же корня происходит и слово ленаэр, что означает — «стряхивать».

Эти подростки, — говорят Учителя, анализируя обстоятельства их гибели, — «стряхнули» с себя заповеди Торы и отказались от еврейского образа жизни. Это и стало причиной их гибели в столь раннем возрасте. В том, что с ними произошло, реализовались последствия негативных намерений, которые были у Балака, когда он осуществлял 42 приношения Всевышнему. И случилось это не сразу, не в эпоху Моше Рабейну, но — через сотни лет, во времена пророка Элиши. То есть отрицательная, деструктивная «энергия» преступных устремлений Балака долгий период «хранилась» в духовных мирах, но на определенном историческом этапе все равно воплотилась в трагических событиях.

Вместе с тем, положительная «энергия», скопившаяся в духовном пространстве благодаря тому, что Балак принес Всевышнему корбанот, выразилась не только в масштабных положительных изменениях в мире, но и в «частных случаях». К примеру, потомок Балака, царь Шломо удостоился возможности за один день принести тысячу корбанот. И в этом тоже была какая-то доля заслуги предка Рут, моавитянского царя Балака.

Из сказанного следует, — наставляют Учителя, — что нам надо выполнять как можно больше мицвот, стараясь при этом иметь позитивные намерения и гнать от себя любые «деструктивные» мысли. Но если, по тем или иным причинам, мы не можем выполнить заповедь с правильной каваной (кавана — намерение), нужно все равно прилагать усилия к ее выполнению. Ибо даже тот, кто, допустим, изучает Тору «просто так», из праздного любопытства приближает, как сказано в Талмуде (трактат Назир, лист 23), приход Машиаха и вкладывает свою лепту в тикун а-олам (исправление мира).

Человек должен бежать и за самыми легкими заповедями, — говорил великий Учитель Бен Азай, — и сторониться нарушений (на иврите — аверот; множественное число от слова авера), ибо выполнение любой заповеди открывает возможность выполнить еще одну. В свою очередь, авера ведет к новому нарушению (трактат Пиркей Авот — «Наставления отцов», гл. 4, ст. 2).

На первый взгляд, может показаться, что в своем высказывании Бен Азай не сообщает нам ничего нового. Любой человек и без того знает, что заповеди, независимо от их «веса», надо стараться выполнять, равно как и — избегать нарушений. Но нам следует иметь в виду, что наставления Учителей всегда содержат в себе такую глубину, сразу постичь которую мы не в состоянии.

Иногда человек попадает в такие обстоятельства, — пишет Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века), исследуя приведенный здесь текст Бен Азая, — что ему предоставляется возможность совершить благое дело, требующее определенного нарушения. В этой ситуации многие люди могут подумать, что лучше допустить аверу, но сотворить добро, нежели отказаться от достижения благой цели и — не нарушить какой-либо запрет. Но это — неверное представление о заповедях, о чем и сообщает нам Бен Азай, предупреждая — «сторонись аверы».

В самом деле. Нарушение закона потянет за собой другой нарушение. И как знать, будет ли оно связано с благими целями? Затем второе нарушение «притянет» третье… И человек, не отдавая себе в этом отчет, постепенно окажется в водовороте духовного падения.

Но, если мы «побежим» за мицвой, пусть даже не столь уж и значимой или вообще — в чем-то «ущербной» (если мы, к примеру, выполнением заповеди хотим повысить собственный престиж), то она в любом случае приведет к следующей мицве. А та — к еще одной и т.д. Так, незаметно, быть может, мы «выруливаем на дорогу выполнения заповедей». И постепенно учимся выполнять их с самыми высокими каванот, приближаясь к Творцу мира…

Когда человек проходит первый этап и оказывается на пути соблюдения мицвот, его задачей становится работа над улучшением качества исполнения заповедей. И эта задача, скажем сразу — трудна. Ведь в душе каждого из нас есть светлые вершины и черные пропасти, а в окружающем мире перемешано добро со злом (которое нередко маскируется под добро).

Образно говоря, мы в выполнении заповедей, да и в любых наших действиях, в большей или меньшей степени, повторяем «модель», которую в нашей недельной главе олицетворяет Балак.

В каждом осуществленном нами действии присутствуют высокие устремления, которые способны привлечь нас к участию в строительстве Царства Машиаха. Но, вместе с тем, в пространстве наших действий есть и «лес» негативных влечений, из которого могут «выйти медведи».

К примеру, мы помогаем ближнему, и это — выполнение очень важной мицвы. Но где-то в глубинах сердца гнездится при этом и мысль о личной выгоде, которую мы, поддерживая другого человека, можем получить.

Сказано в Танахе: «Сердце человеческое — лукавее всего, и оно неисцелимо. Кто может познать его?» (книга пророка Иермиягу, гл. 17, ст. 9).

Человек и сам не знает все «излучины» своего сердца. Так можем ли мы хотя бы приблизительно оценить разнообразие мотивов и поступков других людей?

В Талмуде (трактат Мегила, лист 15) Учителя выдвигают на обсуждение вопрос: какую цель ставила перед собой Эстер, пригласив Амана на пир (см. на сайте материалы, посвященные празднику Пурим)?

И предлагают двенадцать вариантов ответа.

Для выяснения Истины они обратились к пророку Элиягу. И от него узнали, что все «двенадцать вариантов» продумывала Эстер, прежде чем пригласить к себе в гости Амана.

Это показывает нам, что одно-единственное действие может иметь сразу много намерений.

Написано в Танахе: «Если же есть малах- защитник (малах — некая духовная субстанция, осуществляющая связь Неба с землей; в русских переводах часто — «ангел») за него (защищающий его, конкретного человека), чтобы возвестить о добром намерении человека, одном из тысячи, то сжалится он над ним и скажет: «Спаси его (Всевышний), чтобы не сошел он в могилу — я нашел искупление ему» (книга Иова, гл. 33, ст. 23-24).

Речь здесь идет о тяжело больном человеке, — разъясняет, анализируя этот отрывок Талмуд (трактат Шаббат, лист 32), — болезнь которого ниспослана ему Свыше за серьезное нарушение закона. Он — в очень плохом состоянии, и Небесный Суд решает: жить ему дальше или умереть. Так вот, если среди тысячи преступных замыслов, обусловивших его дурные поступки, найдется хоть одно доброе намерение (соотношение позитивных и деструктивных каванот — 1 к 999), то у больного есть реальный шанс на спасение.

Из сказанного следует: даже если человек выполняет заповедь, руководствуясь потребностями своей повседневной жизни, стоит ему добавить к своим намерениям немного духовности, сказать «волшебные» слова, например: «делаю это, потому что такова Воля Всевышнего» — как действия этого человека поднимаются на более высокий духовный уровень.

В то же время рассказ о «больном человеке» позволяет нам лучше понять, как получилось, что Балак стал предком Машиаха. Для этого, как мы уже догадываемся, было достаточно, чтобы в груде его злодейских замыслов проложил себе дорогу хотя бы один росток добра.

Этим «ростком» стала вера Балака в Творца мира и, как следствие — выполнение Его заповеди…

Осуществляя приношения Всевышнему, Балак меньше всего думал о выполнении мицвы. Если бы он не вынашивал план уничтожения сынов Израиля, он вообще не стал бы приносить корбанот.

Тем не менее, связанные с этим его действия были «засчитаны» ему в заслугу.

Усвоив этот урок, кто-то может предположить, что и без «волшебных слов», без духовного наполнения выполнение заповеди, независимо от мотивов, возвысит его и даст ему шанс получить свою долю в Грядущем мире.

Но так ли это в действительности?

В Танахе читаем: «От мертвой мухи плохо пахнет, и бродит (портится) дорогое масло для умащения (если в нем оказалась мертвая муха). Небольшая глупость перевешивает ум и почет» (книга Коэлет, гл. 10, ст. 1).

Анализируя этот отрывок в Талмуде (трактат Берахот, лист 61), Учителя открывают, что «мертвая муха» здесь — метафорическое выражение йецер а-ра (дурное начало в человеке; см. на сайте, к примеру, ответ «Сатана и его место в иудаизме»). Йецер а-ра, вмешиваясь в действия человека, способно испортить любое хорошее дело, превратить добро в зло.

Более того, если человек даже один раз позволит йецер а-ра одержать верх над своим позитивным началом, дурное начало будет захватывать в нем все большую и большую «территорию».

Йецер а-ра — как муха, — говорит Рав (столь великий и известный Учитель Талмуда первого поколения, что звание «рав» стало его именем, и все знали, о ком идет речь; 3-й век), — от которой человеку трудно избавиться. Мухи привязчивы и надоедливы (см. на сайте обзор первой части листа 61 трактата Берахот).

В зависимости от того, какими побуждениями руководствуется человек, действия, которые он совершает, могут приобретать негативную или позитивную окраску.

Так — во всем, даже в самых будничных, казалось бы, «ничего не значащих» делах и событиях. И нам следует помнить, что любая мелочь способна приблизить нас к Творцу мира.

Возьмем, к примеру, часто встречающуюся в жизни ситуацию. Вы идете по улице, и кто-то спрашивает у вас, «сколько времени?». Понятно, что ваш ответ может прозвучать по-разному. Иной раз простейшее сообщение о времени портит настроение. И это, скорее всего, означает, что человек, к которому обратились с элементарным вопросом, дал волю гневу (одно из проявлений йецер а-ра), возникшему в нем по каким-то совершенно не касающимся вас причинам.

Если вам задали тот же вопрос, прежде чем ответить, попробуйте подумать о том, что вам предоставлена возможность выполнить мицву «люби ближнего своего». Эта короткая мысль окрасит звучание вашего голоса в «светлые тона», а между тем, возводя подобное, почти «автоматическое» действие на уровень заповеди, вы не только приближаете себя к Всевышнему, но и оказываете позитивное влияние на духовные миры, что в результате увеличит в мире добро.

Рассказывают, что один человек, отводя своих детей на некоторое время к бабушке, встретил по дороге раввина. Раввин поинтересовался, куда это он направляется с ребятишками. Человек объяснил, что у них заболел сын, болезнь его — заразна, и врач посоветовал сделать так, чтобы остальные дети пожили пока в другом месте, чтобы и они не заболели.

Совет врача открыл перед тобой возможность выполнить сразу несколько заповедей Торы, — сказал раввин, выслушав отца. — «И берегите очень души ваши» (Дварим, гл. 4, ст. 15), «Люби ближнего своего, как самого себя» (Ваикра, гл. 19, ст. 18) и «Не стой на крови ближнего своего» (Ваикра, гл. 19, ст. 16). И еще несколько заповедей… Но главное — пойми это и скажи про себя: «Отводя детей к бабушке, я выполняю заповеди Всевышнего». И тогда твоя «прогулка» с детьми к бабушке наполнится высоким духовным смыслом.

Целыми днями мы чем-то заняты. Обогащение любого занятия позитивной мыслью — о Творце и Его заповедях не требует от нас никаких дополнительных финансовых и временных затрат, никаких физических усилий. Делать это совсем нетрудно. Тем более, зная, сколь неизмеримую прибыль приносит такое «вложение».

Этому и учит нас повествование о мидьянском царе, включенное в недельную главу Балак…