В начале первой фразы сказано: “Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...”.

Вслушайтесь на иврите — аазину.

Мы вновь открываем недельную главу Аазину, недельную главу с необычным текстом, который наши Учителя определяют как «песнь». И это по структуре своей, по способу графического отображения, как мы не раз уже говорили — «поэтическое произведение», «ода», в которой Моше Рабейну в конце последнего дня своей жизни славит Имя Всевышнего (см. на сайте, к примеру, обзор недельной глава Аазину, четвертый годовой цикл обсуждения).

Но вот «ода» заканчивается, и в тексте читаем: «И произнес Моше все эти слова всему Израилю. И сказал: «Обратите внимание ваше на все слова, которыми я свидетельствую о вас сегодня. Ибо это — не пустое слово для вас, но — жизнь ваша. И благодаря этому продлятся дни ваши на земле» (Дварим, гл. 32, ст. 45-47).

Это обращение Моше к сынам Израиля, — подчеркивают Учителя, анализируя данный текст, — не просто очередной призыв укрепиться в выполнении законов Торы. Такие призывы уже звучали в Торе не раз. Нет, это — особые слова. Ибо произнесены они великим Учителем и пророком Моше Рабейну в конце последнего урока Торы, который он дал народу Израиля перед уходом в мир иной.

Чтобы осознать «неординарность» произнесенных Моше заключительных слов, вспомним, какие события предшествовали этому последнему уроку Торы.

Итак, Всевышний призвал Моше и его преемника Иегошуа бин Нуна в Мишкан (переносной Храм в пустыне; см. на сайте обзор недельной главы Ваелех, седьмой годовой цикл обсуждения). И здесь дал им возможность заглянуть в будущее. И увидели они, что сынов Израиля ожидают серьезные испытания. Как написано: «…и поднимется народ этот, и будет служить чужим богам страны, в которую попадет. И оставит он Меня, и нарушит Союз Мой, который Я заключил с ним. И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я их, и сокрою лицо Мое от них, и будет он отдан на растерзание, и постигнут его многие беды и несчастья. И скажет он в тот день: не потому ли, что нет Всевышнего нашего среди нас, постигли нас беды эти?» (Дварим, гл. 31, ст. 16-17).

Открыв Моше Рабейну и Иегошуа бин Нуну, что после кончины Моше еврейский народ отдалится от путей Всевышнего, Творец повелел Моше записать песнь «Аазину» и обучить ее тексту народ Израиля, ибо только она, песнь эта, способна вернуть Израиль на путь Истины.

Моше записывает песнь и созывает народ (Дварим, гл. 31, ст. 24-28).

Недельная глава Ваелех завершается такой фразой: «И говорил Моше всему собранию Израиля слова песни этой» (Дварим, гл. 31, ст. 30).

То есть еще в предыдущей недельной главе речь заходит о песне Аазину, текст которой дается в нашей недельной главе.

Обучив народ словам этой песни, Моше разъясняет значение ее строк и говорит, какой урок следует извлечь из сказанного в ней.

И вот он внимательно вглядывается в лица людей, которых он сорок лет, все годы, проведенные в пустыне, обучал законам Торы, стараясь довести до их сознания необходимость следовать путями Творца.

С этим народом Моше прошел нелегкой дорогой — дорогой надежд и разочарований. В светлые дни они вместе радовались, вместе переживали несчастья и трудности. Были взлеты, были падения…

Совсем скоро он покинет их, напутствуя теплыми благословениями (об этом речь пойдет в следующей недельной главе — Ве- зот а-бераха). А теперь Моше, понимая, что с его уходом сыны Израиля лишаются непосредственной связи с Творцом, задумывается: что еще им не сказано, какими словами следует завершить свой последний урок?..

В Танахе находим такую фразу: «Что еще можно сделать для виноградника Моего, чего Я для него не сделал?» (книга пророка Иешаягу, гл. 5, ст. 4). Так Всевышний, вложив эти слова в уста пророка, выражает беспокойство и заботу о судьбе Своего народа.

Подобное беспокойство испытывает и Моше Рабейну перед уходом в мир иной. Он хочет завершить свой последний урок Торы важным напутствием — таким, чтобы оно отозвалось в сердцах и душах людей. И — произносит текст, который мы процитировали в начале нашего обзора: «Обратите внимание ваше на все слова…» (Дварим, гл. 32, ст. 45).

Совершенно очевидно, что это напутствие имеет глубокий, всеобъемлющий смысл.

Четыре десятилетия Моше был в народе Израиля наставником и судьей, обучал сынов Израиля Торе, передавая им все, что сам удостоился получить от Всевышнего. И вот на исходе дней, в последние часы жизни, он хочет довести до умов своих учеников, своих «подопечных», чрезвычайно важную мысль: есть одно основополагающее условие, несоблюдение которого может привести к тому, что все усилия народа будут сведены на нет.

Что же это за условие?

В тексте нашей цитаты прозвучали слова — «обратите внимание». Но это — литературно обработанный перевод. Если же данное выражение перевести по оригиналу дословно, будет — «положите на сердца ваши все слова».

Иначе говоря, Моше предупреждает народ: все ваши усилия по изучению Торы и соблюдению заповедей будут напрасными, если вы не вложите в служение Всевышнему ваши сердца.

Со временем даже самые удивительные моменты жизни человека забываются. Так могут постепенно исчезнуть из памяти народа и главные события его истории. Люди забудут о том, что Творец вывел их из Египта, сотворив для них чудеса. И тогда все старания Моше, все его заботы о сынах Израиля «уйдут в песок», будто бы ничего этого и не было.

Но почему же все-таки участию сердца в служении Творцу Моше придает столь большое, решающее значение? Разве у сердца есть способность освежать в человеческой памяти то, что происходило с человеком в прошлом?

Дело в том, что Моше знал «сокровенную тайну» человеческого бытия. Знал, как действует механизм практической реализации полученных знаний.

Знания человек воспринимает разумом. Разум классифицирует их, формирует определенные представления, делает практические выводы и разрабатывает приемы применения знаний в повседневной жизни, в конкретных обстоятельствах. Но все это лишь умозаключения. Для того, чтобы они получили реальное воплощение нужен двигатель. Человеческое сердце и есть тот «мотор», который преобразует обработанную мозгом информацию — в руководство к действию и позволяет преодолеть путь от информационных накоплений к практическому осуществлению.

То, что открыл Моше на заре человеческой истории, подтверждается современными исследованиями.

Так ученые, изучающие свойства памяти, выяснили, что информация размещается в человеческом мозге в соответствии с ее значимостью (значимость информации определяется самим индивидуумом). В мозге выделен специальный участок, ответственный за размещение и хранение сведений. На размещения наиболее ценной и достаточно часто требующейся информации отводятся большие мозговые площади. Эти «площади» дольше поддерживаются в активном состоянии.

Второстепенная, не столь существенная информация «записывается» в меньшие мозговые «емкости», где она довольно быстро превращается в пассивные «залежи».

Что знали об этом в древние времена наши Учителя?..

В Талмуде (трактат Кетубот, лист 20) говорится о том, что способность человека усваивать и запоминать информацию, прямо пропорциональна силе его концентрации на тех или иных сведениях. От того, какое значение человек придает тому или иному знанию непосредственно зависит и то, как долго он будет это помнить.

Иными словами, человек может смотреть и — не видеть, слушать, но — не слышать. Ситуация в корне меняется, если он концентрирует свое внимание на происходящем. А процесс концентрации внимания на чем-то подразумевает, что человек пропускает некий поток информации через свое сердце.

Чтобы лучше это понять, составим модель, наглядно иллюстрирующую процесс запоминания.

Допустим, перед нами — две удаленные друг от друга, «автономные» трубы, по которым движутся два разных потока. Сколько бы мы не приближали трубы друг к другу, даже если мы свяжем их вместе так, чтобы между ними не оставалось зазора, потоки внутри них, если стенки труб — непроницаемы, все равно не сольются в один. Для того, чтобы это все же случилось, нужен специальный переходник.

Теперь представим, что в первом потоке — набор знаний человека, его взгляды, мировоззрение, понимание, что духовное должно быть важнее материального и т.п. Во втором — поступки человека, составляющие его повседневную жизнь.

Как наполнить поступки, повседневность — духовностью?

Для этого необходим «переходник». Если мы встраиваем его в систему двух труб, только тогда духовность накладывает свой отпечаток на действия тела.

Функции такого «переходника» и выполняет человеческое сердце.

Возьмем конкретный пример.

Учащийся йешивы сидит на уроке и с вниманием слушает лекцию преподавателя о морали и нравственности.

Учитель объясняет, почему так необходимо работать над собой, совершенствуя положительные черты характера и избавляясь от негативных.

Юноша, казалось бы, всецело поглощен темой беседы и демонстрирует понимание. Он ловит каждое слово и согласен со всем, о чем говорит наставник. Конечно же, хорошие черты надо развивать, а от плохих — избавляться…

Но, присутствуя на лекции, учащийся не осознает при этом одного, быть может, самого главного — не осознает, что все сказанное учителем относится, в первую очередь, к нему самому.

Так бывает, когда в процессе усвоения информации не участвует сердце.

В русском языке есть выражение: «в одно ухо влетело, в другое — вылетело», что означает, что та или иная полученная человеком информация не оставила в его голове никакого следа.

Еврейская мудрость углубляет смысл этого выражения, присоединяя к нему весьма существенное дополнение: «даже если, влетев в одно ухо, информации не вылетела из другого и попала в мозг, она все равно не оставит значимого следа, если не пропущена через сердце».

«Переходник» или «соединительный клапан» (сердце) есть у каждого человека. Почему же в каких-то ситуациях он активно включается в работу, а в других — бездействует?..

Почему сердце не участвует в тех процессах, в которые оно, казалось бы, должно включаться, можно на конкретном примере. Речь — о Биламе, нееврейском пророке (подробнее о нем — см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Балак, первый годовой цикл).

Известно, что по силе пророческих способностей он не уступал величайшему еврейскому пророку всех времен Моше Рабейну (об этом, в частности написано в Мидраше Бамидбар Раба, гл. 14). Ему, как он сам говорил, была открыта высшая мудрость (Бамидбар, гл. 24, ст. 16). Вместе с тем, мы знаем, что он за свою жизнь совершил немало не просто плохих, но — мерзких поступков.

Вот Билам произносит пророчество о еврейском народе: «Благословляющий тебя — благословен, а порочащий тебя — проклят» (Бамидбар, гл. 24, ст. 9). То есть проклят будет даже тот, кто скажет о евреях что-то плохое. И тут же Билам дает царю страны Моав Балаку совет, как уничтожить евреев (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Балак, первый годовой цикл).

Более того. Незадолго до этих событий Билам молит Небеса: «Да умрет душа моя смертью праведников!» (Бамидбар, гл. 23, ст. 11). В этой мольбе, как объясняют Учителя (Талмуд, трактат Санѓедрин, лист 105), он выражает желание удостоиться удела в Будущем мире. Что подтверждает, что он верит в существование высших духовных миров и признает, что духовность — высшее благо. Но, тем не менее — не боится проклятия Всевышнего.

Как же в одном человеке высокие духовные знания и устремления могли сочетаться с бездуховным, мягко говоря, поведением?

Ответ прост: «переходник» между разумом и действием у Билама находился в пассивном состоянии — сердце Билама не участвовало в практическом освоении знаний, которые накапливались в его мозге.

Почему?

Дело в том, что в человеческом сердце постоянно идет борьба между дурными наклонностями и тягой к духовности.

Дурные побуждения связаны с материальностью мира. Из него они черпают силу. Тот же источник питает и тело человека.

Тяга к духовности — это проявление возвышенных порывов бессмертной души, связанной с высшими мирами, подпитывающими ее.

Поскольку земная жизнь человека протекает в материальном, физическом мире, у дурных наклонностей есть, скажем так, «территориальное преимущество» — борьба идет на их «поле». Ведь свободному проникновению духовности в физический мир препятствует система ослабляющих ее фильтров и экранов. Это примерно подобно тому, как во время футбольного матча болельщики команды, играющей на своем поле, массовым присутствием поддерживают своих игроков, а болельщики команды гостей лишены возможности приехать на матч, и их переживания транслируются по телевидению. Такая «виртуальная» поддержка болельщиков, согласитесь — весьма слабый стимул для победы.

Похожие «состязания» постоянно происходят в сердце каждого человека. И далеко не все, погруженные в среду «воинствующей» материальности способны отыскать в себе пробивающийся к сознанию луч высокой духовности.

Если в битве за сердце человека одерживают верх дурные наклонности, они стараются подчинить себе и разум, отключив связь между знанием, которое дается Всевышним, и поступками человека. А со временем они стараются подчинить себе и это знание о духовности — чтобы оно служило достижению низменных устремлений. Это и произошло с Биламом.

Конечно же, Билам — неординарный пример того, насколько материальное может поработить духовность. Ибо большинство людей все же сохраняют в своих сердцах какой-то «баланс» между духовностью и материальностью.

Всем нам следует помнить, что в ситуации, когда человек отдает предпочтение духовному, он тем самым приближается к Всевышнему, открывает для себя и других Свет высших миров. Но, если он позволяет дурным наклонностям и физическим желаниям «оккупировать» свое сердце, он уподобляется Биламу. А Билам в результате лишился удела не только в Будущем мире, но — и нашем, земном. Как сказано: «…и Билама, сына Беора, убили мечом» (Бамидбар, гл. 31, ст. 8).

Теперь понятно, почему свое последнее наставление Моше Рабейну посвятил именно этой теме. И подчеркнул: «Ибо это — не пустое слово для вас, но — жизнь ваша. И благодаря этому продлятся дни ваши на земле» (Дварим, гл. 32, ст. 47).

Теперь, когда вы прошли путь сорокалетнего обучения, — говорит Моше, — у вас достаточно знаний о Торе, о заповедях, которые записаны в ней. Вы были свидетелями чудес, которые совершил ради вас Всевышний. Главное — пропускать приобретенные знания через ваши сердца…