Небо (духовный мир) и Земля (мир физический) — “вечные очевидцы”, реагирующие на поведение человека, его действия и слова (подробнее — см. на сайте обзор недельной главы Аазину, первый годовой цикл).

Это не молчаливые, но — активно действующие свидетели, в отличие от людей, ничего не упускающие из виду и все запоминающие. Все и навсегда. Ведь Небо и Земля – символы вечности.

Память — залог вечности и необходимая основа всякой созидательной деятельности, ради которой человек существует в этом мире. Не случайно, “мужской род” на иврите передается словом захар, однокоренным со словом “память”.

Сохранение традиции в памяти народа, согласно еврейской традиции, — дело мужчины. Именно на нем лежит обязанность жениться и размножиться.

Зачем? Чтобы научить сыновей Торе. Но, прежде всего, ему необходимо самому изучать ее.

Изучение Торы — это и есть сохранение памяти народа, сохранение традиции, которая передается из поколения в поколение, от Учителя — ученику, от отца — сыну. Чтобы жизнь народа продолжилась в будущем. Не случайно Тора называется — “Древо Жизни”. Она дает жизнь тем, кто изучает ее и соблюдает записанные в ней законы Творца.

Итак, перед смертью Моше слагает песню Аазину, выполняя обязанность обучать своих детей Торе, а для него весь народ Израиля — его дети.

“Аазину -ашамаим ваадебера ветишма а-арец имрей пи – Прислушайтесь Небеса, и я говорить буду, и услышит земля речи уст моих”, – говорит Моше.

Они задаются вопросом, почему Небесам Моше говорит аазину, а земле – тишма (см. обзор недельной главы Аазину, первый годовой цикл). И сопоставляют эту фразу со словами пророка Иешаягу: “шиму шамаим веаазину эрец — слушайте, Небеса, и внимай, Земля” (Танах, пророк Иешаягу, гл. 1, ст. 2). Почему, спрашивается, в противоположность Моше, Иешаягу говорит Небу — шиму, а Земле – азину?

Прежде всего, разберемся, чем отличаются друг от друга эти слова.

Глагол аазину связан с миром материии. Он происходит от существительного озен, что в переводе на русский язык означает — “ухо”. Двухбуквенный корень (шин, мем) слова шиму (тишма) — производной от существительного шем (имя) и имеет духовную суть.

Этимологический разбор слов дает неожиданный результат. Получается, что Иешаягу употребляет слова, соответственно их значению. Обращаясь к Небу, использует глагол из категории духовности, к Земле — слово, имеющее материальное выражение. В речи Моше они как будто бы “перепутаны”. Но мы знаем: это — не случайность.

Мы уже говорили, что человек связывает противоположности воедино, выполняя задачу Творца, скрывшего Себя за многообразием Своего творения. Но комментаторы рассматривают проблему под иным углом зрения, концентрируя внимание на “расстоянии” между говорящим и слушающим. В этом аспекте, слово аазину можно понимать двояко.

С одной стороны, человек прикладывает руку к уху, чтобы лучше слышать то, что доносится издалека. Тогда речь идет о большой дистанции.

С другой стороны, бывает, что ухо подставляют прямо к устам, чтобы услышать того, кто говорит шепотом, если, например, человек не хочет, чтобы его секрет услышали посторонние.

Как же следует понимать употребление глаголов в нашем случае?

Но если взять за основу второй вариант “дистанции” между говорящим и слушающим, непонятно, почему здесь используется другой глагол – ваадабера, который Раши определяет как категоричную, “тяжелую” форму словесного выражения. Если человек подставил ухо, зачем употреблен этот глагол, корень которого давар – “слово” и “вещь”. Весомое слово, которое материализуется.

Ответом может служить идея о необходимости запечатлеть сказанное в Небесных сферах, чтобы создать в Небесах устойчивую, жесткую структуру закона, который будет определять земную жизнь.

Эта идея вполне согласуется с мнением комментаторов, которые говорят, что Моше был величайшим из пророков, а потому был ближе к Небу, чем Иешаягу, получавший сообщения более абстрактного характера.

По сути, идея комментаторов заключается в том, что свою речь, приведенную в книге Дварим, Моше произносил от себя (хотя и с одобрения Творца), стоя на земле. Поэтому Небеса были далеко от него, и ему пришлось обратиться к ним со словами — “прислушайтесь”.

А земля, соответственно, была близко. Поэтому ей он говорит — ветишма (это слово означает — “услышит” или “будет слушаться”). Как в наасе венишма – “будем делать и слушаться” (или “поймем”), в словах, которые произнес еврейский народ перед получением Торы у горы Синай.

Пророк Иешаягу всегда передавал лишь слова Творца. Поэтому он, можно сказать, в этот момент был ближе к Небу, и говорит ему шиму, а земле, от которой он далеко, — “прислушайся”.

Если же понимать азину, наоборот, как свидетельство близости, то, как уже говорилось, в принципе, Моше был самым великим из пророков, и всегда был “ближе к Небу”.

С Землей Моше говорил мягко. Ибо земной мир, воспринимающий веление сверху, уподоблен женщине, с которой подобает говорить мягко.

Эта относительность толкований и понятий не должна нас удивлять. Ведь мир — относителен. По отношению к миру еврейский народ выступает в роли мужского начала, а для Творца наш народ — невеста, супруга.

Так же и Моше, царь и пророк, указавший всему человечеству путь к Творцу, говорит о себе, сокрушаясь о непокорности своего народа, что носил его как мать — на груди.

Эта идея (как ребенка своего, старается уберечь Моше сынов Израиля от ошибок, выговаривая за промахи), наполняет песнь Аазину.

В нашей недельной главе читаем: “Создателю воздаете вы это, народ подлый и неумный? Ведь Он Отец твой! Он создал тебя и сотворил тебя” (гл. 32, ст. 6).

Неумный на иврите — Ло хахам. Поразительно, другие народы не считают евреев неумными, и в то же время мы делаем такое количество ошибок, которое не позволяет себе ни один народ. Причем, во всех сферах жизни, что отмечают все наши специалисты — в экономике, политике, социологии...

Действительно, как говорят в народе: “Если Творец хочет наказать человека, отнимает у него разум”.

Однако продолжим чтение: “И сказал Он — астира панай — сокрою от них Мой лик, и увижу, каков будет их конец, ибо поколение изменников они, сыны, в которых нет верности” (гл. 32, ст. 20).

Здесь, как указывают комментаторы, скрыто имя Эстер, намек на “сокрытие лица” Творца, когда Он передает на время свой народ во власть естественных сил, на волю других народов, чтобы Израиль одумался, осознал, что живет, потому что Всевышний совершает для него чудеса.

Так было в адаре (события Пурима). Эта история имела для нас счастливое завершение — благодаря раскаянию всего народа, возвращению к исполнению воли Творца вселенной. Но не всегда для нас все кончается хорошо, и об этом свидетельствует Катастрофа времен Второй мировой войны.

Но сделали ли мы из этого выводы? Насколько сумели мы оценить возможность возвращения на Землю Израиля и создания независимого государства после тысячелетнего изгнания?

Моше в своем “Слове” разъясняет заложенный в суть Творения и поддерживаемый Творцом общий принцип справедливости — мера за меру: “Они досаждали мне небогом, гневили Меня своей суетой, а я буду досаждать им ненародом, подлым народом их буду гневить” (гл 32, ст. 21).

“Небог” – это все “самодельные” кумиры и “измы”, которым поклоняется человек: деньги, слава, наслаждения и идеи, которые наполняют мир, разрушая его. Что мы делаем неправильно, и что следует исправить, это, в общих чертах, понятно.

Интересно, что нас ждет в будущем, какая мера наказания? Что имеет в виду пророк, говоря о двух народах: “ненарод” и “подлый народ”?

Итак, “ненарод” на иврите — ло ам. Если соотнести это понятие с нашим временем, в сегодняшней ситуации можно увидеть удивительное воплощение этих слов.

Пожалуй, за всю историю до сегодняшних палестинцев с “ненародом” мы еще не сталкивались. Это единственная этническая группа, которая сама себя еще сорок лет назад, до конца 60-х годов 20-го века народом не считала. Многие, в том числе сами арабы, не считают ее народом и по сей день. Но они требуют для себя создания государства, на территории, кстати, где живем мы.

Кого же Моше называет “подлым” народом? Быть может, это — метафора, и речь идет о том же народе — палестинцах?

Но нет, в одном случае говорится о “ненароде”, в другом — о народе, проявившем свои негативные стороны.

На иврите “подлый народ” — гой наваль.

Слово наваль происходит от слова невела – “падаль”. Таким образом, наваль означает “падший”, “подлый”, “изменник”...

Не будем продолжать, и так все ясно.

Но еще и еще раз вчитаемся в строки Аазину, примем их к сердцу и запомним, что будущее нашего народа и наше собственное будущее – в наших руках, и оно зависит от того, будем ли мы внимать слову Творца.