Четвертая книга
Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16.
Почему она так называется?
Вторая фраза главы начинается так: “Скажи Аарону — когда будешь разжигать
огонь светильников…”.
Будешь разжигать на иврите — беhаалотха.
Обсуждение главы “Беhаалотха”
12.06.05
В нашей главе описываются события, которые произошли сразу же после того, как
строительство Мишкана (переносной Храм в пустыне) было завершено. И речь
в ней идет об установлении порядка служения в Храме (см. на сайте обзоры
недельной главы Беhаалотха,
первый и
второй годовые циклы обсуждения).
И в заключительной части нашей недельной главы мы сталкиваемся с явлениями,
которые невозможно постичь на основе наблюдений и вообще — на основе жизненного
опыта человека. Здесь говорится, в частности, о нашей ответственности за свое
поведение перед Творцом (об этом см. обзор недельной главы Беhаалотха, четвертый годовой
цикл) и о пророчестве (на иврите — невуа). В сути понятия «пророчество»
мы и попытаемся разобраться в нашем сегодняшнем обзоре.
Однако перед тем, как перейти к непосредственному обсуждению выделенной темы,
следует подчеркнуть, что у Торы, в отличие, скажем, от научной литературы, свой,
особый подход к описанию абстрактных понятий действительности. Образ того, что
не познается обычной практикой (включая самые отвлеченные идеи), как мозаика,
складывается в ней из различных, представленных в ее тексте «модулей». И это
открывает перед нами возможность приблизиться к пониманию сущности сказанного
путем сопоставления и анализа этих деталей.
Рассмотрим, как применяется данный метод, предприняв попытку исследовать
рассказанные нашей главе короткие истории, связанные с пророчеством и
представленные тремя небольшими фрагментами — о семидесяти мудрецах, Эльдаде и
Мейдаде и о пророчице Мирьям, которая необдуманно позволила себе высказать «критические
замечания» в адрес своего брата Моше Рабейну.
Прежде всего, составим некий план исследования — из четырех вопросов,
непосредственно связанных с понятием невуа.
1. В чем состоит отличие понятия hитнабут (что условно можно перевести
как — «пророчествование») от понятия невуа («пророчество»)?
2. Как реагировал Моше на поступок Эльдада и Мейдада?
3. Можно ли считать пророческий сон и видение — обычными формами
пророчества?
4. Чем отличается пророческий дар Моше от способности к пророчеству других
выдающихся исторических личностей — тех, кого наша традиция называет пророками?
Впервые в Танахе понятие hитнабут появляется именно в нашей главе. В
Торе читаем: «…и собрал (Моше) семьдесят человек из старейшин народа у Шатра.
И сошел Всевышний в облаке, и говорил с ним, и отделил от духа, который на
нем, и возложил (отделенное) на семьдесят человек, старейшин. И было, когда
овладел ими (этот) дух, стали они пророчествовать (ваитнабу), но —
ненадолго» (Бамидбар, гл. 11, ст. 24-25).
Попытаемся разобраться, в чем разница между понятиями hитнабут и
невуа. А для этого необходимо выявить грамматическую структуру этих слов.
Сразу же скажем, что оба слова образованы от глагольных форм, которые имеют
общий корень, состоящий из букв нун, бет и алеф.Но,
благодаря разнице в способах построения, они, находясь в одном семантическом
поле, используются для обозначения различных действий и состояний, либо — для
передачи смысловых оттенков этих действий и состояний.
Чтобы проследить эти отличия, воспользуемся результатами анализа данной темы,
который провел равШимшон Рефаэль Гирш (выдающийся раввин,
мыслитель и общественный деятель, Германия, 19-й век).
В форме
пассивного залога, — пишет он, — этот глагол (hинабе) передает
представление о таком пророческом состоянии, когда пророк становится «сосудом»,
проводником речи Всевышнего. В противоположность этому, другая,
возвратная форма того же глагола (hитпаэль), когда действие как бы «замкнуто
на себе», выражает более низкую ступень пророчества, которая может быть
начальной, подготовительной стадией к истинному пророчеству.
14.06.05
Танах нередко использует форму hитнабе для описания различных
состояний души, в том числе — поэтического вдохновения, взволнованности и даже
меланхолии.
Так, в Танахе, в книге Невиим, угнетенное состояние царя Шауля,
ниспосланное ему Свыше, описано такими словами: «…на другой день злой дух,
ниспосланный Всевышним, напал на Шауля, и он неистовствовал (hитнабе) в
доме…» (первая книга пророка Шмуэля, гл. 18, ст. 10).
Глагол в этой форме в нескольких фрагментах Танаха употребляется и для того,
чтобы обозначить «предсказания» лжепророков. В книге пророка Иермиягу находим, к примеру, такую фразу: «Видение лживое, колдовство, тщету и
вымыслы сердца своего пророчествуют (митнабим) они вам» (книга пророка Иермиягу, гл. 14, ст. 14).
Или еще: «…а царь Израиля и Иеошафат, царь Иудеи, сидели каждый на троне
своем… и все пророки (лжепророки) пророчествовали (митнабим) перед ними»
(первая книга Мелахим — Царей, гл. 22, ст. 10).
В нашей недельной главе описывается особый вид пророчества, когда семьдесят
старейшин еврейского стана ощутили в себе «пророческий дух», который временно
овладел ими под влиянием Моше (Бамидбар, гл.11, ст. 25). То есть,
условно говоря, Моше Рабейну как бы «поделился» с ними собственными
пророческими способностями.
И это — не единичный случай. В Танахе, в книге пророка Шмуэля,
например, дважды упоминается о том, как состояние «пророческого вдохновения»
передается от одного человека — другим. Это, в частности — две истории, из
которых мы узнаем, каким образом дух пророчества снизошел на Шауля.
В одном из этих фрагментов читаем: «И было так, лишь только он оборотился
спиною, чтобы уйти от Шмуэля… и вот, сонм пророков навстречу ему, и снизошел на
него дух Всевышнего, и пророчествовал он среди них.… И говорили в народе друг
другу: неужели и Шауль — в пророках?» (первая книга пророка Шмуэля,
гл. 10, ст. 9-12).
Во втором — дается такой текст: «И направил Шауль посланцев взять Давида; и
увидели они, как пророчествует сонм пророков, а Шмуэль стоит, возвышаясь над
ними. И был на посланцах Шауля дух Всевышнего, и стали и они тоже
пророчествовать. И доложили об этом Шаулю, и послал он других нарочных, но и эти
стали пророчествовать. И послал опять Шауль третьих нарочных, но стали
пророчествовать и эти. И пошел он сам в Раму… и был на нем также дух Творца, и
он шел, пророчествуя, пока не пришел в Найот в Раме. И снял и он одежды свои, и
пророчествовал и он перед Шмуэлем, Поэтому говорят: «Неужели и Шауль — в
пророках?» (там же, гл. 19, ст. 20-24)
Связывая события, описанные в книге пророка Шмуэля с эпизодом,
в котором рассказывается о семидесяти старейшинах, можно сделать заключение о
сущности понятия hитнабут. Речь идет о пророческом состоянии, которое
возникает в результате духовной зависимости от уникальной, значительной в
еврейской истории личности (Моше и Шмуэль, безусловно, были выдающимися
личностями). Такая неординарная личность способна наделить некий круг людей «определенной
частью» своей исключительности. Так в нашем случае семьдесят старейшин
еврейского стана и получили временную способность пророчествовать.
15.06.05
Теперь перейдем ко второму рассказу нашей недельной главы — к событиям,
связанным с Эльдадом и Мейдадом. Возникает закономерный вопрос: в чем,
собственно, они провинились, вызвав недовольство Иегошуа бин Нуна (самый
преданный ученик, а впоследствии — преемник Моше, возглавивший народ Израиля с
момента, когда сыны Израиля вошли в Эрец Исраэль)? И еще: почему Моше,
пророк самого высокого уровня, встал на их защиту?
Прочтем этот отрывок: «И оставались два человека в стане, имя одному Эльдад,
а имя другому Мейдад, и овладел ими дух (пророчества), ибо были они из
записанных, но не вышли к Шатру, а пророчествовалив стане. И прибежал
отрок, и сообщил Моше, сказав: Эльдад и Мейдад пророчествуютв стане. И
отозвался Иегошуа бин Нун, служитель Моше, из избранных им, и сказал: господин
мой, Моше, задержи их! И сказал ему Моше: не ревнуешь ли ты меня? Разве плохо,
если бы все в народе Всевышнего были пророками? Лишь бы возложил Он на них дух
Свой» (Бамидбар, гл. 11, ст. 26-29).
Достаточно самого поверхностного прочтения фрагмента, чтобы понять, что
троекратное повторение слова «стан» в нем — не случайность. Ведь Тора никогда «просто
так» не тратит лишних слов.
Эльдад и Мейдад остались в стане, — подчеркивает Талмуд, комментируя этот
отрывок из Торы (трактат Санѓедрин, лист 17). Раби Шимон (раби
Шимон бар Йохай, великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар;
2-й век) объясняет: когда Всевышний приказал Моше собрать семьдесят человек в
Шатре (переносной Храм в пустыне), Эльдад и Мейдад сочли, что они недостойны
чести стать вождями народа. И сказал на это Всевышний: поскольку вы не
стремились себя возвеличить, Я сам добавлю вам величия»…
Моше, по указанию Всевышнего передал от себя старейшинам, что стояли рядом с
ним в Шатре Откровения, некую способность к пророчеству, — пишет Рамбан (Рабейну
Моше бен Нахман – Нахманид; великий комментатор Торы,
Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.),
исследуя в своем комментарии эту историю. — А Эльдад и Мейдад не вышли к Шатру и
тем самым вывели себя из состава старейшин. Поэтому и попросил Иегошуа
остановить их. Кто знает, быть может, из их уст звучало ложное пророчество? Или,
может статься, «злой дух» терзает их (как в случае с Шаулем). И тогда их надо
было бы изолировать от общества, посадить под замок…
Здесь Рамбан связывает беспокойство Иегошуа бин Нуна с тем, что
сказано в книге пророка Иермиягу (гл. 29, ст. 26) — «о безумце,
выдающем себя за пророка» и о темнице, куда следует заключить таких лжепророков.
Но Моше в скромности своей отвечает своему ученику, что только рад был бы, если
бы «все в народе Всевышнего были пророками», отмечая, что Творец, без
какого бы то ни было участия Моше, возложил на Эльдада и Мейдада пророческий дух.
Третий связанный с понятием «пророчество» эпизод, описанный в нашей недельной
главе — рассказ о пророчице Мирьям, которая высказала в адрес своего брата Моше
«критическое замечание» по поводу выбора жены. Этот фрагмент дает нам
возможность найти ответ на вопрос, чем отличается пророческий дар Моше от
способности духовного проникновения в высшие миры, которой обладали другие
пророки.
Многие комментаторы, анализируя фрагмент о Мирьям, обращают внимание на тот
факт, что Всевышний, немедленно отозвавшись на ее проступок, сначала призывает
всех троих. Как сказано: «И сказал Всевышний, внезапно обратившись к Моше,
Аарону и Мирьям: выйдите вы трое к Шатру Откровения! И вышли все трое» (Бамидбар,
гл. 12, ст. 5). Однако чуть ниже читаем: «И сошел Всевышний в столпе облачном, и
стал у входа в Шатер, и призвал Аарона и Мирьям, и вышли они оба» (там же,
ст. 6).
16.06.05
Почему Творец как бы отделил Мирьям и Аарона от Моше? — вопрошает,
комментируя данный эпизод, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). И отвечает, извлекая из этого
текста нравственный урок: «Потому что хвалу человеку во всей ее полноте нельзя
произносить в его присутствии».
Рав Йосеф Альбо (еврейский философ и Учитель, Испания, 15 век), отвечая
на тот же вопрос, усматривает в нем иную грань Истины, делая важное замечание о
сущности пророчества. «Дух пророчества, который осеняет людей, близких истинному
пророку, — пишет он в своем труде «Книга основ», — может проникать даже в души
тех, кто не достоин пророчествовать. Так произошло с Аароном и Мирьям. Всевышний
призвал Моше вместе с Аароном и Мирьям, чтобы под его влиянием пророческий дух
снизошел на них. Они, правда, были достойны того, чтобы получить способность
проникать в высшую духовность, однако в тот момент, о котором идет речь, были
еще не готовы к этому».
Итак, Всевышний призывает Аарона и Мирьям, чтобы «защитить» Моше, показать им,
что Моше владеет особым пророческим даром, который несравним с возможностями
других пророков. Моше находился на таком высоком духовном уровне, что высшие
духовные миры могли «открываться» ему в любых обстоятельствах. Другие же пророки
достигали состояния пророческого видения — во сне. Как сказано: «Если и есть у
вас пророк, то в видении открываюсь Я ему, во сне говорю с ним» (Бамидбар,
гл. 12, ст. 6).
О том же сказано и в книге Дварим, где слова «сон» и «пророчество»
употребляются как синонимы: «Если появится в твоей среде пророк или сновидец…» (Дварим,
гл. 13, ст. 2).
Впрочем, в Танахе, в книге пророка Иермиягу, эти понятия разделяются. В
частности, говорится в ней: «Пророк, который видит сон, пусть и рассказывает его
как сон, а тот, в ком слово Мое, пусть говорит Истину слова Моего. Что общего у
мякины с чистым зерном?» (книга пророка Иермиягу, гл. 23, ст. 28).
Проясняя эту проблему, раби Дон Абарбанель (великий раввин и
государственный деятель, предводитель испанского еврейства, 15-й век) определяет,
что такое истинный пророческий сон.
Если захотят пророки узнать, — пишет он, — как им отличить, был ли их сон
обычным сном спящего человека, проистекает он из одного лишь воображения или же
ниспослан он Свыше, должны они обратиться к словам пророка Иермиягу,
произнесенным от имени Всевышнего — «Что общего у мякины с чистым зерном?».
Действительно, и пророческий и обычный сон спящего человека имеют, казалось бы,
одну природу: оба они — продукт сил воображения. Но сущность их — различна. Ибо
сон пророческий подобен «чистому зерну» — пище разумных существ, тогда как
обычный сон — как «мякина», которая произрастает вместе с зерном, но идет на
корм скоту.
Но как все-таки мог пророк понять, был ли его сон обычным сном спящего
человека или — пророческим?
Бесспорным признаком пророческого сна служит силаощущения,
яркость образов, возникающих в состоянии пророчества. Эти образы в пророческих
снах были столь же отчетливы, как и те, что складываются в голове бодрствующего
человека, являясь результатом его размышлений и эмоциональных переживаний. Кроме
того, пророческий сон, по сравнению с обычным, оказывал на человека куда большее,
без преувеличения можно сказать — неизгладимое, впечатление, воздействуя на его
чувства и разум.
Иначе говоря, пророческий сон, в котором открывается Творец, отличается от
обычного — интенсивностью переживания и ясностью видения.
В заключении вернемся к словам Моше — «Если бы все в народе Всевышнего были
пророками!..». В его устах они прозвучали как страстное пожелание о воплощении
идеала. В этих словах Моше пророки последующих поколений усматривали один из
признаков перехода к заключительному, завершающему этапу материалистической
истории человечества — к эпохе Машиаха (см. на сайте, к примеру, ответ «Что будет, когда придет Машиах»).
Об этом говорит в Танахе и пророк Йоэль: «И будет после того, как изолью Я
дух Мой на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши,
старцам вашим будут сниться сны, юноши ваши будут видеть видения. И на рабов и
рабынь ваших тоже изолью Я в те дни дух Мой» (книга пророка Йоэля,
гл. 3, ст. 1-2).
