Глава начинается фразой: “И я умолял Всевышнего в то время...”.
Умолял на иврите — ваэтханан
.
Обсуждение главы Ваэтханан
25.07.04
Шаббат, следующий за 9-м Ава называют шаббатом нехама (субботой
утешения). И это — очень важный момент. Представьте: Первый Храм, самое
священное и бесценное, что было у народа Израиля — в руинах, и в эту скорбную
минуту им даровано утешение, они получают обещание о возрождении.
Именно с этого и начинается Афтара (отрывок из Танаха — книги Пророков)
к нашей недельной главе: “Утешайте, утешайте народ Мой, говорит Всевышний ваш.
Обратитесь к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнен срок его, что
прощена вина его, ибо принял он от руки Всевышнего вдвое за все грехи свои”
(книга пророка Иешайи, гл. 40, ст. 1-2).
Прекрасные, вдохновляющие слова!..
Резонно было бы предположить, что и наша недельная глава будет содержать
слова утешения. Но, вопреки нашим ожиданиям, она начинается с того, что
Всевышний отвергает молитву Моше Рабейну, его просьбу разрешить ему войти в
Эрец Исраэль: “И умолял я Всевышниего в то время, говоря: Владыка! Ты начал
показывать рабу Твоему величие Твое и крепкую руку Твою... Дай перейду я и
посмотрю на эту землю добрую, которая за Иорданом, на эту гору прекрасную и на
Леванон” (Дварим, гл. 3, ст. 23-25).
Однако Всевышний не просто отказывает ему, но и гневается. Как сказано в
нашей недельной главе: “Но разгневался Всевышний на меня за вас и не послушал
меня, и сказал мне Всевышний: Полно тебе, впредь не говори Мне об этом” (там же,
ст. 26).
В чем же причина отказа и гнева Творца?
Ситуация вообще представляется довольно странной. Ведь для Моше, получается,
словам утешения и надежды, которые он должен передать еврейскому народу,
предшествует горькое разочарование
.
В нашем обзоре мы рассмотрим саму концепции “утешения”. Но прежде разберемся,
как рассказ об отвергнутой молитве Моше связан с его речью
,
которая произнесена Моше вслед за этим. И начинается она так: “Теперь, Израиль,
слушай уставы и законы, которые я учу вас исполнять, дабы вы жили и пришли и
унаследовали бы ту землю, которую Всевышний отцов ваших, дает вам” (Дварим,
гл. 4, ст. 1).
Слово “теперь” как бы подчеркивает явную связь между двумя событиями —
“Теперь, когда моя молитва не была принята Творцом, слушайте, что я скажу вам”.
Каким образом факт, что Всевышний отверг мольбу Моше связан с необходимостью
выслушать его речь?
Предлагая объяснение этому, Маѓараль (раби Иегуда Лива; один из
величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих
мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век) ссылается на
текст Талмуда (трактат Пиркей Авот). И приводит высказывание
Учителей: “Моше получил Тору на Синае и передал ее Иегошуа (Иегошуа
бин-Нун, преемник Моше), Иегошуа передал ее старейшинам, а старейшины —
пророкам, пророки передали ее членам Великого Собрания. Они (члены Великого
Собрания) дали три наставления: обдумывай свои оценки, взрасти себе
учеников и сделай для Торы ограждение”.
Отметим, что Пиркей Авот приводит изречения и афоризмы,
высказанные выдающимися умами поколений, начиная от поколения Великого Собрания
(на иврите
—
анашим а-Кнесет
а-Гадоль”) и кончая поколением, пережившим разрушение Второго Храма — эпоха,
охватывающая приблизительно 500 лет.
Почему изречения Учителей более ранних поколений, которые жили до Великого
Собрания, не приводятся в Пиркей Авот? — задается вопросом Маѓараль.
— Ведь и они, несомненно, могли бы внести достойный вклад в коллективную
сокровищницу еврейской мудрости.
26.07.04
В трактате Пиркей Авот говорится о том, как жить в духовно
меняющемся мире, — подчеркивает Маѓараль. — Члены Великого Собрания начали
восстановление Второго Храма. Этот период явился водоразделом, ознаменовавшим
конец эпохи пророчества.
Последующие поколения были обречены на духовное падение — как будто бы они
попадали на движущийся вниз духовный эскалатор. Понимание смысла и цели в жизни,
так ясно осознаваемые предыдущими поколениями, имевшими доступ к живому слову
Всевышнего, начало постепенно исчезать, теряя “контуры”. Каждое новое поколение
неизбежно приходило к мысли, что до прихода Машиаха мир уже не будет так
“прозрачен”, как прежде.
Как это отражалось на жизненной практике?
Члены Великого Собрания легко принимали правильное решение, потому что умели
глубоко проникать в душу человека, ибо через оставшихся в их среде пророков все
еще сохраняли тесную связь с духовными мирами. Следующие поколения были уже
лишены этого — для того, чтобы принять верное решение, правильно оценить
ситуацию, им приходилось долго и осторожно взвешивать все обстоятельства.
Членов Великого Собрания не заботило количество учеников. Они ставили перед
собой цель воспитать таких последователей, которые хранили бы глубокую духовную
связь с высшими мирами. В дальнейшем, когда высшая духовность отдалилась от
земного мира, отдельные ученики уже не обладали перед другими какими-либо
духовными преимуществами. Во всяком случае, нельзя было определить, кто из них
имел достаточный запас
жизненных сил и
способностей концентрировать усилия на постижении Мудрости Творца. Поэтому
важным фактором в изменившемся мире стало количество учеников.
Поколению Великого Собрания не нужно было “ставить вокруг Торы ограждение”.
Люди этого поколения все еще обладали “тонким чутьем”, которое позволяло им
избежать профанации в исполнении заповедей. Они ощущали опасность этого почти
“физически”, так же, как мы, например, на расстоянии способны уловить опасность,
исходящую от огня, ибо мы физически ощущаем тепловые излучения. Вместе с
поколением Великого Собрания ушла и чувствительность к “огню профанации”, и
появилась духовная опасность искажения самой сути заповедей, а вместе с тем — и
необходимость оградить от нее Тору
.
Поколения, предшествующие поколению Великого Собрания, не знали угрозы
подобного духовного падения. В эпоху Первого Храма пророчество было “обычным”
повседневным явлением — всегда существовала возможность прямого контакта с
Творцом. Каждое поколение, эпохи Первого Храма, словно заново получало Тору, как
будто бы все они стояли у Горы Синай. Тогда (даже в период, когда ясность
видения начала теряться) не было никакой надобности защищать духовную жизнь. И
это дает нам повод предположить, что никто во времена Первого Храма не
предпринимал попыток
в этом направлении.
Но более внимательное изучение еврейской истории обнаружит, что и задолго до
периода Великого Собрания и даже — до строительства Первого Храма еврейский
народ пережил немало духовных падений. Одно из них произошло, когда умер Моше и
полномочия предводителя общины Израиля принял Иегошуа бин Нун. Ситуация
усугубилась, когда Тора “перешла” в руки старейшин, а от них — к пророкам.
После смерти Моше начался процесс постепенной потери ясности видения мира, и
это падение происходило, несмотря на существование пророчества.
Поэтому в Пиркей Авот наши Учителя устанавливают определенные правила,
которыми должны руководствоваться еврейские лидеры, чтобы создать механизм,
препятствующий неизбежному духовному падению. Этот механизм был призван
сохранить, насколько возможно, ясность видения и служить противовесом в процессе
его утраты.
Задача обеспечить народ таким механизмом была возложена на Моше…
27.07.04
Изложенное выше дает ключ к пониманию связи между отказом, который получил
Моше от Всевышнего в ответ на свою просьбу разрешить ему войти в Эрец Исраэль
и — речью Моше о задачах народа Израиля в выполнении заповедей Торы.
В самом деле. Рассказав о том, что его просьба была отклонена, Моше говорит:
“Теперь, Израиль, слушай уставы и законы...” (Дварим, гл. 4, ст.
1). То есть Моше подчеркивает, что, поскольку ему не дозволено сопровождать
еврейский народ в его завоевании Земли Израиля, он обязан обеспечить сынов
Израиля механизмом, который поможет им компенсировать ясность видения, которая
пока еще существует, благодаря тому, что Моше пока еще — лидер общины. И вот на
исходе дней своих Моше Рабейну призывает народ выслушать его с вниманием, чтобы
научиться пользоваться этим механизмом.
На более глубоком уровне слово “теперь” выражает идею “шаббата утешения”.
Ведь для того, чтобы утешиться, народу нужен инструмент, с помощью которого
можно хоть в какой-то степени исправить трагическую ситуацию
.
Конечно, наличие такого “инструмента” не делает положение народа Израиля
менее трагическим — никакой механизм не в состоянии вернуть ощущение ясности и
близости к Творцу. Но все же может — облегчить страдания, смягчить
разрушительные последствия этой потери. Это и есть то “утешение”, о котором
говорится в Афтаре к нашей недельной главе (см. выше).
Пришло время рассмотреть и сам “механизм”.
Если проанализировать духовную ясность, которая была утрачена со смертью Моше,
задача — обеспечить народ таким “механизмом утешения” — покажется
трудноразрешимой. Не будем к тому же забывать, что при жизни Моше с Небес падал
ман (см. на сайте ответ “Что такое ман (манна)?”),
колодец Мирьям давал воду и облако Всевышнего охраняло еврейский народ от
нападений враждебных племен. То есть при жизни Моше никто не мог усомниться в
существовании Всевышнего. Точно так же, никому не могла придти в голову мысль о
существовании каких-то иных, “автономных” сил. С потерей Моше, было потеряно и
покровительство Всевышнего. Ясность видения зависела от уникальной ясности
видения Моше. В Талмуде об этом сказано: “Лицо Моше было подобно солнцу, а лицо
Игеошуа — подобно луне” (трактат Бава Батра, лист 75). Иегошуа бин Нун не мог
принести на землю свет Шехины (Присутствия Всевышнего), его “функции” в
этом смысле ограничивались тем, что он лишь отражал свет, который распространял
Моше. Таким образом, получается, что обеспечить людей механизмом, который
позволил бы еврейскому народу и в отсутствие Моше хотя бы в какой-то степени
наслаждаться ясностью его видения Моше — задача невыполнимая. Как же Моше решил
эту проблему?
Если мы внимательно прочтем речь Моше, то обнаружим, что в ней говорится о
встрече Всевышнего с еврейским народом у горы Синай. Ибо одна из основных тем
этой речи — необходимость сохранить память о встрече во всех деталях и затем
передать подробную информацию о ней следующему поколению.
В своей речи, обращенной к общине Израиля, Моше подчеркивает, что встреча у
Горы Синай — уникальное историческое явление. В Торе, в нашей недельной главе об
этом сказано: “И говорил Всевышний вам из огня — голос Его вы слышали, но образа
не видели. Только голос…” (Дварим, гл. 4, ст. 12).
Впечатление от встречи у горы Синай усиливается, если мы еще раз прочтем
фрагмент из книги Шемот, где также дается ее описание: “А весь
народ видел громы и пламя, и звук шофара, и гору дымящуюся” (Шемот,
гл. 20, ст. 18).
В речи Моше отмечает, что народ “видел” Голос Творца, а здесь, в книге Шемот
люди “видели” гром и звуки шофара
.
Как может
человек увидеть звук?
Объяснение этому дает рав Хаим из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец
18-го – начало 19-го вв.; ученик Виленского Гаона) в своей работе Нефеш
а-Хаим
.
Люди различают физические явления, в основном, с помощью зрения, — пишет он.
— Глаза и уши человека — “врата”, через которые люди получают информацию об
окружающем мире. Иными словами, физический мир — и есть та реальность, которую
мы видим. Наше осознание духовного концентрируется в наших мыслях, выраженных в
виде концепций и идей. То есть мы “видим” физический мир и “слышим” духовность…
28.07.04
Во время встречи на Синае, эта общая ориентация была совершенно иной.
Духовное слово было видимым: люди могли “видеть” то, что обычно мы можем лишь
слышать. Вещи, которые обычно можно видеть, у горы Синай воспринимались как —
идеи. Для тех, кто стоял у горы Синай, физический мир существовало только в виде
идей в их умах — реальность, воспринимаемая органами чувств, была полностью
духовной.
Рав Элиягу Десслер (Михтав ми-Элиягу, 1) объясняет, что в
каждого человека встроен механизм, позволяющий полностью изменить ориентацию
восприятия. Каждый человек рожден в двух различных реальностях. Одна из них —
олам Асийя, физический мир, который мы воспринимаем пятью чувствами
(обоняние, осязание, зрение, слух, вкус). Вторая — олам Йецира,
абсолютный мир, который мы осознаем с помощью своих духовных возможностей (на
иврите — руах
).
Рав Десслер описывает этот феномен человеческого сознания, в качестве
доказательства используя неопровержимый факт: любой человек, который
сталкивается с несправедливостью, реагирует на это очень болезненно. Одни —
негодуют, другие — плачут и т.д. И никто не остается равнодушным — ни молодые,
ни пожилые. Даже те, кто стоически переносит несчастья, небезразличны и к
незначительным проявлениям несправедливости.
При этом, с кем бы вы ни заговорили о несправедливости, любой человек, скорее
всего, скажет вам, что мир вообще — несправедлив и всегда был таким, всю историю
человечества.
Возникает закономерный вопрос: если человек знает, что “мир — несправедлив”,
почему же он столь бурно реагирует на всякое проявление несправедливости? Какой
смысл в такой реакции, если мир несправедлив — по определению?..
Дело в том, что в каждом из нас, независимо от обстоятельств, заложено вполне
реальное чувство, что мир должен быть справедливым
.
Наши души живут в мире руаха, — объясняет рав Десслер. — И в то же
самое время мы живем как физические тела в мире Асийя. В мире Асийя
царят “волчьи” законы — сильный преуспевает за счет слабого. Но в олам
Йецира, где обитают наши души
— иные законы. Там
справедливость — доминирующий фактор.
Всем известно, что другие люди тоже живут в мире Йецира
,ипоэтому мы
ожидаем от них справедливости и порядочности. Но “осязаемая” реальность — в мире
физическом (Асия). И наши ожидания нередко оказываются безосновательными.
Всякий раз, сталкиваясь с несправедливостью, которую не приемлет наш руах,
мы переживаем разочарование.
Приводит рав Десслер и другое доказательство существования руаха — из
сферы самосознания.
Практически все люди чувствуют, что тело — лишь малая часть того, что мы
ассоциируем с собственным “я”. В действительности мы воспринимаем себя как
заключенную в тело душу, существование которой, по большому счету, не связано с
физическими обстоятельствами. И вот Моше говорит в своей речи: “А вы,
прилепившиеся ко Всевышнему, живы вы все ныне” (Дварим, гл. 4, ст.
4).
Человек способен “прилепиться” ко Всевышнему и черпать жизненную энергию из
этой связи только благодаря тому, что мы одновременно живем в обоих мирах: в
олам Йецира и олам Асийя, — подчеркивает рав Десслер. — Если бы мы
были только существами физическими, мы не смогли бы черпать жизнь из связи с
“невещественным” Всевышним и энергию из Источника всего живого, а затем
передавать эту энергию нашему телу. Этот процесс реализуют наши души, обитающие
в духовном мире Йецира
…
29.07.04
Если перевести эту концепцию в более привычную нам терминологию, то руах
можно назвать также “сехелем” (то есть — разумом). При том, что
человеческий мозг принадлежит физическому миру.
Чтобы наглядно представить себе, как это “действует”, разберем пример из
нашей практической жизни.
В настоящее время земля снабжает продуктами питания более шести миллиардов
человек. Еще две сотни лет назад это было бы нереальным. Откуда же у нас теперь
появились такие возможности? Ведь со времен 18–го столетия площади
сельскохозяйственных угодий, которыми владеет человек, не увеличились.
Ответ прост: человечество расширило свои возможности за счет развития
технологии. Но технология — это продукт идей, а идеи — порождение мира
духовного.
Духовный свет, созданный нашим руахом (или разумом), абсорбируется
нашим мозгом в виде идей и проявляется в физическом мире в виде новых
технологий. Дополнительные продукты питания, которые человечеству удалось
получить у природы
,
в действительности — результат духовной работы, работы разума.
Итак, подводя итог, можно сказать, что человек целиком, за исключением его
разума, находится в олам Асийя, и лишь часть его, называемая разумом,
находится в олам Йецира. И все мы осознаем свой разум и свою
нематериальную душу.
Неудивительно, что эти идеи нашли отражение в нерелигиозной культуре, которая
иначе объясняет, казалось бы, существование самого разума.
Многие выдающиеся мыслители утверждают, что человек не обладает разумом, что
у него есть только мозг, то есть — физическая субстанция, составляющая часть
нашего физического “я”. Разум, по их мнению — это иллюзия, возникающая из нашего
сенсорного восприятия окружающего мира. Всякое воздействие извне, воспринимаемое
нашими нервными окончаниями, психически и интеллектуально воспринимается нами
как проявление разума. И поэтому, если мы сможем воссоздать в сложнейшем роботе
изощренные связи — наподобие человеческих, в этом роботе, как и в человеке,
разовьется самосознание
,
и он будет воспринимать себя как отдельно существующий разум…
Наконец, мы готовы понять истинный смысл слова “теперь”, произнесенного Моше
в его речи.
Наше внутреннее замешательство, относительно реальности духовного, легко
разрешимо. Объяснения рава Десслера помогает нам понять существование вектора
реальности, который начинается от руаха или —
разума и
движется вниз: от разума — к мозгу, от мозга — к технологии, от технологии — к
физической реальности.
Однако вернемся к встрече у горы Синай.
Как уникальное историческое событие, она установила существование руаха
или разума. Физические существа, для которых реальность — всего лишь функция
образования определенных связей в нашем мозге, не могут контактировать с
нематериальным Всевышним. Робот, призванный воссоздать искусственный интеллект,
каким бы сложным он ни был, не в состоянии осуществить связь с Творцом
.
Но чтобы постичь Истину, мы должны помнить детали той встречи. Помнить, что
на время, пока мы стояли у Горы Синай, наше “уши” стали “глазами”, а глаза —
ушами. Благодаря Торе была возможна такая переориентация. Занятия Торой могут
помочь изменить восприятие реальности. Идеи станут вашей реальностью, и
физический мир вокруг превратится в мир снов, чем он на самом деле и является.
Тогда мы поймем, что тело, обитающее
