26 цикл обсуждения Прочесть двадцать шестой цикл обсуждения Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШОФТИМ»   Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9.   Почему она так называется? По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”. Судьи на иврите — шофтим.   Обсуждение главы Шофтим   1. Ничто не устоит перед взяткой   В нашей главе, посвященной судопроизводству, есть серьезное предупреждение судьям, чтобы они не смели, даже помыслить о том, чтобы принять взятку. И мы читаем: "Не искажай суд, не лицеприятствуй и не бери взяток, потому что взятка ослепляет глаза мудрецов и извращает слова праведников" (Дварим, гл. 16, ст. 19). В главе Мишпатим, также говорится о судопроизводстве. И наставление судьям не брать взятки там тоже присутствует. Только запрет этот там несколько отличается: "И взяток не бери, потому что взятка ослепляет смекалистых, и извращает слова праведников" (Шемот, гл. 23, ст. 8). В первом фрагменте сказано, что взятка ослепляет глаза хахамим (мудрых), во втором - глаза пикхим (смекалистых). Возникает вопрос: в чем разница между хахамим и пикхим? Судья конечно же должен обладать мудростью и глубокими знаниями. Только этого недостаточно. К примеру, человек проявил усидчивость и феноменальную память. Ему удалось выучить наизусть весь Шулхан Арух и Мишна Брура, всего Рамбама и все сборники вопросов и ответов по Галахе, какие только существуют. Можно ли его, что называется не глядя назначить на должность судьи? Существует ли гарантия, что он точно преуспеет? Оказывается, всего перечисленного недостаточно. Судья еще должен иметь смекалку, чтобы его нельзя было обмануть. Он должен распознавать всевозможные хитрости и уловки, чтобы не стать жертвой одной из них. Он должен уметь считывать язык позы и понимать язык жестов. Судья должен быть психологом и психоаналитиком. Он должен вслушиваться в интонации, и отличать крики наглеца и грубияна от крика того, кто таким образом пытается компенсировать свою неуверенность в себе. Один начинает заикаться, потому что чувствует, что его разоблачили, а другой - от застенчивости. Эти нюансы судья должен различать. Итак, в идеале, судья должен быть мудрым и обладать хорошей смекалкой. Но оба эти ценнейшие качества, на приобретение которых уходят долгие годы, сойдут на нет, если только судья возьмет взятку. Поэтому Тора предупреждает об утрате каждого в отдельности. Взятка способна погасить светильник мудрости и лишить человека смекалки.   на основе комментария Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века)       2. Осторожно - взятка!   Один из строжайших запретов для судьи — брать взятку. Как сказано: «И не бери взятку, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников» (Дварим, гл. 16, ст. 19). На одном мероприятии встретились судья раввинского суда и его американский коллега. Они разговорились и после второго «бурбона» американец решил задать каверзный вопрос еврею даяну (судья религиозного суда). Он обратил внимание, что согласно Торе, запрещено брать взятку, но мы не находим в ней запрета ее давать. А по американским законам дающий взятку также несет ответственность. - Выходит, американские законы более справедливы? - Отнюдь, - возразил даян, - в Торе есть Божественная мудрость, коей мы не находим в американском законодательстве, установленном людьми. И сейчас я это продемонстрирую. В Торе, действительно, прямо не говорится о запрете давать взятку. Поэтому, давшего взятку легко подтолкнуть к признанию. И даян тоже знает, что, если дело вскроется, спросят именно с него. Поэтому есть хорошие шансы, что забота о безопасности возьмет верх над искушением. По вашим же законам за взятку отвечать будут оба и тот, кто дает и тот, кто берет. Поэтому они вместе заинтересованы, чтобы все осталось в тайне. Рука руку моет. Значит, шансы вывести взяточников на чистую воду весьма малы. Поэтому у вас и процветает взяточничество. А в среде соблюдающих Тору — это редкое исключение. За этим разговором наблюдал простой еврей из Бруклина. Когда американец откланялся, он подсел к раввину и спросил: - Я невольно слышал ваш разговор, и у меня возник вопрос, вот какого рода: с американским судом все понятно, там все решает один судья. Но в нашем бейт дине (бейт дин - раввинский суд), насколько мне известно, заседают трое даянов. И даже, если один из них получит взятку и станет искажать суд, то двое других продолжат вести дело правильным образом. А приговор выносится согласно большинству. Выходит, что даже, если один из судей возьмет взятку, суд все равно вынесет верное решение? - Если ты внимательно посмотришь на запрет брать взятку, - ответил раввин, - как он изложен в Торе, то обратишь внимание, что он начинается в единственном числе: «И не бери взятку», а затем переходит на множественное: «глаза мудрых», «слова праведных». Логичнее было бы написать, что взятка ослепляет глаза мудрого и искажает слова праведного, если речь идет об одном судье. Так почему же Тора переходит на множественное число? Она хочет сказать, что даян, получивший взятку не только сам утратит способность видеть истину, но он еще изо всех сил постарается также «ослепить глаза» своих коллег по бейт дину и извратить их слова. Утверждение, что «взятка искажает слова праведников» не может относиться к тому, кто получил взятку. Ведь, раз он принял взятку, он не может быть праведником. Праведники — это двое других судей, что взятку не принимали. А взяточник сделает все возможное, чтобы сбить с толку честных судей, чтобы «ослепить их глаза».     на основе комментария раби Исраэля Альтера (Ребе гурских хасидов, автор серии книг Бейт Исраэль; Польша – Израиль, середина 20-го века)     3. Взятка оставляет в одиночестве   В нашей недельной главе приводится запрет взяточничества. Об этом читаем: «И не бери взятку, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников» (Дварим, гл. 16, ст. 19). В Талмуде (трактат Кетувот, лист 105) поднимается тема почему взятка называется «шохад». Раши объясняет, что дающий взятку и принимающий ее объединяют свои сердца в одно. На арамейском языке хад означает: «один». Получается, что благодаря взятке, шохаду, судья объединяется с одной из судящихся сторон, делая себя с ней заодно - хад, то есть, единомышленниками, чтобы помочь ей одержать победу. Причем истина, справедливость и правосудие, для него уже не имеют никакого значения. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 10) говорится, что судья, который в процессе судебного разбирательства выявляет истину и выносит справедливый приговор, как бы становится партнером Всевышнего в творении мира и в поддержании его существования. Когда к раби Йегуде Цадка приходили за советом или благословением, он всегда радушно откликался на просьбы посетителей. Но если его просили дать практический ответ по галахе, он отправлял к раву Бенциону. Не потому, что не знал сам, а потому что считал, что раби Бенцион Аба Шауль знает лучше. И он всегда добавлял: «Раби Бенцион не захочет вам отвечать, но вы все же постарайтесь его убедить». Когда в Иерусалиме решили создать раввинский суд по имущественным искам, то в него пригласили раввина Бенциона на должность даяна. Но он, естественно, отказался. Тогда сам главный раввин Иерусалима, раби Бецалель Желтый пришел его уговаривать. «Неужели, ты хочешь оставить Всевышнего без партнера?!» - осведомился рав. И Бенцион Аба Шауль принял назначение и вступил в должность даяна. Нужно стремиться укреплять мир, увеличивая справедливость. Но взяточничество справедливость уничтожает и лишает Всевышнего партнеров, оставляя Его в одиночестве - хад. Поэтому взятка называется «шохад».   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)  4. Взятка в толстом конверте   Написано в нашей главе: «И не бери взятку, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников» (Дварим, гл. 16, ст. 19). Даже, если судья намерен провести честное расследование и вынести справедливый приговор ему все равно запрещено брать взятку. Потому что она его ослепит. Одному судье, который был коэном, хозяин стада принес шерсть от первой стрижки овец. Шерсть первой стрижки нужно отдавать коэнам, так что хозяин овец поступил согласно требованиям закона. Затем он попросил этого судью рассудить между ним и другим скотоводом. И судья почувствовал, что невольно ищет доводы в пользу того, кто дал ему шерсть. Поэтому сказали Учителя, что взятка называется «шохад», так как она делает судью заодно (хад) с тем, кто дал ему взятку (трактат Кетувот, лист 105). Берущий взятки называется злодеем, как сказано: "Взятку из-за пазухи берет злодей, чтобы извратить пути правосудия" (Мишлей, гл. 17, ст. 23). И еще сказано: "Взятка в глазах, владеющего ею – драгоценный камень" (там же, ст. 7). Взятка уподоблена камню, хоть и драгоценному, но все же камню. Потому что она подобно камню разбивает вдребезги хрупкую справедливость правосудия, хрупкую истину (Танхума). Как-то раввину большой еврейской общины рассказали об одном из судей, что он любит «пухлые конверты». Если кому-то требуется ходатайство или срочное рассмотрение дела или еще какая-либо услуга, то «пухлый конверт» сразу решает все проблемы. Но что удивительно, этот судья очень искренне молится Всевышнему. Особенно у него хорошо получается молитва «Шма» (Слушай Израиль). Когда он провозглашает единство Всевышнего, стены дрожат и все вокруг вибрирует. В этом нет ничего удивительного, - объяснил раввин, - честный и неподкупный судья становится партнером Всевышнему в поддержании миропорядка. Но этот судья провозглашает, что в его лице Творец не найдет партнера, но останется в одиночестве. Взятка называется «шохад», потому что взяточник, словно острым ножом (хад, значит острый) отрезает себя от Всевышнего..   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       5. Царь должен помнить о смирении   В нашей главе приведена заповедь о назначении царя и сразу после этого говорится: «И будет, когда он сядет на престол своего царства, пусть напишет себе свиток этой Торы… И будет она с ним, и он будет читать ее во все дни своей жизни, чтобы научился бояться Всевышнего… чтобы не вознеслось сердце его над братьями» (Дварим, гл. 17, ст. 18–20). На первый взгляд связь кажется неочевидной. Что общего между царским престолом и свитком Торы? Но именно здесь Тора раскрывает принцип еврейского понимания власти. Царь не хозяин престола, а его хранитель. Во всех древних цивилизациях царь отождествлялся с верховным божеством. В Египте фараон был воплощением божества. Вавилонские и ассирийские цари называли себя избранниками небес, а иногда и носителями божественной природы. Закон исходил от них, а их слово было последней истиной. Тора переворачивает эту картину. Еврейский царь не стоит над законом. Он сам обязан подчиняться ему. Более того, именно в день восшествия на престол ему напоминают: возьми свиток Торы и никогда с ним не расставайся. Словно Тора говорит ему: «Теперь, когда все будут смотреть на тебя снизу вверх, ты сам должен постоянно смотреть вверх». Корона не делает человека выше. Учителя объясняют, что заповедь читать Тору ежедневно нужна не для того, чтобы сделать царя ученым. Она нужна, чтобы сохранить его сердце. Потому что постоянное изучение Торы удерживает царя от ощущения собственного величия. Поскольку именно власть чаще всего рождает иллюзию независимости: человек начинает думать, что именно он управляет историей. Но Тора требует обратного. Каждый день царь должен вспоминать, что существует Закон, который был дан еще до его рождения и останется после его смерти. Не он создает истину. Он лишь обязан жить в соответствии с ней. "Чтобы не вознеслось сердце". Обратите внимание: Тора не говорит: «чтобы он не стал жестоким» или «не злоупотреблял властью». Она говорит гораздо глубже: «Чтобы не вознеслось сердце его». Потому что любое злоупотребление властью начинается именно в сердце. Сначала появляется мысль: «Без меня ничего не получится». Потом: «Я лучше других». И в результате: «Мне позволено то, что другим запрещено». Поэтому борьба начинается не с поступков, а с внутреннего ощущением собственного величия. Есть только один Царь В еврейской традиции часто подчеркивается мысль: настоящий Царь — только Всевышний. Земной царь — Его представитель. Можно сказать, что он сидит на престоле не как собственник, а как доверенное лицо. Он управляет царством, которое ему не принадлежит. Именно поэтому Давид, величайший из царей Израиля, чаще всего называет себя не «великим царем», а «рабом Твоим». В этом нет противоречия. Наоборот. Чем выше человек поднимается, тем яснее он понимает, перед Кем стоит. Каждый человек немного царь. Эта заповедь относится не только к монархам. У каждого человека есть свой маленький престол. Родители обладают властью над детьми. Учитель — над учениками. Руководитель — над сотрудниками. Врач — над судьбами пациентов. Раввин — над общиной. Даже талант, знания или богатство дают человеку влияние. И каждый раз возникает тот же вопрос: что ты сделаешь с этой властью? Будешь считать ее своей? Или поймешь, что она лишь доверена тебе на время? Настоящее величие человека определяется не тем, сколько людей ему подчиняются. А тем, способен ли он сам подчиниться Истине. Поэтому сразу после восшествия царя на престол Тора не вручает ему меч. Она вручает ему книгу. Потому что народом может управлять сильный. Но по-настоящему великим царем становится только тот, кто никогда не забывает, что над его престолом есть наивысший Престол, над его законом — наивысший Закон, а над его короной — наивысшая Корона Царя царей. И, возможно, именно поэтому еврейская традиция сохранила удивительное равновесие: уважение к власти без ее обожествления, почтение к царю без поклонения ему. Ведь тот, кто помнит, что он лишь слуга Всевышнего, становится самым достойным правителем для людей. Мне кажется, эта идея особенно красиво звучит перед месяцем Элул и Рош а-Шана: когда мы провозглашаем Всевышнего Царем мира, мы одновременно вспоминаем, что всякая человеческая власть — лишь отражение Его Царства. Именно поэтому чем выше положение человека, тем больше от него требуется смирения.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время) Автор текста Мордехай Вейц