26 цикл обсуждения Прочесть двадцать шестой цикл обсуждения Прочесть двадцать пятый цикл обсуждения Прочесть двадцать четвертый цикл обсуждения Прочесть двадцать третий цикл обсуждения Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ДВАРИМ»   Место в Торе: Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22.   Почему она так называется? По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1). На иврите «слова» — дварим   Обсуждение главы «Дварим»   1. Книга Дварим объединяет слово Всевышнего и слова человека в одно целое   Книга Дварим, которую мы начинаем читать, представляет собой сборник речей Моше, как сказано: "Вот речи, с которыми обратился Моше ко всему Израилю" (Дварим, гл. 1, ст. 1). Наша книга начинается с длинной речи, которую произносит Моше перед всем народом. Но как он может произнести такую великую и длинную речь сам, если известно, что он косноязычен? В начале своей миссии Моше говорит Всевышнему: "Я не человек речей... тяжёлые уста и тяжёлый язык у меня" (Шемот, гл. 4, ст. 10). Всевышний отвечает ему: "Я буду управлять устами твоими и научу тебя, что говорить" (там же, ст. 12). Позже Он назначает Аарона в помощь Моше выступать перед народом и перед фараоном. Когда Моше передавал слова Всевышнего, его речь сопровождалась Шехиной (Божественным присутствием). Тогда не обычное красноречие убеждало слушателей, а сама Шехина как бы говорила через него, из его горла. Однако в буквальном смысле это не означает, что Моше вообще не произносил слов. Он конечно же говорил, только его речь была поддержана Всевышним. Однако в главе Дварим всё иначе. Именно здесь происходит удивительная перемена. Наша глава начинается словами: «Вот речи, с которыми обратился Моше ко всему Израилю». Здесь уже нет постоянной формулы: «И сказал Всевышний Моше». Большая часть книги Дварим — это длинная речь самого Моше. Мудрецы объясняют, что к концу сорока лет в пустыне Моше достиг такого уровня единения с волей Всевышнего, что его собственная речь стала полностью соответствовать Божественной воле. Поэтому книга Дварим называется словами Моше, но одновременно является частью Торы, данной Всевышним. Моше в начале ощущал, что не умеет говорить и тридцать девять лет в его устах говорила Шехина. На сороковой же год его собственные слова стали настолько очищенными, что уже не было различия между тем, что говорит Моше, и тем, что хочет сказать Всевышний. Поэтому именно в Дварим раскрывается исправление его косноязычия. Человек, который когда-то сказал «я не человек речей», произносит самую длинную и непрерывную речь во всей Торе. Это показывает, что недостаток, о котором он говорил в начале, к концу его миссии уже не был препятствием. В этом проявляется завершение его духовного исправления и полнота его пророческого служения. С точки зрения внутренней Торы это также символизирует переход от получения свыше к состоянию, когда человек настолько соединен с Торой, что его собственная речь становится сосудом для раскрытия Божественной мудрости. Именно поэтому книга Дварим считается особенной: она объединяет слова человека и слово Всевышнего в одно целое.   на основе комментария рава Йоны Мецгера (Израиль, наше время)     2. От изгнания к освобождению   Наша глава называется Дварим. Это можно перевести, как «речи». Раши отмечает, что это были обличительные речи, в них Моше перечислил все места, где евреи гневили Всевышнего. Моше говорил, не называя открыто совершенные прегрешения, но прибег к указанию непрямому из почтения к Израилю. Названия местностей содержат в себе указания на прегрешения. И мы читаем: "Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю, за Иорданом, в пустыне, в степи, против Суфа, между Паран и между Тофель, и Лаван, и Хацерот, и Ди-Заав" (Дварим, гл. 1, ст. 1). Только этот фрагмент содержит в себе намеки не только на прошлое, но и на события будущего - на несчастья и избавления от них. «За Иорданом» - намек на колена Реувена и Гада, они выбрали себе наделы на противоположном берегу Иордана, за пределами Эрец Исраэль (земли Израиля). И как самые оторванные от своего народа, они были первыми захвачены и порабощены врагом. «В пустыне» - аллегория на потерю десяти колен, о которых по сей не известно, где находятся они. Словно пустыня поглотила их. «В степи» — это намек на галут (изгнание) Иудейского царства, когда евреи были угнаны на чужбину. Об этом сказано: "На ивах, средь нее, повесили мы лиры наши" (Теилим, гл. 137, ст. 2). «Суф» сообщает нам, что каким бы ни был галут, у него наступит конец (соф). И в конце концов сыны Израиля возвратятся в пределы свои. И будет отстроен Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм). «Между Паран и между Тофель» - говорит о днях между семнадцатым тамуза и девятым ава, о трех неделях траура, которые еще называют: «Бейн hа-мецарим» или между теснин. «Между Паран» - намек на приговор разведчикам, что плакали девятого ава, не желая войти в Израиль. И были серьезно за это наказаны - вместе со всем тем поколением. «Между Тофель» - символизирует создание золотого тельца семнадцатого тамуза. Тогда Моше бросил на землю и разбил Скрижали завета. «И Лаван» - под Лаваном нужно понимать Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм), потому что он как бы отбеливает (лаван в переводе означает белый) прегрешения и дурные поступки людей, прошедших соответствующее исправление и очищение. И знаком этому было, что в Йом Кипур, красная нить становилась белой, свидетельствуя о прощении. «И Хацерот» - намек на возведение третьего Храма в Иерусалиме, после наступления геулы - окончательного освобождения.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     3. Одиннадцать дней   Моше начинает заключительную серию наставлений и обучения сынов Израиля перед своим уходом. Тора обозначает нам место, где это происходило: "Одиннадцать дней пути от Хорева через гору Сеир до Кадеш-Барнеа" (Дварим, гл. 1, ст. 2). Возникает вопрос: что означают эти «одиннадцать дней пути», почему сыны Израиля должны были проделать путь именно такой величины? Можно провести параллель с одиннадцатью днями скорби о разрушенном Храме. В первые девять дней месяца ав траур по Бейт hа-Микдашу достигает своего максимума. Добавим сюда посты, связанные с разрушением: пост десятого тевета, когда началась осада Иерусалима и пост семнадцатого тамуза, знаменующий пролом городской стены. Вместе получим одиннадцать дней скорби и траура. «От Хорева» - «хорев» имеет тот же корень, что и «хурбан», разрушение. Таким образом, одиннадцатью днями от Хорева, Тора нам намекает на одиннадцать дней траура из-за разрушения Храма. Кроме того, число одиннадцать имеет и большой сакральный смысл. Существует одиннадцать сил тумы (нечистоты) и одиннадцать ингредиентов смеси воскурения благовоний - кеторет. Аарон с помощью кеторет остановил мор в среде сынов Израиля. А сосредоточенное и вдумчивое чтение описания кеторет в Торе может защитить от пагубного воздействия одиннадцати сил тумы. В десять дней раскаяния - от Рош а-Шана до Йом Кипура, в молитве Шманаэсре делают специальную вставку: Вспомни о нас ради жизни, Царь, благоволящий к жизни, и запиши нас в Книгу Жизни, ради Себя, Всевышний жизни. В этой дополнительной молитве, в оригинале одиннадцать слов. И она способна нейтрализовать одиннадцать сил тумы, и тем самым, добавить нам жизни. Поэтому нельзя добавить или убавить или изменить даже одно слово из этих одиннадцати, ведь тогда будет нарушен эффект от прочтения. Теперь мы способны понять и освоить важную грань Торы. Сыны Израиля проделали путь в одиннадцать дней, путь не только физический, но и духовный, чтобы нейтрализовать силы тумы. Ведь они могли помешать последним наставлениям Моше. на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)   4. Прежде чем критиковать, заслужи уважение   Моше не начинал свои наставления пока не разбил двух вражеских царей, как сказано: "После того, как разбил Сихона, царя эморейцев, обитавшего в Хешбоне, и Ога, царя Башана, обитавшего в Аштарот, в Эдреи" (Дварим, гл. 1, ст. 4). Но почему Тора подчеркивает, что Моше начал критиковать и наставлять сынов Израиля только после того, как нанес серьезное поражение врагам? Чтобы никто не мог сказать, что Моше не сделал ничего полезного для народа и только критиковать умеет. Кроме того, нашлись бы и те, кто считал, что Моше просто не в силах привести евреев в Эрец Исраэль (землю Израиля) и поэтому, с помощью критики выискивает причины для оправдания, и хочет переложить вину с себя на прегрешения своих соплеменников. Поэтому Моше сперва наголову разбил двух сильных царей, передал их земли коленам Израиля, и только после этого позволил себе произнести слова критики. Эти цари также служили олицетворением деструктивных сил, сил разрушения и тумы (нечистоты). Царь эморейцев Сихон назвал столицу своего царства Хешбоном. Хешбон имеет тот же корень, что и хашева - мышление. Таким образом, Сихон пытался манипулировать людьми, направлять их мышление в нужное русло, стремился стать властителем дум того поколения. Эдреи - место обитания Ога, царя Башана, означает мышцу руки и символизирует контроль над действиями. Так два царя старались полностью подчинить образ жизни людей, взяв под контроль их мысли и действия. Только после уничтожения Сихона и Ога, когда их власть и влияние иссякли, открылась возможность для полноценного обучения. Ведь цель учебы закрепиться в уме и быть реализованной в действиях. А Сихон и Ог этому препятствовали. Вот, Моше и был вынужден устранить помеху. Отголоски тех деструктивных сил существуют и в наше время. Их нейтрализации помогает головной и ручной тефилин. И если начать день с них, то учеба после этого будет значительно продуктивнее. на основе комментария раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов;  известен и под именем Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)     5. Семьдесят граней Торы   Написано в нашей главе: "На берегу Иордана, на земле Моава начал Моше, разъяснять Тору, говоря" (Дварим, гл. 1, ст. 5). Раши приводит слова Талмуда (трактат Сота, лист 32), что Моше истолковал Тору на семидесяти языках и раскрыл все множество значений и смыслов ее. Но для чего нужно было истолковывать Тору на семидесяти языках? Потому что евреи уже находились «на земле Моава», а им еще предстояло захватить страну Кенаан и превратить ее в Израиль. И, что на это скажут народы мира - все эти ООН и комитеты по защите прав человека? На протяжении веков народы мира в чем только не обвиняли евреев, какие злодейства и прегрешения им не пытались приписать?! Чтобы сыны Израиля могли ответить на предъявленные им обвинения, Моше истолковал Тору на семидесяти языках. Написано: "Могущество дел Своих показал Он народу Своему, дав ему наследие народов" (Теилим, гл. 111, ст. 6). И если скажут народы мира Израилю: “Разбойники вы, захватившие земли семи народов”, то сыны Израиля ответят им: “Вся земля принадлежит Творцу. Он сотворил ее и дал ее тому, кто Ему угоден. По воле Своей Он дал ее семи народам на время, по воле Своей Он отнял у них и дал ее нам” (Раши). Кроме того, у евреев есть обязанность нести свет истины народам мира. И, чтобы лучше быть понятыми нужно пользоваться основами, которые заложил Моше своими толкованиями и разъяснениями. Моше знал, что в будущем евреям предстоят тяжелейшие изгнания среди народов мира. Часть из них начнет забывать свой родной язык и станет говорить на местном наречии. Толкования Моше оставили духовный след, заметный и через тысячелетия, и этим облегчили возвращение к Торе многим евреям, оторванным от традиций отцов. Когда первый человек Адам совершил свое прегрешение, нарушив запрет Всевышнего, он был изгнан из Ган Эдена (райского сада, в условном переводе). И дорогу к Дереву жизни с тех пор охраняет вращающийся меч. Но Тора также названа "Деревом жизни для придерживающихся ее" (Мишлей, гл. 3, ст. 18). Поэтому, изучая Тору, человек возвращается к Дереву жизни. А толкования Моше это возвращение облегчают, а также нейтрализуют вращающийся меч.     на основе комментария раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей hа-Рим — по названию написанной им книги; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.) Автор текста Мордехай Вейц