ЦАВ 
"ПАРА"
ЦАВ 
Чтение текста
Афтары

"ПАРА"

29.03.2024, 19 Adar II, 5784

До субботы - 1 день

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Помочь сайту  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Молитва Шмоне Эсре   
Молитва Шма Исраэль  
Пиркей Авот   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Еврейский календарь
(цикл уроков)
   
Устройство души человека   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Пурим
14 Адара
(24.03.24)
в Иерусалиме -
15 Адара
(25.03.24)
Песах
15-21 Нисана
(23 - 29.04.24)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(23 - 30.04.24)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(06.05.24)
День памяти павших 
3 Ияра
(13.05.24)
День независимости Израиля
4 Ияра
(14.05.24)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(26.05.24)

День Иерусалима
28 Ияра
(05.06.24) 
Шавуот
6 Сивана
(12.06.24)
В диаспоре 6-7 Сивана
(12 - 13.06.24)
Девятое Ава
 9 Ава
(13.08.24)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(03 - 04.10.24)
Йом Кипур
10 Тишри
(12.10.24)
Суккот
15-21 Тишри
(17.10 - 23.10.24)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(24.10.24)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(24 - 25.10.24)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(25.12.24 - 02.01.25)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(10.01.25)
Ту би-Шват
15 Шват
(13.02.25)
 



Недельная глава
Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О недельных главах


Двадцать второй цикл обсуждения (видео)

Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

ГЛАВА

ГЛАВА «ЦАВ»

 

Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.

 

Почему глава так называется?

По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1).

Вели на иврите — цав.

 

Обсуждение главы Цав

 

1. Приношение всегда можно совершить

 

В начале нашей недельной главы о приношении всесожжения (ола) сказано: «Заповедай Аарону и его сынам так: Вот Учение о всесожжении: это всесожжение» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Наша недельная глава называется Цав (заповедай). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что везде «заповедай, повели...» означает не что иное, как побуждение исполнить заповедь в данный момент и в грядущем.

Сказал раби Шимон (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век): «В особенности должно Писание побуждать к исполнению заповеди там, где это связано с материальным уроном» (Сифра; трактат Кидушин, лист 29).

В Мидраше говорится, что народы мира возмутились — почему сынам Израиля заповедано совершать приношения, а им — нет?!

На эту претензию Всевышний ответил словами из нашего фрагмента: вот Учение о всесожжении.

Только как это отвечает на вопрос?

Постараемся понять.

Дальше мы читаем: «Это Тора (учение) всесожжения, хлебного приношения, очистительного приношения и повинного приношения» (Ваикра, гл. 7, ст. 37).

Таким образом, если человек серьезно изучает Тору — засчитывают ему, как сказано в Талмуде (трактат Менахот, лист 110), будто он совершил приношения всесожжения, хлебное, очистительное, повинное...

Получается, приношение Всевышнему можно совершить двумя способами: либо, соблюдая все законы и правила в Бейт hа-Микдаше (в Храме) — разумеется, когда есть такая возможность — либо, изучая все законы и правила, связанные с соответствующим приношением.

Выходит, когда у нас нет Храма, а значит, нет возможности физически совершить приношение, можно добиться примерно такого же эффекта изучением соответствующих фрагментов в Торе.

Теперь нам стали понятней слова Раши, почему Учение о приношениях Всевышнему начинается словом «цав», показывающем, что это актуально во все времена.  Потому что их действительно можно совершить во все времена — либо, физически, в Бейт hа-Микдаше, либо изучением и учебой, когда Храма нет.

Также и высказывание раби Шимона — «В особенности должно Писание побуждать к исполнению заповеди там, где это связано с материальным уроном» — теперь обретает для нас больше смысла. И хотя многие заповеди связаны с расходами, приношения Всевышнему стоят на особом месте.

Например, чтобы выполнить заповедь о цедаке (благотворительности) нужно опустить руку в карман (желательно свой), достать оттуда монету, или ассигнацию и, преодолев себя, отдать бедняку. И этот последний пункт — нельзя обойти.

Но вот, если человеку нужно было совершить приношение во времена Бейт hа-Микдаша, он мог решить — зачем мне покупать ягненка и проливать его кровь, жалко ведь (жалко ему, конечно же, денег), я лучше выучу, как это делается в теории. Но, нет, когда есть Храм — этот номер не пройдет. Поэтому здесь требуется особое побуждение.  

Слово «всесожжение» в нашем фрагменте («вот Учение о всесожжении: это всесожжение») повторено дважды. Это указывает на два способа его осуществления — во времена Храма, и когда Храма нет.

В отсутствие Бейт hа-Микдаша выручает «Учение о всесожжении», но в ситуации, когда Храм есть — приношение осуществляется непосредственно в нем.

Наконец, мы сможем понять и ответ Всевышнего народам мира — почему сынам Израиля заповеданы приношения, а им — нет?

Приношения физически совершают в Храме. Но Храм может быть разрушен. Что тогда?

Тогда на первый план выдвигается Учение о приношении. Оно — неотъемлемая часть Торы. А народы мира, как известно, Тору не приняли, они ее отвергли. Значит, у них нет возможности совершать приношения.

 

на основе комментария рава Элиэзера Бергера из Мишкольц

(автор книги «Зихрон Элиэзер»; Венгрия – Израиль, ум. в 1982 г.)

 

 

2. Подтверждение для Авраама

 

Наша недельная глава открывается текстом о приношении всесожжения. Здесь мы читаем: «Заповедай Аарону и его сынам так: Вот Учение о всесожжении: это всесожжение» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Слово цав, давшее название главе, переводится как «заповедай, повели». Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что везде, где мы встречаем слово «цав», оно означает не что иное, как побуждение исполнить заповедь в данный момент и в грядущем.

Но как можно исполнить заповедь о приношениях «в грядущем», например, в наше время? Ведь у нас нет Бейт hа-Микдаша (Храма).

Когда Всевышний обещал Аврааму, что его потомки будут владеть Землей Израиля, тот спросил: «А как я узнаю, что в будущем унаследую?» (Берешит, гл. 15, ст. 8).

Авраам опасался, что его потомки не всегда смогут находиться на должном уровне, что они будут ошибаться, заблуждаться, наглеть. Как бы Всевышний не уничтожил их, подобно поколению Потопа.

Но Творец успокоил его. Вот, что послужит тебе подтверждением: «Возьми Мне телицу троекратно, и козу троекратно, и барана троекратно, и горлицу и молодого голубя» (там же, ст. 9). Совершая приношения, твои потомки смогут искупить прегрешения, которые совершили, и избежать наказания.

— Да, но это будет возможно только в Бейт hа-Микдаше, а он будет у евреев не во все времена?! — возразил Авраам.

— Я для них приготовил Учение о приношениях, его можно изучать в любое время, и когда Храм разрушен. И это изучение Я буду засчитывать, как приношение, совершенное в Иерусалимском Храме.

Выходит, что, произнося соответствующие отрывки из Торы, где говорится о приношениях, человек может искупить свое нарушение, как будто он совершил приношение в Бейт hа-Микдаше.

Теперь мы понимаем, что имел в виду Раши, говоря об исполнении заповеди в данный момент и в грядущем.

В «данный момент» — это физически осуществляя приношение животных в Мишкане (Переносном Храме) или в Бейт hа-Микдаше.

В «грядущем» — во времена, когда не будет Бейт hа-Микдаша. Изучая заповеди о приношениях по тексту Торы.

И вот, мы потомки Авраама удостоились жить в Эрец Исраэль, но Храма пока у нас нет. Как же нам уберечься от ошибок, от нарушений и их последствий?

В своих делах и поступках необходимо следовать не вожделениям сердца, но — голосу разума. Прежде чем что-то сказать или сделать, нужно подумать. И если все-таки произошло нарушение, следует сделать тешуву (раскаяться), исправить то, что нарушено, починить разрушенное и прочитать соответствующий отрывок из Учения о приношениях.

Но как избавиться от вожделений, или, хотя бы ослабить их?

Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что пустое сердце, свободное от Торы, охотно занимают всяческие вожделения и запретные страсти. Поэтому желающий уберечься от пагубных влечений должен загрузить свое сердце Торой.

Приношение всесожжения искупает запретные мысли. Читающий о порядке всесожжения — защищает себя от подобных помыслов. Приношение всесожжения полностью шло Всевышнему. И тот, кто откроет свое сердце лишь для Торы — очистит его от тяги к дурному и запрещенному.

Человек, неожиданно и без особого труда ставший обладателем крупной суммы денег, сделает все возможное, чтобы как можно скорее ее потерять. Единственное, что его может от этого спасти — это осознание, что деньги не его, что ему их доверил Всевышний. Для того, чтобы он распорядился ими на пользу себе и окружающим. Но эта мысль может прийти в голову только тому, кто серьезно изучает Тору.

Авраам понимал, что его потомки могут быть подвержены всяческим соблазнам, которые способны увести их далеко от Земли Израиля и рассеять по миру. И это очень его беспокоило.

Тогда Творец показал ему средство, способное защитить и уберечь от них, а если понадобиться — то и искупить тех, кто вовремя не уберегся...

 

на основе комментария рава Моше Штернбуха

(глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме) 

 

 

 

3. Без денег трудно сосредоточиться

 

Раздел о корбанот (мн. ч. от слова корбан — приношение) открывает Учение о приношении «ола» (приношение всесожжения). Написано: «Заповедай Аарону и его сынам так: Вот Учение о всесожжении: это всесожжение» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Слово цав, вынесенное в название главы, переводится как «заповедай», «повели». Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что везде, где в Торе написано «цав», это побуждение исполнить заповедь в данный момент и в грядущем.

Сказал раби Шимон (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век): «В особенности должна Тора побуждать к исполнению заповеди там, где это связано с материальным уроном» (Сифра; трактат Кидушин, лист 29).

Возникает вопрос: о каком материальном уроне идет речь, в случае с корбаном ола?

Коэн, совершающий приношения, получает свою долю от большинства корбанот. Ему полагается предплечье животного, его щеки, или желудок. Но ола полностью идет Всевышнему — коэну достается только кожа животного. Поэтому в этом случае побуждение коэна будет не лишним.

Кроме того, расходы, финансовые потери, убытки — негативно отражаются на способностях постигать Тору. Недаром говорится — «нет муки, нет Торы» (под мукой понимаются средства к существованию).

Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что величайшие еврейские мудрецы и пророки ждали прихода Машиаха — только ради того, чтобы полностью отдаться служению Творцу, не думая о материальных проблемах и не заботясь о пропитании. Ведь с нерешенными проблемами трудно в достаточной мере сконцентрироваться на Торе.

В Иерусалимском Талмуде (трактат Трумот) рассказывается, что раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) как-то потерял кошелек с деньгами. Во время урока ученики задали ему вопрос, а он не смог на него ответить. И объяснил, что после того, как лишился кошелька, он никак не может сосредоточиться на учебе, потому что его терзают мысли о пропитании.

Размышления о Торе вытеснены раздумьями о том, как прокормить семью, как выполнить обязательства, данные жене в брачном контракте.

Таким образом, мы видим, что именно в связи с приношением ола, которое все, полностью предназначалось Всевышнему и не включало в себя обычную долю коэна, требовалось особое побуждение и, может, даже подстегивание — чтобы мысли коэна не ушли в сторону. Ведь из-за отсутствия дохода может снизиться концентрация внимания.

Почти все хасиды раби Ури из Стрелиска прозябали в жуткой нищете. Как-то их общину посетил известный раввин, не разделяющий взглядов хасидизма. Тот был шокирован царящей среди хасидов бедностью. И о причинах ее прямо спросил ребе Ури.

— Мои хасиды не интересуются деньгами, и богатство не входит в список их приоритетов. Сейчас ты в этом сам убедишься.

И раби Ури подозвал одного из своих хасидов.

— Знай, сын мой, что сейчас, благодаря тому, что я сижу вместе с этим уважаемым раввином, на Небесах создалась очень благоприятная ситуация для принятия молитв. Поэтому не теряй времени — молись и проси то, чего тебе не хватает.

— Мне не хватает вашего воодушевления, с которым вы вчера во время утренней молитвы произнесли слова: «Благословен Тот, по слову которого возник мир!». Так, что лошадь нашего богача понесла, и телега, на которой он сидел, перевернулась...

 

на основе комментария рава Ури из Стрелиска

(автор труда «Имрей Кодеш»; Галиция, 1757-1826 гг.)

 

4. Тора поднимает, гордыня опускает

 

Написано в нашей недельной главе: «Вот закон о всесожжении: всесожжение должно находиться в фокусе огня всю ночь» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Мы видим, что здесь использовано удвоение — «закон о всесожжении: всесожжение». Возникает вопрос: для чего? Что этим хотела сказать Тора?

В Танахе есть такие слова: «О, все жаждущие, идите к водам!» (книга пророка Йешаягу, гл. 55, ст. 1).

Учителя в Талмуде (трактат Таанит, лист 7) разъясняют, что пророк уподобил воде Тору. Вода обладает свойством стекать с вершин гор и течь в низины. Она покидает места, расположенные на высоте, и устремляется вниз. Подобным свойством обладает и Тора: она не задерживается в том, кто высоко задрал нос. Такой человек никогда не станет знатоком Торы. А вот, скромный — может стать, потому что Тора будет стремиться к нему, в низину.

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 7) сказано, что гордеца на Небесном Суде приговаривают к огню, к огню Геинома (Геином в условном переводе — ад). И в подтверждение там цитируется наш фрагмент: «приношение ола должно находиться в фокусе огня».

Корень слова «ола» (всесожжение) намекает на подъем. Исходя из этого, фразу — «Вот закон о всесожжении» — можно перевести иначе: «Тора поднимает, возвышает».

И действительно, Тора способна до Небес возвысить того, кто изучает ее во Имя Небес, кто изучает ее ради того, чтобы доставить удовольствие Всевышнему.

Но если человек, используя Тору, сам старается возвыситься, если он, пренебрегая законом воды, текущей сверху вниз, пытается вознестись над своими товарищами, тогда сам он оказывается в фокусе огня, его приговаривают к огню Геинома.

В Торе, в слове «мокда» (фокус) первая буква мем — меньшего размера, по сравнению с остальными буквами. Ведь если человек возгордился в присутствии Царя царей, он этим, как бы уменьшает мем в слове «мелех» (царь).

О гордеце, о том, кто заносится перед остальными, сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 43), что он выталкивает Шехину (Присутствие Всевышнего). Потому что гордец, как говорится в Танахе (книга пророка Йешаягу, гл. 6, ст. 3) мечтает лишь об одном — наполнить весь мир уважением к себе.

Так уменьшенная буква мем в слове мокда становится уликой, приложенной к делу гордеца, и его приговаривают к огню Геинома...

 

на основе комментария рава Шалома Бергера

(автор книги «Ор Шалом», Израиль, Петах Тиква, наше время)

 

 

 

5. Трудности — чтобы не прятаться от них, но преодолевать

 

Написано в нашей недельной главе: «Огонь должен постоянно гореть на мизбеахе (в условном переводе — жертвенник) и не гаснуть» (Ваикра, гл. 6, ст. 6).

Тора уподоблена вечному огню, который каждый старается самоотверженно поддерживать, чтобы он ни в коем случае не погас.

В трактате Авот (гл. 5, м. 5) рассказывается о десяти чудесах, которые были в Бейт hа-Микдаше (Иерусалимском Храме). Так вот, одно из этих чудес заключалось в том, что дожди не могли погасить огонь мизбеаха.

Это чудо явно вступало в противоречие с законами природы, согласно которым, вода гасит огонь.

Зачем же Всевышнему производить столь значительные изменения основ мироздания? Не проще ли было сделать так, чтобы на территории Иерусалима не выпадали осадки? 

Дело в том, что так Творец учил нас важному правилу, и ради того, чтобы мы хорошо его усвоили не жалел ресурсов.

Человек из-за каких-то внешних факторов — не должен прекращать служение Всевышнему, изучение Торы и выполнение заповедей.

Ведь стоит человеку начать ходить на постоянный урок Торы, как тут же выяснится, что огромное количество неотложных проблем ждут своего решения именно во время урока, и самые важные дела имеют обыкновение назначаться как раз на это время. Человек прекращает учебу, но совесть его спокойна. У него есть веские причины и железные оправдания. Только Всевышнему эти оправдания не нужны. Он хочет, чтобы огонь Торы был вечным и не гас, чтобы продолжал гореть, несмотря на дожди.

Творец не раскрывал зонтик над Иерусалимом, дожди шли своим чередом, но они были не в силах погасить огонь мизбеаха.

Так и человек — не должен отменять выполнение заповеди или изучение Торы из-за накопившихся дел и проблем. Он должен продолжать самоотверженно действовать. И тогда, Всевышний, со своей стороны, не даст огню погаснуть.

Раби Элиягу Лoпиан (один из крупнейших раввинов 20-го века), даже когда состарился и ослабел, продолжал придерживаться правил, заведенных еще с молодости. Он вставал затемно и усердно изучал Тору до утренней молитвы.

— К чему так напрягать свои последние силы? — удивлялись домашние. Не лучше ли продлить сон, столь необходимый в его возрасте, чтобы лучше восстанавливать силы?

Но раввин оставался непреклонен. Именно сейчас нужно вставать как можно раньше! Ведь скоро ему придется держать ответ перед Истинным Судьей. А тот непременно спросит: соблюдал ли раби Шульхан Арух? И если ответ будет утвердительным, предложит раскрыть его. А там, в самом первом параграфе сказано, что утром человек должен быть подобен льву. И с львиными силой и проворностью вставать ранним утром и служить Творцу.

— Так неужели вы хотите, чтобы я погорел уже на самом первом параграфе? — возразил домашним раби Элиягу.

 

на основе комментариев раби Хаима из Воложина

(выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.)

и рава Элиягу Лoпиана

(один из крупнейших раввинов 20-го века; в течение многих лет был машгиахом йешивы в Кфар Хасидим — на севере Израиля, недалеко от Хайфы)

Автор текста Мордехай Вейц

ГЛАВА

ГЛАВА «ЦАВ»

 

Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.

 

Почему глава так называется?

По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1).

Вели на иврите — цав.

 

Обсуждение главы Цав

 

1. Он, она и удвоенный «лемор»

 

Наша недельная глава начинается словами: «И обратился Всевышний к Моше, говоря: Вели Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (когда приношение сжигается полностью, без остатка — символизируя тотальную связь с Творцом): оно, приношение это, должно находиться на огне мизбеаха (мизбеах в условном переводе — «жертвенник») всю ночь, до утра. Огонь на мизбеахе должен гореть постоянно» (Ваикра, гл. 6, ст. 1-2).

Если читать этот фрагмент по Свитку Торы (где, в отличие от печатного текста нет огласовок) — мы столкнемся с одной интересной особенностью.

В Свитке мы видим в этом фрагменте местоимение «hу» («он»), которое надо читать как «hи» (она) — в печатном тексте здесь ставится огласовка.

Получается, что в Свитке написано, как мы сказали бы по-русски, «он, hа-ола» (хотя hа-ола — в женском роде), но при чтении мы должны произносить это иначе.

То есть написано одно — читаем другое. У этого, разумеется, есть объяснение.

В данном случае таком кажущемся несоответствии заложен важный принцип.

Когда человек решает совершить приношение hа-ола (ударение на последней гласной), которое целиком, без остатка, идет Всевышнему — он может думать, что центральным элементом этого приношения будет животное, сжигаемое на мизбеахе. Но на самом-то деле, hа-ола — это он сам, человек, который приводит в Храм животное в качестве приношения. И все, что делают с животным, в действительности должны были бы сделать с ним самим.

Очень важно, чтобы тот, кто собирается совершить приношение hа-ола — понимал это. В противном случае, от его приношения не будет никакого толка. 

Теперь мы понимаем, почему в Торе написано «он», но читать следует — «она».

Если человек понимает, что настоящее приношение hа-ола — это он (а не приведенное им животное), и его тело должно быть сожжено на мизбеахе, тогда ему засчитывается замена, и она (эта замена) становится приношением, вместо него.

К той же мысли, только под другим углом зрения — намекает и повторение слова «лемор» (говоря).

Написано: «И обратился Всевышний к Моше, говоря (лемор)» и «Вели Аарону и сынам его, говори (лемор) им».

Говоря, говори... Когда человек приводит животное к коэну (служителю Храма) в качестве корбана (приношения) Всевышнему, коэн говорит ему: вот, ты приносишь корбан, при том, что сам можешь стать корбаном Всевышнему, если твои помыслы будут чисты, а поступки будешь совершать — во Имя Небес. 

Это — совет на будущее. 

Сказано, что приношение hа-ола — «должно находиться на огне мизбеаха всю ночь, до утра».

Ночь символизирует галут (изгнание). В периоды, когда не совершают приношения, потому что Храм разрушен, когда вокруг бушует ночь галута, когда нет возможности вознести приношение hа-ола — будь сам этим приношением. Гони подальше от себя запрещенные мысли, наполни свою жизнь добрыми делами, и тогда в глазах Всевышнего ты — «hа-ола».

Выходит, повеление о корбане hа-ола, как бы — двойное (поэтому и повторяется дважды слово лемор).

Сперва оно относится к приношению в Храме животного (или птицы). Затем — подразумевается чистота мыслей и подчинение своих поступков Воле Творца. 

 

на основе комментария Гурского Ребе, Симхи Бунима Альтера

(глава Гурских хасидов, автор книги "Лев Симха", Польша, Израиль,1898-1972 гг.)

 

 

2. Чехол для запретных мыслей

 

Написано в нашей недельной главе: «Вели (цав) Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о всесожжении (ола)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 7) приведено высказывание раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век; известен и под именем Рашби), что корбан ола (приношение, которое сжигается полностью, символизируя тотальную связь с Творцом) искупает неправедные тайные мысли человека.

Раби Леви (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, второе-третье поколение, 3-й век) отмечает, что Рашби, опирался, видимо, на определенный текст в Танахе. Где сказано: «И задуманному вами — не бывать (ве-hа-ола аль рухахем)» (книга пророка Йехезкеля, гл. 20, ст. 32).

Впрочем, совершенно не понятно, как раби Шимон мог опираться на слова пророка, когда пророк Йехезкель говорит совсем о другом. Он в данном фрагменте отвечает евреям, которые решили быть «как другие народы»..

Слова Йехезкеля — ответ на идею «быть евреем дома, а на улице — немцем». Тут он и говорит, что задуманному вами — не бывать. 

Но причем здесь корбан hа-ола?

Сказано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 39), что Всевышний не наказывает за дурную мысль при условии, что она не влечет за собой проступок.

Но, если так — зачем тогда нужно искупать дурные мысли, зачем нужно приношение hа-ола?

Дело в том, что запретные мысли обычно приводят к тем или иным ошибкам. В Талмуде (трактат Кетубот, лист 46) об этом раби Пинхас бен Яир (2-й век н.э.) говорит: «Пусть не лелеет человек в своем сердце дурные мысли днем, чтобы не сделаться нечистым ночью».

То есть запретные помыслы могут привести человека в состояние таме (духовной нечистоты) и прегрешениям. Для искупления подобных мыслей и служит корбан hа-ола.

Теперь мы лучше понимаем смысл, которым раби Леви наделил слова пророка — «Ве-hа-ола аль рухахем». То есть тем помыслам о запретном, которые вы впустили в свои сердца — «не бывать», они будут искуплены (благодаря приношению hа-ола).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что обращение «цав» присутствует здесь не случайно.

Цав — это побуждение к действию и обладает свойством подгонять. Особенно в Торе выделено побуждение к исполнению заповеди там, где это связано с материальным уроном (на иврите — хисарон кис).

Но какое это все имеет отношение к приношению hа-ола и запретным мыслям? 

Человек наделен разными органами чувствами. Все они снабжены, если так можно выразиться — «защитным чехлом» (на иврите — кис). Так, глаза, к примеру, имеют веки. Их можно смежить, если увиденное угрожает причинить духовный ущерб. Роль «защитного чехла» для слуха выполняет мочка. Она при необходимости — надежно затыкает ухо и спасает от необходимости выслушивать сплетни. Язык в нужный момент — скрывается за губами, которые берегут его от злословия. А в особо трудных случаях — рекомендуется даже прикусить язык.

И только у мыслей — нет «защитного чехла». Его отсутствие и называется — «хисарон кис».

Человек — единственный из живых существ обладает фантазией и свободой воображения. Но только если воображение содержится в узах разума — человек продолжает оставаться человеком.

Свободный художник, обладающий полной свободой творчества, лишенный правильных моральных ориентиров — тонко воздействуя на сознание людей, может нанести им немалый духовный ущерб.

Через воображение легче всего воздействовать на человека. Потому что у него нет «защитного чехла».

Вам наверняка случалось испытывать дурные эмоции возле некоторых картин. Это и есть — свобода творчества, использованная во зло.  

Обращение «цав» употреблено в Торе именно в применении к приношению hа-ола, так как оно искупает запретные мысли. И поскольку у них нет «защитного чехла» (хисарон кис) — требуется особое внимание и особое побуждение.   

 

на основе комментариев рава Пинхаса Горовица

(автора книги «Паним Яфот»; Германия, 1731-1805 гг.)

и раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура

(основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей а-Рим получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)

 

 

3. Чтобы молитва не застряла

 

В нашей недельной главе дано указание о приношении hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом). И мы читаем: «Вот учение о (приношении) hа-ола. Оно, это приношение, должно находиться на огне мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») всю ночь, до утра» (Ваикра, гл. 6, ст. 2.

Бывает, что человек изучает Тору, исполняет заповеди, молится каждый день, словом — служит Всевышнему, но — не чувствует, что Всевышний доволен им.

А все потому, что сердце его остается равнодушным, и поступкам его не хватает огня, воодушевления.

Как-то Бааль Шем Тов (Бешт; раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма, Польша – Украина, первая половина 18-го века), оказавшись оказался в далеком еврейском местечке, зашел в синагогу.

— Как здесь душно! — воскликнул он.

На дворе стояло свежее весеннее утро, и все окна синагоги были открыты. Да и молящихся было немного. Восклицание Бешта удивило их.

— Меня душат скопившиеся здесь молитвы, — уточнил праведник.

Теперь прихожане синагоги решили, что им сделан комплимент — мол, несмотря на то, что вас маловато, но зато молитв ваших здесь огромное множество.

— Мне душно от непринятых молитв, — произнес Баль Шем Тов. — Если бы вы молились от всего сердца, ваши молитвы поднялись бы на Небо, прямиком к Трону Всевышнего. Но у вас только губы шевелятся, а души остаются недвижимыми. Поэтому все молитвы никуда не уходят, остаются здесь...

Написано в нашей недельной главе: «Вот учение о (приношении) hа-ола».

Слово ола означает — «подъем», «вознесение». Поэтому фраза имеет и такой смысл: вот учение о том, как вознести заповеди, молитвы свои и дела.

Далее читаем, что это приношение должно находиться в самом пламени («на огне мизбеаха»). А это подразумевает, что по-настоящему Всевышнему служит тот, у кого пламенное сердце, и он выполняет заповеди с воодушевлением.

Если не хочешь, чтобы твои молитвы и заповеди навечно застряли внизу — надо самому гореть, словно язык пламени. 

Сказано, что приношение hа-ола должно находиться на мизбеахе.

Слово «мизбеах» содержит в себе намек на сердце человека.

Возведенный Маккавеями мизбеах имел в основании 32 локтя (мера длины), что соответствует гематрии (числовому значению) слова «лев» (сердце).

По правилам осуществления приношений в Храме — hа-оле надлежит находиться на мизбеахе. По аналогии с этим духовная работа должна идти прямо из сердца человека.

В Афтаре (разъяснение термина — см. на сайте в ответе «Что такое Афтара», № 2803), которую читают в шаббат накануне Песаха написано: «И снова различать будете праведников и злодеев, тех, кто служит Всевышнему, и тех, кто не служит Ему» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 18).

Если человек в процессе учебы повторяет прочитанное 101 раз, — поясняют Учителя в Талмуде (трактат Хагига, лист 9), — значит, он служит Всевышнему. Тот, кто повторяет лишь 100 раз — не служит Ему.

Но неужели между служением Творцу и не служением Ему может быть такая, казалось бы, несущественная разница?

Человеку, изучающему Тору сто и один раз, противопоставлен не злодей, но — тот, кто учил ее сто раз. Сто, конечно же, меньше ста и одного. Но стоит ли из-за этого объявлять, что человек не служит Всевышнему?

Итак, перед нами — два человека. Приглядимся к каждому из них с большим вниманием.

Тот, кто учит сто и один — учит с Тем, кто — один (и Един). То есть — посвящает свои –занятия Торой Всевышнему. Учит ради Него.

Тот, кто ограничился простой сотней — думает лишь о себе.

В этом — разница. 

 

на основе комментариев раби Йосефа Хаима

(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го – первая половина 20-го вв.) Багдад, Ирак

и Бааль Шем Това

(раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма; Польша – Украина, первая половина 18-го века)


4. Может ли изучение Торы в полной мере заменить корбан (приношение в Храме)?

 

Наша недельная глава называется Цав, потому что она открывается повелением Всевышнего. В самом ее начале читаем: «Вели Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Сегодня, из-за прегрешений наших, которые стоят между нами и Храмом и не пускают нас в него — мы не возносим приношения Творцу, чтобы искупить свои проступки и промахи. Мы вынуждены довольствоваться заменой.

И, что же это за замена?

Написано в Талмуде (трактат Менахот, лист 110): тот, кто изучает Тору, как будто бы совершает приношение ола, приношение хатат (искупает непреднамеренное нарушение заповеди), приношение минха (мучное приношение) и приношение ашам (искупление провинностей). 

Значит, все-таки существует возможность искупления и не стоит особенно переживать, что у нас нет Храма?

Изучение Торы, безусловно, порождает огромную духовную энергию. Но оно все же не в состоянии полностью заменить служение в Храме. Оно способно лишь в какой-то мере уподобиться ему (поэтому и сказано «как будто бы»).

В книге Зогар говорится, что гневающийся человек «подобен идолопоклоннику».

У проявлений гнева — много общего с тем состоянием, в котором находится человек, когда он служит идолам. Но при всем негативном отношении к красной физиономии с раздутыми ноздрями — никакой суд не вправе приговорить гневливого к смертной казни. А идолопоклонника — вполне может.

В Талмуде (трактат Шаббат, лист 12) рассказывается очень поучительная история, произошедшая с раби Ишмаэлем бен Элишей.

Узнав, что человеку запрещено в субботу читать при свете свечи, так как он может непроизвольно снять нагар с фитиля и этим, пусть и непреднамеренно, но все же нарушить шаббат, раби Ишмаэль сказал: «Я буду читать и не прикоснусь к свече».

Эксперимент закончился полным провалом. И раби Ишмаэль бен Элиша написал в своей записной книжке: «Когда будет отстроен Бейт hа-Микдаш (Храм), я принесу жирного быка в качестве хатата (искупительного приношения). 

Возникает вопрос: зачем ждать до восстановления Храма? Раби Ишмаэль мог сразу погрузиться в изучение законов приношения хатат, и ему было бы засчитано, как будто бы он его совершил. 

Именно — из-за «как будто».

«Как будто хатат» — это все-таки не совсем хатат.

Или, если и хатат, то, скажем так — тощий. А раби не желал ограничиваться тощим, он хотел принести жирного.

Приведем еще одно соображение, почему изучение Торы не может в полной мере заменить приношение. 

Дело в том, что многие приношения включают в себя долю коэна (служителя Храма), часть, которая полагается коэну.

Изучение Торы способно смягчить Всевышнего, но — не в состоянии возместить коэну положенную ему часть.

Поэтому корбан (приношение), созданный изучением Торы — будет иметь определенный изъян. 

 

на основе комментария рава Хаима Арье-Лейба Фенстера

(автор книги «Шаар бат рабим», Польша, конец 19-го – начало 20-го вв.)

 

 

5. Без денег нет понимания

 

Написано в нашей недельной главе: «Вели (цав) Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Понятие «цав», — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — используется в тех случаях, когда нужно поторопить, когда требуется действовать быстро и решительно. А скорость, в свою очередь, важна, в частности, в ситуации угрозы финансовых потерь.

Из этих слов Раши следует, что реализация приношения hа-ола сопряжена с материальным ущербом.

Возникает вопрос: с каким?

Дело в том, что большая часть приношений включала в себя долю коэна (служителя Храма). Ему предназначалась часть туши животного: плечо, щеки или желудок.

От приношения ола ему доставалась только шкура — все остальное без остатка сжигалось, возносилось Всевышнему. И коэн мог почувствовать себя обделенным.

Поэтому применительно к ола употребляется слово «цав». 

Прочтем известное высказывание Учителей — «Без муки (ударение на последнем слоге) нет Торы» (трактат Авот, гл. 3, мишна 17).

Имеется в виду, что изучение Торы и ее соблюдение — страдает в отсутствии материального достатка. Выходит, достаток связан с учебой, постижением. Отсутствие его, соответственно, негативно сказывается на способности понимать.

Значит, там, где финансовые потери, материальный ущерб (на иврите — хисарон кис) — там и ущерб интеллектуальный (на иврите — хисарон даат).

Одна из причин, по которой Учителя так жаждали прихода Мошиаха, в том, что тогда отпадет необходимость добывать себе пропитание. Следовательно — высвободится дополнительное время для Торы и заповедей. И так как в мире больше не будет голода и нищеты — то и постижение Торы станет максимально эффективным. 

В Иерусалимском Талмуде (трактат Трумот) рассказывается, что у раби Йоханана (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) однажы пропал кошелек. Это случилось как раз перед уроком.

На уроке ученики задали ему вопрос по изучаемой теме. Но раби не смог им ответить. 

— Мысли о пропитании не дают мне покоя, — с грустью объяснил он. — Поэтому я никак не могу сосредоточиться на учебе...

Теперь мы лучше понимаем, почему повеление о приношении ола выражено словом «цав». Ведь hа-ола практически вся целиком возносится Всевышнему. И значит, коэн окажется в ситуации «хисарон кис». А где хисарон кис — там и хисарон даат.

Тяжелое финансовое положение приводит к проблемам с правильным понимаем. Но для служения Всевышнему даат должен функционировать отменно. Иначе приношение станет непригодным.

Поэтому коэну нужно напомнить о быстроте и отлаженности действий. Все это и содержится в коротком обращении, которое дало название нашей главе — Цав.

 

на основе комментария рава Хаима Арье-Лейба Фенстера

(автор книги «Шаар бат рабим», Польша, конец 19-го – начало 20-го вв.)

 


Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

Разочарование мешает испытывать чувство благодарности…


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |  Помочь сайту
  Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда     
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001-2022 Evrey.com  
יהדותינו - בית שמש
t: 0548164299
שבטי ישראל 5, בית שמש


New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля