Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШЕМОТ»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 1, ст. 1 – гл. 6, ст. 1.   Почему глава так называется? По первой фразе главы: “И вот имена…”. Имена на иврите — шемот.   Обсуждение главы Шемот   1. Откройте мне ворота   Книга Шемот открывается словами: «И вот имена сынов Израиля, приходящих в Египет, с Яаковом пришли они, каждый со своим семейством» (Шемот, гл. 1, ст. 1). Евреев называют сынами Израиля, потому что в слове Исраэль (записанном на иврите) зашифрованы имена всех праотцов и праматерей еврейского народа. Буква йод намекает на Ицхака и Яакова (их имена на иврите начинаются с этой буквы). С буквы син начинается имя Сары. На реш начинаются имена Ривки и Рахели. Буква алеф — первая в имени Авраам, а ламед — в имени Леи. Выходит, что сыны Израиля — потомки зашифрованных в этом имени праотцов и праматерей. Возникает вопрос: почему о сынах Израиля, сначала написано «приходящих», в настоящем времени, а затем — «пришли», в прошедшем? Потому что здесь мы должны выучить важное в служении Всевышнему правило. Кем бы ты ни был, все время нужно понимать, что ты еще не достиг совершенства в служении Творцу. И кто это понимает, в конце концов, сможет добиться истинной близости с Ним. Об этом говорится и в Танахе. Как написано: «Откройте мне ворота справедливости, я войду в них и возблагодарю Творца» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 118, ст. 19). Человек должен постоянно чувствовать, что он должным образом еще не приблизился к Всевышнему. И поэтому нужно просить Его открыть ворота, отделяющие человека от Творца. Открыли одни — стучись в другие. И еще там же  (ст. 20) сказано: «Это врата к Создателю, праведники войдут в них». Чтобы войти в эти ворота требуется подняться на уровень праведника. Так, томимый жаждой близости, переходя с уровня на уровень, открывая все новые ворота — человек достигает истинного сближения. Теперь мы можем лучше понять нашу фразу. Чего бы ты ни достиг в жизни — не думай, что ты уже пришел, что ты уже на вершине. Помни, что ты — всегда в пути. Слово «мицрайма» (в Египет) имеет ту же гематрию (числовое значение), что и слово Шехина (Присутствие Творца). Тот, кто руководствуется правилом «идущего» не только сам достигнет истинной близости с Творцом, но приведет с собой и все свое семейство. Но почему в Торе использовано выражение «мицрайма», вместо, скажем, «ле-мицраим», что тоже означает — в Египет? Дело в том, что человек, попавший в Египет и ставший там рабом — не имел никаких шансов выйти оттуда. На это намекают первая и последняя буквы в слове «мицраим». Если первая мем имеет небольшой вход снизу, то мем завершающая — замкнута и не имеет никакого выхода. Рабу не выйти из Египта живым. Чтобы показать, что евреям уготована иная судьба, в Торе написано — «мицрайма», где первая буква имеет вход, а последние — выход. Так Всевышний пообещал сынам Израиля, что Он приведет их в Египет, а когда настанет время — выведет их оттуда и спасет.   на основе комментариев рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Эрец Исраэль,18-й век) и рава Шимшона бар Цадока (известен и как Ташбец)     2. В рабстве — условно   Написано в нашей недельной главе: «И вот имена сынов Израиля, приходящих в Египет, с Яаковом пришли они, каждый со своим семейством» (Шемот, гл. 1, ст. 1). В итоге, в египетском рабстве, оказались не имена, но — сыны Израиля. Так почему не написать проще. К примеру: «и вот сыны Израиля, приходящие в Египет». Затем можно и имена привести. Но на самом слове «имена» вполне можно сэкономить, не понеся никаких смысловых потерь. Впрочем, тогда наша глава, да и вся книга, имели бы другое название. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 10) находим важное правило воспитания детей. Не следует выделять кого-то из сыновей, поскольку это порождает зависть. Вон, Яаков справил Йосефу нарядную рубаху и этим породил ненависть братьев. А из-за той ненависти все потомки Яакова были вынуждены спуститься в Египет, где с течением времени стали идолопоклонниками и бесправными рабами. Только на это можно возразить: ведь еще Аврааму было предсказано, что его потомки окажутся в изгнании в краю чужом. Как сказано: «Знай же, что пришельцами и чужаками будет потомство твое на земле, им не принадлежащей, и будут их порабощать и угнетать, четыреста лет» (Берешит, гл. 15, ст. 13). Так причем здесь ненависть братьев к Йосефу, если все и так было предрешено? Оказывается, изначально суровый приговор относился только к именам сынов Израиля, но не к их телам. И лишь имена должны были испытать тяжесть галута (изгнания) и порабощения в Египте — подобно тому, как приговаривают к условному сроку заключения. И получается, что, вроде бы, и срок отмотал, но при этом ни дня не был в тюрьме.  Таким образом, четыреста лет угнетения и рабства — это был условный срок. Но, вот, Яаков выделил Йосефа и приблизил его к себе. Это вызвало зависть у остальных сыновей. А зависть породила ненависть. Тогда условное наказание было заменено реальным. И рабство имен превратилось в физическое рабство, рабство тел. Теперь мы понимаем, почему наша недельная глава начинается с упоминания имен. Ведь вся тяжесть рабства была уготована только им. Далее говорится, что «с Яаковом пришли они». То есть — благодаря Яакову, его предпочтению Йосефа, не получилось отбыть галут условно. Потомки Яакова и его сыновей сполна глотнули египетское рабство — пришли они, «каждый со своим семейством». Прошли годы и даже тысячелетия, и вот мы снова в галуте... У нас есть Тора с регулярным годичным циклом ее чтения и изучения. Когда чтение выпадает на главы, описывающие египетское рабство и освобождение из него, необходимо изучать их изо всех сил, как изучают сложную тему в Талмуде. Потому что галут, изгнание — это рабство, а нынешний галут, прежде всего — рабство духовное. Мы все находимся в плену у собственных дурных качеств и наклонностей. И освобождение от них ознаменует геулу. В египетском галуте содержится корень всех остальных, последующих. И тщательное, усердное изучение соответствующих глав поможет отыскать путь к освобождению из личного галута, галута неисправленных качеств души, в котором находится каждый из нас.   на основе комментариев рава Йосефа Пацановского (автор книги "Пардес Йосеф", Лодзь, Польша, 1875-1942 гг.  и рава Менахема-Менделя из Коцка (раби Менахем-Мендель Моргенштерн; основатель одного из течений в хасидизме; известен своими острыми, мудрыми высказываниями; Польша, первая половина 19-го века       3. Имена любимых приятно произносить   Написано в нашей недельной главе: «И вот имена сынов Израиля, приходящих в Египет, с Яаковом пришли они, каждый со своим семейством» (Шемот, гл. 1, ст. 1). Учителя разъясняют в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 1), что в случаях, когда в Торе написано «вот» — это добавляет отрицательный оттенок к описанию событий или упомянутых людей. Но, если сказано «и вот» — это означает прославление упомянутых людей, или положительный отзыв о происходящем. В нашем фрагменте написано «и вот», потому что в Торе семья Яакова, спустившаяся в Египет и насчитывающая на тот момент 70 человек, дается статус полных праведников. Но ведь братья продали Йосефа. Разве этот их поступок согласуется с праведным поведением? Если человек кого-то недолюбливает, он будет стараться не упоминать его имя. Приведем пример из первоисточников. Вот диалог между царем Шаулем и его сыном Йонатаном (Танах, Первая книга пророка Шмуэля, гл. 20, ст. 27-30). — Почему сын Ишая не пришел на трапезу в честь новомесячья, ни вчера, ни сегодня? — Он у меня отпросился в Бейт Лехем. — Знал я, что ты предпочтешь сына Ишая! Шауль ненавидит Давида, он задумал его убить. Поэтому он избегает произносить его имя и называет его — Бен Ишай. Йонатан же искренне любит Давида, ему приятно произносить имя друга. Оно для него звучит как песня. А вот реакция самого Давида. «Доколе честь моя — на позор?» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 4, ст. 3). Почему вы попираете мою честь, зовя меня сыном Ишая, как будто у меня нет своего имени!? Отсюда можно сделать вывод, что имя человека — это его честь. Теперь вернемся к семье Яакова. Братья продали Йосефа в рабство. Но это не умаляет их достоинства. Ведь все их поступки были в рамках закона. И Всевышний это подтвердил. В Торе написано, что Яаков отправил Йосефа к братьям «из долины Хеврона» (Берешит, гл. 37, ст. 14). Известно, что Хеврон находится на возвышенности. А под долиной иносказательно подразумевается глубина замысла. В Хевроне похоронен Авраам. Всевышний заключил с ним завет, согласно которому, потомки Авраама окажутся в рабстве в чужом краю — их будут угнетать и притеснять 400 лет. Как сказано: «Знай же, что пришельцами и чужаками будет потомство твое на земле, им не принадлежащей, и будут их порабощать и угнетать, четыреста лет» (Берешит, гл. 15, ст. 13). Таким образом, отправляя Йосефа к братьям, Яаков начал реализацию завета Всевышнего. А братья, продав его в рабство, эту реализацию значительно продвинули. Всевышний же одобрил их действия. Доказательством этому служит то, что Он назвал их всех по именам. Это свидетельствует о том, что в глазах Творца, братья остались праведниками. Будь они злодеями, в Торе они лишний раз не упоминались бы, и уж точно — не по именам. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что хотя в Торе они уже перечислены поименно при жизни (см. Берешит, гл. 46, ст. 8-27), они вновь упоминаются после их смерти, что показывает, насколько они были дороги Творцу. Сыновья Яакова уподоблены звездам, которых Создатель выводит и возвращает на прежнее место по счету и по именам. Как сказано: «Тот, Кто выводит их воинство по счету всех их по имени называет» (Танах, книга пророка Йешаяhу, гл. 40, ст. 26). Звезды созданы, чтобы нести свет. То же предназначение и у сынов Израиля. Именно с этой целью они оказались в Египте. Да и нынешний галут разбросал их по странам и континентам — чтобы они несли народам мира Свет Истины.   на основе комментариев рава Йешаягу-Йосефа Юнграйза (автор книги «Хазон Йешаягу», 1869-1944 гг.; погиб в Освенциме) и рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)       4. Вдали от родины будь пришельцем   В нашей недельной главе описывается начало египетского галута (изгнания). И здесь мы читаем: «И вот имена сынов Израиля, приходящих в Египет, с Яаковом пришли они, каждый со своим семейством» (Шемот, гл. 1, ст. 1). Сразу в глаза бросаются существительное «имена» (оно дало название не только главе, но и всей книге) и глагол «приходящих», употребленный в настоящем времени, хотя, по идее, он должен быть в прошедшем. Когда человек приезжает в другую страну, вынужденно или по делам, он все время хочет поскорее вернуться назад, в родные пенаты. Но если он решил там поселиться и осесть, то ему новое место начинает казаться привлекательным, и он перестает думать об отъезде. Наоборот, он старается как можно прочнее обосноваться, пустить корни. Он сближается с коренными жителями, пытается перенять их обычаи и походить на них. Его заветная мечта — стать таким же, как жители этой страны, хотя бы на улице. Яаков молился о своих детях, чтобы они остались "приходящими", чтобы не осели, чтобы им хотелось вернуться.  В Афтаре нашей главы есть такие слова: «В грядущие дни укоренится Яаков, расцветет и пустит ростки Исраэль» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 27, ст. 6). Выражение hабаим мы перевели, как «грядущие дни». Но оно же использовано и в нашем фрагменте, где оно означает  «приходящие». Исходя из этого, фразу из Афтары можно понять и так: Яаков укоренил в сердцах своих сыновей ощущение, что они — пришельцы в Египте. И сыновья Яакова оставались скитальцами в чужой стране, они чурались местных обычаев, не смешивались с египтянами, помнили, где их родина. Благодаря этому — «расцвел Исраэль». Святость и праведность этого поколения, столкнувшись с нечистотой Египта — не пострадала. В Пасхальной Агаде говорится, что Яаков прибыл в Египет на временное жительство, не собираясь осесть и обосноваться там. Того же он требовал и от своих потомков — чтобы не ждали гражданства или вида на жительства, но довольствовались гостевой визой и мечтали о дне, когда смогут покинуть Египет, чтобы больше никогда не возвращаться в этот вертеп. Еще Аврааму (а именно с него все и началось) было обещано, что его «потомки будут пришельцами в чужой стране, не им принадлежащей» (Берешит, гл. 15, ст. 13). Они всегда будут чувствовать, что находятся на чужбине. И это чувство приведет к освобождению — геуле. И действительно, сыны Израиля в Египте давали детям еврейские имена, избегая местных, разговаривали на родном языке, гнушаясь египетского, так и не перешли на местный стиль в одежде, сохранив исконную моду. Первые поколения хранили в своих шатрах праведность и святость, берегли свои духовные ценности. И даже спустя годы, они все еще были «приходящими», оставались пришельцами.   на основе комментариев раби Йегошуа Рокеаха из Бельз (глава бельзских хасидов, 1825-1894 гг.) и рава Иссахара-Дова Рокеаха из Бельз (внук раби Йегошуа, третий Ребе бельзской еврейской общины; конец 19-го — начало 20-го вв.)     5. Начало изгнания   Новый правитель Египта начал издавать указы для закабаления евреев. Написано: «И поставил над Израилем ответственных за сбор податей и выполнение повинностей, чтобы изнурять его тяжким трудом» (Шемот, гл. 1, ст. 11). Под словом «повинностями», уточняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — следует понимать повинности, которые происходят от слова «повинности» и означают повинности. Что представляла собой эта повинность? Они должны были строить города-хранилища для фараона. Довольно странный комментарий. А если бы Раши не разъяснил бы нам, что такое повинность, что бы мы могли подумать? Неужели решили бы, что речь идет о шоколадном муссе (в оригинале использовано слово с корнем «мас», что может быть созвучно и со словом «мусс»)? Однако в книге Дварим находим такую фразу: «Куда мы восходим! Наши братья растопили наше сердце, говоря: Народ больше и выше нас, города велики и укреплены до Небес, и также сынов великанов мы видели там» (Дварим, гл. 1, ст. 28). Здесь использовано слово с корнем мас — hе-масу (растопили). Растопили сердце — сделали его трусливым, заставили бояться. Речь идет о разведчиках, которые по своему возвращению нагнали страху на весь народ. Мы видим, что корень мас может еще означать — страх, боязнь. Исходя из этого, прочитав про «сарей мисим» (ответственные за выполнение повинностей), мы могли решить, что фараон послал к сынам Израиля здоровенных бугаев, при виде которых у тех растаяли сердца от страха. И мы сочли бы, что фараон решил запугать евреев. Но Раши объяснил, что фараон хотел загрузить сынов Израиля тяжелой и бесполезной работой, чтобы сломить и поработить их. Поэтому в нашем фрагменте, в отличие от книги Дварим, мас — это повинность. Итак, египетский правитель специально для работы с еврейским населением назначил сборщиков налогов. Но разве до сих пор, живя в Египте, они не платили налоги? Евреи на чужбине, как правило, отличаются законопослушностью. Поэтому они наверняка исправно платили все налоги и подати. Но обратите внимание: фараон назначил не одного, а сразу несколько ответственных. Он понимал, что, плодя бюрократию, этим он тоже притесняет ненавистных евреев. Ведь когда есть несколько ответственных, можно бесконечно гонять просителей от одного к другому. И чем больше сборщиков податей, тем больше соков можно выжать из евреев...   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наши дни) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «МЕЦОРА» Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33. Почему глава так называется? В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2). Обсуждение главы Мецора 1. Очищение — даже против воли Наша недельная глава начинается учением о «мецоре» (мецора в нашей традиции — чекловек, которого поразила «цараат» — духовный недуг, посылаемый Всевышним за некоторые виды ошибок в поведении). В тексте Торы читаем: «Это будет учением о мецоре... приведен будет он к коэну (служителю в Храме)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2). Далее мы узнаем, что на мецору накладываются различные ограничения. В частности, он должен покинуть стан и уединиться — ему запрещено подходить к людям. Но тогда, как понимать слова Торы — «приведен будет он к коэну»? Может, правильнее было бы написать: «и придет к нему коэн»? Чтобы ответить на эти вопросы, заглянем в Талмуд (трактат Эрахин, лист 16). Там говорится, что одна из причин, по которой у человека может появиться цараат — злословие (в нашей традиции это емкое и непростое понятие обозначается термином — лашон hа-ра). И приход склонного к лашон hа-ра человека к коэну — выглядит, как попытка избавиться от дурных наклонностей и желание очиститься. Только некоторые настолько погрязли в своих прегрешениях, что им нет никакого дела до раскаяния и тешувы (возвращения на пути Всевышнего). Но без тешувы они — пропадут. А Всевышний, как известно, вовсе не хочет, как сказано в Танахе — «окончательно отвергать отверженного» (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 14, ст. 14). Желание Творца — чтобы злодей раскаялся и пришел к тешуве. Поэтому, даже когда евреи опускаются так низко, что ниже падать уже некуда — Творец мира все равно не отворачивается от них. В Танахе (книга пророка Йехезкеля, гл. 20, ст. 32-33) описывается, например, ситуация, когда евреи заявили: «Будем, как другие народы, как жители других стран». И Творец мира ответил им: «Задуманному вами не бывать. Рукою крепкой... воцарюсь над вами». Выражение «рукою крепкою», как понятно, означает — «даже против вашей воли воцарюсь над вами». Царь выбирает курс, которым должны двигаться его поданные, только Он указывает направление движения. О человеке, подверженном «разброду и шатаниям», говорят, что он — «без царя в голове». Когда евреи сбиваются со своего курса, оставляют путь Торы, увлекаются чуждыми идеями — Всевышний «сильной рукою» возвращает их в фарватер заповедей.  На ту же идею намекает и учение о мецоре. Написано: «Приведен будет он к коэну», то есть — даже против воли мецоры. Если человек будет полностью порабощен своим дурным началом (на иврите — йецер hа-ра), если настолько погрязнет в прегрешениях и злодеяниях, что они будут видны невооруженным глазом, как струпья цараат, и при этом он не изъявит никакого желания исправиться — Тора обещает нам, что все равно, в конце концов — «приведен будет он к коэну». И, если не по своей воле — то «рукою сильною». Но, лучше, конечно же, чтобы инициатива исходила от него самого. на основе комментария рава Шнеура Залмана из Ляд (автор труда «Ликутей Амарим», Белоруссия, Россия, 1745-1812 гг.)   2. Когда кровь стирается   В нашей недельной главе говорится об очищении мецоры — человека, пораженного духовным недугом под названием цараат. Цараат была наказанием за определенные, противоречащие законам Торы ошибки в поведении, в том числе — за злословие (на иврите — лашон hа-ра). В процессе очищения мецора должен был осуществить несколько приношений в Мишкане (Переносном Храме). Одним из таких приношений был корбан-ашам (приношение, символизирующее искупление вины). Для приношения категории ашам требовался баран и лог (во времена Талмуда — мера объема для жидкостей; примерно 0,5 л) чистого оливкового масла. Кровью барана коэн (служитель в Храме) кропил мочку правого уха очищаемого, а также большой палец его правой руки и большой палец его правой ноги (Ваикра, гл. 14, ст. 4). Затем в ход шло оливковое масло. Вначале коэн кропил им семь раз перед Всевышним, а потом капал его на мочку правого уха мецоры, на большие пальцы правой руки и правой ноги — на кровь предназначенного для приношения барана (там же, ст. 14).  Далее Тора сообщает нам, как быть в случае, если мецора — беден, и стеснен в средствах. Ведь для приношений требуется животное. Но, что делать, если оно ему не по карману? В большинстве случаев Тора разрешает заменить животных — на птиц, которые, как известно — стоят дешевле. Но — не для приношения ашам. Порядок его осуществления для бедных и для богатых — почти одинаков. Даже бедняк обязан взять для ашама барана и лог масла. Отличие — лишь в краплении маслом. О платежеспособном мецоре сказано, что ему коэн возложит масло на кровь ашама. О бедняке де говорится, что его масло ляжет на место возложения крови повинной жертвы. Вот она разница: в одном случае предписано капать масло прямо на кровь, в другом — на место возложения крови. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет: не беда, если кровь по какой-либо причине — стерлась. Достаточно окропить маслом место, где она была (и вовсе не требуется капать масло непосредственно на саму кровь).  Что мы из этого учим? Что определяющее значение имеет не наличие крови, но — место ее возложения. Но почему, собственно, кровь ашама может стереться? Ответ на этот вопрос находим в Талмуде (трактат Зевахим, лист 44 и трактат Менухот, лист 15). Там сказано, что человеку разрешается принести лог масла (а значит, и осуществить крапление им) в течение десяти дней после принесения ашама.  Понятно, что человек состоятельный не станет пользоваться этим разрешением и растягивать очищение. Он предпочтет очиститься, как можно скорее.  Но бедняк, которому не хватило денег и пришлось в приношениях другого вида заменить скот птицами, наверное, все же воспользуется рассрочкой.  Таким образом, бедняк совершает приношение ашам по частям. Вначале он приносит барана, и коэн совершает кропление кровью. Затем, подкопив денег, в течение десяти дней покупает еще и лог масла. Тогда коэн возлагает его на то место, где ему капали кровь корбана (приношения). Понятно, что за десять дней кровь точно сотрется. Поэтому в Торе, в текстах которой выверено каждое слово, при описании ашама бедняка, сообщается, что масло возлагают не обязательно на кровь, но — и на место, где была кровь (поскольку кровь к тому моменту, скорее всего, уже стерлась). на основе комментария рава Шломо hа-Коэна (автор книги «Биньян Шломо», Вильно, Литва, 1828-1905 гг.) 3. Чтобы не шокировать птицу Для очищения мецоры (мецора — человек, пораженный духовным недугом под названием цараат), коэн (служитель в Храме), как написано в нашей недельной главе (Ваикра, гл. 14, ст. 4), брал двух живых птиц, щепку кедрового дерева, червленую нить, и эзов». Затем одну из птиц резали «над глиняным сосудом над проточной водой» (там же, ст. 5). С тем, чтобы в ее кровь обмакнуть «живую птицу и кедровое дерево, и червленую нить и эзов» (там же, ст. 6). Последний из процитированных фрагментов — особенный. Хотя бы в том, что все прочие фразы нашей главы начинаются соединительным союзом «и» (на иврите он обозначен буквой «вав»). В этом наш отрывок — исключение. И нам следует выяснить причину. Для этого откроем Шульхан Арух. Там (раздел Йорэ Деа, гл. 36, п. 14) дается закон о корове, у которой одно легкое оказалось сморщенным. Это обнаружилось, конечно же, не на медосмотре. Корову зарезали по всем обусловленным Торой правилам (этот единственно приемлемый по нашим законам способ в нашей традиции называется — шехита). И в соответствии с этими правилами — осуществили проверку ее внутренних органов, в том числе — и легких, которая и выявила дефект в одном из них. Возникает вопрос: можно ли есть мясо этой коровы? Написано в Шульхан Арухе, что это зависит от того, что именно привело к деформации легкого. Причиной могут быть либо люди, либо Небеса. Если корова увидела, например, как режут другую корову и так испугалась, что одно легкое у нее сморщилось (причина — люди) ее мясо считается трефа, то есть — непригодным в пищу еврею. Если корова испугалась, допустим, молнии или грома, и это привело к деформации легкого, ее мясо — кашерно, то есть нам разрешено его есть. Комментаторы отмечают, что этот закон, записанный в Шульхан Арухе, распространяется и на птиц. Сказано в Талмуде (трактат Хуллин, лист 140), что мецора, хоть его и изгоняют из еврейского стана — обязан питаться кашерной пищей, трефное есть ему — запрещено. Намек на это находим в нашей недельной главе, где говорится, что для очищения мецоры берут «двух живых птиц». Неспроста в Торе подчеркивается, что птицы должны быть живыми. Тем самым здесь исключается трефа, которая живой не считается. А для того, чтобы птица не стала трефой, нужно так резать птицу, чтобы другая это не увидела. Поэтому повеление зарезать одну из птиц — не соединено союзом «и» с повелением макнуть живую птицу в кровь зарезанной.  на основе комментария рава Якова Леви (автор книги «Зехер Яаков», Польша – Израиль, 20-й век)     4. Человек — глиняный горшок, и человек — деревянная миска   В нашей недельной главе объясняется, как поступить с сосудами, которых коснулся человек, страдающий от нечистых истечений (то есть — человек в состоянии таме, духовной не6чистоты; см. на сайте, например, обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). В тексте Торы об этом читаем: «И сосуд глиняный, которого коснется имеющий истечение, будет разбит, а всякий сосуд деревянный будет вымыт водой» (Ваикра, гл. 15, ст. 12). В Мидраше (Торат-коhаним) разъясняется, что между сосудом из глины и сосудом из любого другого материала есть существенная разница. С одной стороны, глиняный сосуд — не подлежит очищению. Если на него перешла тума — его придется разбить. Это — единственный способ избавиться от его духовной нечистоты. Зато далеко не каждое соприкосновение с тумой делает глиняную посуду нечистой. Глиняная утварь принимает духовную нечистоту только в том случае, если тума оказывается внутри нее. Наружный контакт на ее состоянии — не отражается. Для сосуда из дерева или из металла не имеет никакого значения, к внутренней его поверхности или к наружной прикоснулся источник тумы. Любой такой контакт делает его духовно нечистым. В наше время всеобщей духовной нечистоты эти законы едва ли имеют практическое применение. Но ведь Тора дана нам на все времена. Значит, в каждом ее фрагменте должна содержаться актуальная для нас информация. Постараемся понять, что именно в этих законах о глиняных и деревянных сосудах имеет отношение к нам. Основа глины, в сущности — «прах». Этим она подобна человеку, сотворенному, как известно, из праха земного. Внешняя сторона глиняного сосуда намекает на тело человека. Ведь оно — внешняя оболочка души. По Замыслу Всевышнего, устройство человека не позволяет ему посвятить себя исключительно духовному (внутреннему). Человеческому существу приходится заботиться и о своих внешних (материальных) потребностях — еде, питье, одежде, заработке и т.п. Словом — обо всем, что образует «внешнюю поверхность», удерживающую душу внутри тела. Добывая себе пропитание, занимаясь материальными делами, человек может решить, что тем самым, он пятнает свою душу, делает ее духовно нечистой. На это в Торе дается ответ: ты станешь нечистым, только, если тума (духовная нечистота) окажется внутри тебя, если ты впустишь ее внутрь; внешний же контакт с материальностью на тебя — не повлияет. Но — при условии, что ты будешь «сосудом из глины». Как сказано: «Пусть будет душа моя как прах перед всеми» (слова из нашей центральной молитвы Шмоне Эсре). Ведь только глиняный сосуд не воспринимает нечистоту от внешнего прикосновения. И соответственно — человек, уподобляющий себя праху, иначе говоря — скромный, не восприимчив к туме, к грязи внешнего мира. Скромность — лучшая защита от проникновения духовной нечистоты. Но, если человек возомнит себя деревянным или, скажем, металлическим сосудом — нет ему спасения. Без скромности, в нашем материальном мире, никак не удастся сохранить свою душу незапятнанной. на основе комментария рава Шнеура Залмана из Ляд (автор книги «Ликутей Амарим», Белоруссия, Россия, 1745-1812 гг.)    5. Баланит из Торы — откуда?   Чтобы выйти из состояния духовной нечистоты после месячных, женщина, как известно, должна окунуться в воды миквы (специальный бассейн, предназначенный для духовного очищения). Служащая миквы, которая наблюдает за тем, чтобы погружение в микву прошло в соответствии с требованиями еврейских законов (галахи), называется — баланит. Баланит помогает женщине подготовиться к погружению в микву, проверяет, чтобы случайно прилипшая нитка или волос не создали препятствие (на иврите — хацица), из-за которого погружение может быть некашерным (то есть не будет засчитано). Очень важно проследить, чтобы во время погружения в микву у женщины не всплыли волосы, а также — чтобы ни одна часть ее тела не оказалась над водой.  Таково заведенное в нашей традиции правило. И в Шульхан Арухе (раздел Йорэ Деа, гл. 198, п. 40), в частности, сказано, что процесс погружения в микву должен проходить под наблюдением и в присутствии баланит. Но, что нам известно о баланит из Письменной Торы? Есть ли в ней какой-либо на это намек? Оказывается, есть. И как раз в нашей недельной главе. Там, где говорится об очищении женщины, среди прочего, находим такие слова: «Отсчитает себе семь дней, и после очистится, будет чиста» (Ваикра, гл. 15, ст. 28). На основании этой фразы Учителя в Талмуде (трактат Кетубот, лист 72) заключают, что женщине можно доверить самой вести счет семи «чистым» дням. Поскольку написно: «Отсчитает себе семь дней». То есть — отсчитает сама.  Но, может, и окунуться в микву она тоже может сама, без чьего-то наблюдения? Но, нет. Ведь не сказано «и после этого очистится», но — «после (в оригинале — ахар) очистится». А слово «ахар» («после»), можно прочесть и как «ахер» (ведь в иврите нет гласных букв).  Таким образом, вся фраза приобретает новый смысл, и ее можно понимать так: «Отсчитает себе семь дней, и другой очистит ее». То есть женщина сама отсчитает себе семь «чистых» дней (в этом, как учит нас Тора, на нее вполне можно положиться). Но для очищения в микве необходим «другой». Функции «другого» и выполняет баланит. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)    Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения