ЦАВ 
"ПАРА"
ЦАВ 
Чтение текста
Афтары

"ПАРА"

28.03.2024, 18 Adar II, 5784

До субботы - 1 день

New Page 1
  
Главная страница  
Анализ новостей  
Дайджест  
Помочь сайту  
Недельная глава    
Комментарии (видео)   
Комментарии (текст)   
- Чтение            
Праздники   
Лист Талмуда   
Мишна, главы   
(видеокомментарии)
   
Заповеди Торы   
Уроки по Теилим   
Молитва Шмоне Эсре   
Молитва Шма Исраэль  
Пиркей Авот   
Спроси у раввина    
- Ответ дня       
- Блиц-ответы   
- Видео-ответы   
Афтарот    
- Комментарии   
- Чтение            
Аспекты Галахи   
Еврейский календарь
(цикл уроков)
   
Устройство души человека   
Этика   
Культура   
Личность   
К размышлению   
Медицина   
Психология   
Библиотека   
Аудио и Видео уроки   
Объектив   
Видео   
конференции
   
Почта   
 

        
Иерусалим
Москва
Киев
Минск
Нью-Йорк


Курс шекеля
Курс рубля
                  
                                   

  Поиск на сайте:  

 
Праздники и памятные даты:

Все еврейские даты начинаются накануне вечером!
 
Пурим
14 Адара
(24.03.24)
в Иерусалиме -
15 Адара
(25.03.24)
Песах
15-21 Нисана
(23 - 29.04.24)
В диаспоре 
15-22 Нисана
(23 - 30.04.24)
День катастрофы и героизма
27 Нисана
(06.05.24)
День памяти павших 
3 Ияра
(13.05.24)
День независимости Израиля
4 Ияра
(14.05.24)

Лаг ба Омер
18 Ияра
(26.05.24)

День Иерусалима
28 Ияра
(05.06.24) 
Шавуот
6 Сивана
(12.06.24)
В диаспоре 6-7 Сивана
(12 - 13.06.24)
Девятое Ава
 9 Ава
(13.08.24)
Рош а-Шана
1-2 Тишри
(03 - 04.10.24)
Йом Кипур
10 Тишри
(12.10.24)
Суккот
15-21 Тишри
(17.10 - 23.10.24)
Шмини Ацерет
Симхат Тора

В Израиле - 22 Тишри
(24.10.24)
В диаспоре - 
22-23 Тишри
(24 - 25.10.24)
Ханука
25 Кислева - 2 Тевета
(25.12.24 - 02.01.25)
Пост 10 Тевета
10 Тевета
(10.01.25)
Ту би-Шват
15 Шват
(13.02.25)
 



Недельная глава
Раздел ведет 
рав Элиягу Эссас
О недельных главах


Двадцать второй цикл обсуждения (видео)

Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

ГЛАВА

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «ШЕЛАХ»

 

Место в Торе: Четвертая книга Торы Бамидбар, гл. 13, ст. 1 — гл. 15, ст. 41.

 

Почему она так называется?

В первых двух фразах главы говорится: «И сказал Всевышний Моше: отправь (пошли) людей осмотреть Землю Кенаана, которую Я даю сынам Израиля…».

Отправь (пошли) на иврите — шелах.

 

Обсуждение главы Шелах

 

1. Говорящие имена

 

В нашей недельной главе рассказывается о разведчиках, которых Моше отправил разведать страну Кенаан. В Торе каждый из них назван по имени. Как сказано: «И вот их имена» (Бамидбар, гл. 13, ст. 4).

Эти имена — «говорящие». В каждом — содержится намек на поступки или качества души его обладателя.

Например, представителя колена Ашера звали Сетур бен Михаэль. Его имя свидетельствует, что он пытался опровергнуть (сатар), оспорить всесилие Творца, пытался представить Его неспособным (прах на наши уста!) одолеть народы, населяющие Кенаан.

Михаэль можно расшифровать, как — «кто подобен Всевышнему». Разведчики же провозгласили: «Ведь сильнее он нас» (там же, ст. 31), имея в виду, что Кенаан — сильнее Творца.

Но почему у посланника колена Ашера возникли такие мысли?

На ответ намекают первые две буквы имени Михаэль. Они образуют корень «мах», обозначающий размягчение.

Сетур был мягкотелым рохлей, он не верил в свои силы, а обо всех остальных судил по себе. Он не был готов воевать, побеждать, обустраивать страну. Пусть остальные воюют, а он предъявит освобождение от врача. Но лучше, чтобы все отказались от проекта под названием Израиль. Бороться за мир гораздо комфортнее.

Подобные сетуры встречаются и в наши дни.

Колено Нафтали отправило разведчика hахби бен Вафси. Он утаивал (hахби) от сынов Израиля правду о Всевышнем, о Его возможностях, скрывал часть информации о стране Кенаан и людях, населяющих ее, а остальное подавал в искаженном виде. Он утаил (паса) часть важных сведений, чтобы у сынов Израиля сформировалось неверное представление о земле, которую Творец обещал их отцам.

Евреи из рода Гада отправили в разведку Геуэля бен Махи. В его имени был заложен намек на исправление. Нужно было только этот намек уловить.

В Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 85) говорится, что человек, обучающий Торе ребенка из семьи неграмотных простолюдинов, может способствовать отмене уже вынесенного сурового приговора.

В Танахе (книга пророка Йермиягу, гл. 15, ст. 19) о таком человеке читаем: «Если извлечешь драгоценное из ничтожного — будешь как уста Мои».

Обучая Торе юношу из неблагополучной семьи, хороший преподаватель как будто извлекает драгоценный камень из невзрачной породы. Он придает ему форму, приучая мыслить в правильном направлении, делает огранку, исправляя и улучшая качества души, а затем — шлифуя, доводит до совершенства. И вот, бриллиант уже сияет всеми своими гранями, совершая собственные открытия в Торе и обучая других.

Такому ювелиру Всевышний обещает, что он будет подобен Его устам, то есть сможет провозгласить помилование, даже тому, кому уже вынесен обвинительный приговор.

Родовое имя Гад можно расшифровать, как гомель далим — заботящийся о бедняках. Того, кто бен махи, кого жизнь размазала, раздавила, по кому прошлась тяжелым катком — помоги ему подняться, укрепи его и вознеси к Всевышнему.

Такой намек содержится в имени Геуэль.

Только разведчики вместо того, чтобы направить сынов Израиля дорогой Творца, попытались скрыть от них Всевышнего. Поэтому, не была активизирована мера Милосердия, но пробудилась мера Суда.

 

на основе комментария рава Шломо Левинштейна

(Израиль, наше время)

 

 

 

2. Тору нужно не только читать глазами, но и — проговаривать

 

Моше отправляет разведчиков в страну Кенаан. Каждое колено делегирует своего представителя. И здесь мы читаем: «От колена Реувена — Шамуа бен Закур…» (Бамидбар, гл. 13, ст. 4).

Имя Шамуа бен Закур — явно говорящее. Но что оно означает?

В Талмуде (трактат Эрувин, лист 71) Учителя, обсуждая процесс изучения Торы, приводят важное правило: тот, кто читает только глазами, быстро забудет прочитанное. Во время учебы следует активизировать как можно больше органов тела.

У раби Элиэзера был ученик, который изучая Тору, читал лишь глазами и ничего не проговаривал вслух. Через три года он забыл все, что выучил.

В имени посланника от колена Реувена содержится намек на правильную форму учебы. При изучении Торы используй не только зрение, но и — слух.

То, что ты читаешь глазами — старайся еще и услышать. Ведь то, что шамуа (услышано, не только глазами прочитано) — будет закур (то есть — запомнится). Не активизируешь речь — быстро все забудешь.

Чтобы лучше уяснить смысл слова шамуа, нужно понять, чем оно отличается от похожего слова шамеа (слышит)?

Рассмотрим слова, имеющие ту же форму — токеа и такуа. Когда мы произносим токеа — подразумеваем человека, разово совершающего действие. Например, забивающего гвоздь в стену. После того, как гвоздь забит, в таком действии более нет необходимости. О гвозде же мы скажем, что он — такуа (забит в стену). И там он будет оставаться все время, по крайней мере, пока кому-нибудь не придет в голову его вытащить.

Человек, едущий на машине и оказавшийся в пробке, сообщает жене, что он — нитка (ударение на последнем слоге; наткнулся на пробку), ведь он не знает сколько машин перед ним, на какое расстояние растянулась эта пробка и сколько времени это продлится. Однако простояв битый час почти без движения, он перезванивает и уточняет, говоря — такуа (прочно и надолго застрял).

Теперь вернемся к нашей паре: шомеашамуа.

Большинство учеников относятся к типу «шомеа». Они слушают преподавателя, воспринимая от него информацию, и стараются превратить ее в знания.

Проблема заключается в том, что слушают они его далеко не всегда. Например, если один учитель беседует с другим и не на тему урока — внимание учеников ослабевает. А ведь даже из обычного, будничного разговора мудрецов можно многому научиться в Торе.

Или, когда учитель замолкает, кто его слушает?

Единицы. А ведь его руки, его лицо, его глаза, продолжают говорить, продолжают обучать. Так почему бы к этому не прислушаться.

Бывает, урок в самом разгаре, преподаватель из кожи вон лезет, чтобы быть понятым, но ученик «сбежал» — тело его здесь, но мысли витают далеко. Ну, а если учитель пытается наставлять и воспитывать, если делает замечание — ученик в такие моменты, как правило, замыкается в себе и не слышит, как его отчитывает раввин.

Лучшие ученики относятся к группе шамуа. Они постоянно слышат учителя. Они продолжают учиться и в моменты, когда преподаватель смолкает, когда он разговаривает с кем-то и даже когда сердится и повышает голос.

Такие ученики не только шамуа, они еще и — закур (запоминающие).

Мы видим, что имя разведчика из рода Реувена несет в себе важный урок — каким должен быть ученик Моше.

Впрочем, этот разведчик свое имя не оправдал — он слушал только то, что хотел услышать. И это не довело его до добра.

 

на основе комментария рава Йоси Бараби

(автор книги «Бен Порат Йосеф», Джерба, Тунис, 1851-1919 гг.)

 

 

3. К Творцу нужно относиться сердечно

 

Одним из разведчиков, посланным в Кенаан был Калев бен Йефуне. Как сказано: «От колена Йегуды — Калев, бен Йефуне» (Бамидбар, гл. 13, ст. 6).

Все разведчики обладали говорящими именами, и Калев не был исключением.

Попробуем разобраться в смысле его имени и попытаемся понять, какой посыл оно в себе несет.

Имя Калев можно расшифровать, как — куло лев (сплошное сердце). Исключительно сердечное отношение к Всевышнему.

Что означает — сердечное?

Полное любви и трепета.

Именно эта сердечность, любовь и трепет заставили Калева отвернуться (на это намекает имя Йефуне) от позиции большинства разведчиков и не принять ее.

Разведчики решили отговорить сынов Израиля от вступления в Кенаан. Калев — противостоял этому.

В книге Ховот hа-левавот приведена следующая история. Один человек шел по саванне и наткнулся на спящего.

— Неужели ты не боишься льва и диких зверей, обитающих здесь? — спрашивали его.

— Мое сердце, — отвечал он, — переполняет трепет перед Всевышним, и в нем нет места для страха еще перед кем-то.

Получается, все зависит от того, чем человек себя сам наполняет.

Калев наполнил себя любовью и трепетом, а разведчики, кстати — тоже любовью и страхом. Но любовью — к почету и уважению, к власти. И боязнью — все это потерять.

Когда на человека нападает собака, он старается от нее отбиться — бросает камни, пытается пнуть ее ногой. Но если, вслед за собакой, откуда ни возьмись, появится лев. Теперь собака из врага превращается в союзника. Ведь лев не побрезгует и ею.

Теперь немного изменим условие.

Человек сперва был атакован львом, а потом ко льву присоединилась и собака.

Произведет ли это впечатление на человека, будет ли он больше бояться?

Конечно же, нет! Его сердце переполняет страх перед львом, и в нем не осталось места для того, чтобы бояться еще и собаки.

Если сердце человека занято Всевышним — в нем уже не остается места ни для чего другого.

Некоторые люди не выполняют заповеди и не соблюдают Тору. Тем не менее, утверждают, что носят Творца в своем сердце.

Если бы это было правдой, в их сердце не осталось бы места для вожделений и пагубных страстей.

Как там еще умещается столько разных глупостей и дурных привычек? Неужели Создатель так мал и незначителен?

Всевышний — там, куда Его впускают. И некоторые стараются задвинуть Его в дальний ящик стола, чтобы пореже попадался на глаза и не отвлекал от приятного времяпрепровождения.

Человек, чье сердце без остатка отдано Творцу — гораздо легче справляется с испытаниями и трудностями, выпавшими на его долю.

Страх пойти против Воли Всевышнего удерживает человека от совершения прегрешений. Удержал он и Калева от клеветы и наговора, в отличие от других разведчиков.

Любовь, переполняющая сердце, заставляет человека творить добро. Эта любовь побудила Калева выступить в защиту Земли Израиля, хотя его мнение и шло вразрез с позицией большинства.

 

на основе комментария рава Хаима Соловейчика из Бриска

(один из крупнейших раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.; Литва – Белорусь) 

 

 

4. Машиах придет в срок, Машиах придет раньше срока

 

Колено Иссахара делегировало в разведчики своего представителя. Написпно: «От колена Иссахара — Игаль, бен Йосеф» (Бамидбар, гл. 13, ст. 7).

У него, как и у всех остальных разведчиков, было говорящее имя. Постараемся понять его сокровенный смысл.

В Талмуде (трактат Йевамот, лист 63) говорится, что Машиах придет, когда закончатся души.

На Небесах есть место, в котором находятся души. Все они должны пройти через наш земной мир. Когда это произойдет, тогда и откроется Машиах. Поэтому мы так радуемся каждому новорожденному. Ведь родившийся младенец — это спустившаяся с Небес душа. А каждая побывавшая тут душа приближает приход Машиаха и окончательную геулу (освобождение).

Впрочем, известны слова Творца о геуле, переданные через пророка — «Я, Всевышний, в назначенное время, ускорю это» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 60, ст. 22).

Так Машиах придет в назначенное время, или все же, Всевышний ускорит его приход, так, что геула произойдет раньше установленного срока?

Учителя разъясняют, что такое случится, когда сыны Израиля будут достойны этого. Тогда Творец сразу же пошлет им Машиаха. И это может произойти даже раньше установленного срока.

А, что, если окажутся недостойными?

Тогда придется ждать, как сказано в Талмуде  (трактат Санhедрин, лист 98), пока не наступит конец времен. А мы уже знаем, что конец времен соответствует моменту окончания душ в определенном месте духовных миров. Соответственно, если геула начнется раньше срока — не все души успеют побывать в нашем материальном мире.

Но, что будет с этими душами?

В Мидраше говорится, что в Египте одна женщина могла родить шестьсот тысяч.

Но как такое может быть?

Женщина, которую звали Йохевед, была матерью Моше. А Моше стал настолько велик, что его душа включала души всех евреев — шестьсот тысяч корневых душ.

Теперь вернемся к обсуждению досрочного прихода Машиаха.

В любой период времени в нашем народе есть женщины готовые родить прямо сейчас. Если Всевышний решит, что евреи достойны геулы, он спустит через одну из рожениц великую душу. Например, как душа Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век), или Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века), которая будет включать все оставшиеся души, еще не успевшие побывать среди людей.

И получится, что хоть и раньше срока, но, тем не менее — все души смогут пройти испытание материальностью.

Все это в сжатом виде содержит имя представителя колена Иссахара.

В имени Игаль — намек на геулу сынов Израиля. А в имени бен Йосеф — на то, каким образом она произойдет. Если в срок, то за счет того, что женщины не перестают рожать, добавляя, вместе с новорожденными, новые души, спустившиеся в наш мир.

На геулу раньше срока, геулу достойных — намекает родовое имя Иссахар. Род Иссахара славен мудрецами Торы, великими душами, каждая из которых включала в себя множество душ простых евреев.

 

на основе комментария раби Йосефа Хаима

(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)

 

 

5. Не уподобляться коню

 

Моше отправляет разведчиков в Кенаан. Каждое колено посылает своего представителя. Здесь мы читаем: «От колена Йосефа, от колена Менаше — Гади бен Суси» (Бамидбар, гл. 13, ст. 11).

Имена разведчиков были говорящими, каждое из них несло в себе определенный посыл. Постараемся выяснить, сакральный смысл имени посланника колена Менаше.

Еще каких-нибудь 150 лет назад в еврейском народе были распространены и весьма популярны магиды — странствующие раввины, которые держали путь от местечка к местечку, от общины к общине, наставляя сынов Израиля и обучая их Торе. Магиды умели зажечь, умели воодушевить, умели зародить интерес и поддерживать его. Выступления магидов порождали трепет перед Всевышним и любовь к Его Торе и заповедям.

Один из странствующих раввинов дал прекрасное объяснение имени разведчика от колена Менаше, из рода Йосефа.

Душа человека спускается из духовных миров в наш самый нижний мир, чтобы собирать заповеди, изучать Тору, совершать добрые дела, учиться трепету перед Всевышним и любви к Нему. Предназначение человека в материальном мире — быть Йосефом (от слова «леесоф», то есть — собирать). А собирать он должен достоинства и заслуги, которые потом можно будет взять с собой — с тем, чтобы они сопровождали его, когда придет время возвращаться в духовные миры.

Только, к сожалению, в большинстве случаев, оказавшись на земле, человек, вместо того, чтобы быть Йосефом, становится Менаше. Имя Менаше намекает на забывчивость. Как сказано: «И нарек Йосеф имя первенцу «Менаше»: ибо дал забыть мне Всевышний всю мою тягость и все, что угнетало в доме отца моего» (Берешит, гл. 41, ст. 51).

Как только человек получает возможность зарабатывать деньги и добиваться почета и уважения, он часто забывает о своей главной задаче, которая лежит не в материальной, но — в духовной сфере. Так человек проживает свою жизнь абсолютно впустую, разбазаривая, отведенные ему дни и часы на всевозможные глупости. Так крошечный, едва научившийся блеять гди (ягненок), который присутствует практически в каждом человеке, превращается в огромного фыркающего коня (суси). А все интересы коня ограничиваются сочной травой, душистым сеном, да прохладной водой.

"Вразумлю тебя, — наставляет царь Давид, — и покажу тебе путь, которым пойдешь, советовать буду тебе, обращу взор Мой на тебя. Не будьте, как конь и как мул неразумный» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 32, ст. 8-9).

Рассмотрим эту цитату.

«Вразумлю тебя». Тут царь Давид «раздает» разум. Разве кто-то от этого откажется? Все выстраиваются в очередь. Тогда он показывает путь, каким следует идти. Это главные жизненные принципы, которых нужно придерживаться.

Давид на этом не останавливается, он передает обещание Создателя — «советовать буду тебе, обращу взор Мой на тебя».

Кто идет дорогой Всевышнего, тому Он помогает увидеть жизнь в истинном свете.

В чем же заключается совет?

«Не уподобляйтесь коню и неразумному мулу».

Но разве без наставления Давида мы не знали, что не нужно быть конем?

Для лучшего понимания расскажу притчу.

Однажды летним днем пришел на ярмарку конь. Распорядитель тут же подскочил к нему и справился о причине визита.

— Уважаемый конь! Чем могу тебе помочь?

— Я пришел сюда, чтобы поесть.

— Смотри, лотки ломятся от всевозможной снеди. Выбирай!

Конь попробовал и скривился.

— Что это за отрава!?

— А что ты любишь?

— Сено! И чем больше сена — тем лучше.

В чем смысл этой притчи?

У еврея есть заповеди, у него есть Тора и добрые дела — это наполненная и содержательная жизнь. Но, несмотря на это, ему не хватает экшена, не хватает динамики, ему хочется денег и удовольствий, почета и славы.

И все же не будь конем, — наставляет каждого из нас царь Давид, — поверь, что трава и солома не могут быть смыслом жизни...

 

на основе комментария раби Яакова-Исраэля Каневского (Стайплер; один из самых выдающихся знатоков Торы нашего времени; Украина – Израиль, 1899-1985 гг.) 

Автор текста Мордехай Вейц

ГЛАВА

ГЛАВА «ЦАВ»

 

Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.

 

Почему глава так называется?

По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1).

Вели на иврите — цав.

 

Обсуждение главы Цав

 

1. Он, она и удвоенный «лемор»

 

Наша недельная глава начинается словами: «И обратился Всевышний к Моше, говоря: Вели Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (когда приношение сжигается полностью, без остатка — символизируя тотальную связь с Творцом): оно, приношение это, должно находиться на огне мизбеаха (мизбеах в условном переводе — «жертвенник») всю ночь, до утра. Огонь на мизбеахе должен гореть постоянно» (Ваикра, гл. 6, ст. 1-2).

Если читать этот фрагмент по Свитку Торы (где, в отличие от печатного текста нет огласовок) — мы столкнемся с одной интересной особенностью.

В Свитке мы видим в этом фрагменте местоимение «hу» («он»), которое надо читать как «hи» (она) — в печатном тексте здесь ставится огласовка.

Получается, что в Свитке написано, как мы сказали бы по-русски, «он, hа-ола» (хотя hа-ола — в женском роде), но при чтении мы должны произносить это иначе.

То есть написано одно — читаем другое. У этого, разумеется, есть объяснение.

В данном случае таком кажущемся несоответствии заложен важный принцип.

Когда человек решает совершить приношение hа-ола (ударение на последней гласной), которое целиком, без остатка, идет Всевышнему — он может думать, что центральным элементом этого приношения будет животное, сжигаемое на мизбеахе. Но на самом-то деле, hа-ола — это он сам, человек, который приводит в Храм животное в качестве приношения. И все, что делают с животным, в действительности должны были бы сделать с ним самим.

Очень важно, чтобы тот, кто собирается совершить приношение hа-ола — понимал это. В противном случае, от его приношения не будет никакого толка. 

Теперь мы понимаем, почему в Торе написано «он», но читать следует — «она».

Если человек понимает, что настоящее приношение hа-ола — это он (а не приведенное им животное), и его тело должно быть сожжено на мизбеахе, тогда ему засчитывается замена, и она (эта замена) становится приношением, вместо него.

К той же мысли, только под другим углом зрения — намекает и повторение слова «лемор» (говоря).

Написано: «И обратился Всевышний к Моше, говоря (лемор)» и «Вели Аарону и сынам его, говори (лемор) им».

Говоря, говори... Когда человек приводит животное к коэну (служителю Храма) в качестве корбана (приношения) Всевышнему, коэн говорит ему: вот, ты приносишь корбан, при том, что сам можешь стать корбаном Всевышнему, если твои помыслы будут чисты, а поступки будешь совершать — во Имя Небес. 

Это — совет на будущее. 

Сказано, что приношение hа-ола — «должно находиться на огне мизбеаха всю ночь, до утра».

Ночь символизирует галут (изгнание). В периоды, когда не совершают приношения, потому что Храм разрушен, когда вокруг бушует ночь галута, когда нет возможности вознести приношение hа-ола — будь сам этим приношением. Гони подальше от себя запрещенные мысли, наполни свою жизнь добрыми делами, и тогда в глазах Всевышнего ты — «hа-ола».

Выходит, повеление о корбане hа-ола, как бы — двойное (поэтому и повторяется дважды слово лемор).

Сперва оно относится к приношению в Храме животного (или птицы). Затем — подразумевается чистота мыслей и подчинение своих поступков Воле Творца. 

 

на основе комментария Гурского Ребе, Симхи Бунима Альтера

(глава Гурских хасидов, автор книги "Лев Симха", Польша, Израиль,1898-1972 гг.)

 

 

2. Чехол для запретных мыслей

 

Написано в нашей недельной главе: «Вели (цав) Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о всесожжении (ола)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 7) приведено высказывание раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век; известен и под именем Рашби), что корбан ола (приношение, которое сжигается полностью, символизируя тотальную связь с Творцом) искупает неправедные тайные мысли человека.

Раби Леви (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль, второе-третье поколение, 3-й век) отмечает, что Рашби, опирался, видимо, на определенный текст в Танахе. Где сказано: «И задуманному вами — не бывать (ве-hа-ола аль рухахем)» (книга пророка Йехезкеля, гл. 20, ст. 32).

Впрочем, совершенно не понятно, как раби Шимон мог опираться на слова пророка, когда пророк Йехезкель говорит совсем о другом. Он в данном фрагменте отвечает евреям, которые решили быть «как другие народы»..

Слова Йехезкеля — ответ на идею «быть евреем дома, а на улице — немцем». Тут он и говорит, что задуманному вами — не бывать. 

Но причем здесь корбан hа-ола?

Сказано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 39), что Всевышний не наказывает за дурную мысль при условии, что она не влечет за собой проступок.

Но, если так — зачем тогда нужно искупать дурные мысли, зачем нужно приношение hа-ола?

Дело в том, что запретные мысли обычно приводят к тем или иным ошибкам. В Талмуде (трактат Кетубот, лист 46) об этом раби Пинхас бен Яир (2-й век н.э.) говорит: «Пусть не лелеет человек в своем сердце дурные мысли днем, чтобы не сделаться нечистым ночью».

То есть запретные помыслы могут привести человека в состояние таме (духовной нечистоты) и прегрешениям. Для искупления подобных мыслей и служит корбан hа-ола.

Теперь мы лучше понимаем смысл, которым раби Леви наделил слова пророка — «Ве-hа-ола аль рухахем». То есть тем помыслам о запретном, которые вы впустили в свои сердца — «не бывать», они будут искуплены (благодаря приношению hа-ола).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что обращение «цав» присутствует здесь не случайно.

Цав — это побуждение к действию и обладает свойством подгонять. Особенно в Торе выделено побуждение к исполнению заповеди там, где это связано с материальным уроном (на иврите — хисарон кис).

Но какое это все имеет отношение к приношению hа-ола и запретным мыслям? 

Человек наделен разными органами чувствами. Все они снабжены, если так можно выразиться — «защитным чехлом» (на иврите — кис). Так, глаза, к примеру, имеют веки. Их можно смежить, если увиденное угрожает причинить духовный ущерб. Роль «защитного чехла» для слуха выполняет мочка. Она при необходимости — надежно затыкает ухо и спасает от необходимости выслушивать сплетни. Язык в нужный момент — скрывается за губами, которые берегут его от злословия. А в особо трудных случаях — рекомендуется даже прикусить язык.

И только у мыслей — нет «защитного чехла». Его отсутствие и называется — «хисарон кис».

Человек — единственный из живых существ обладает фантазией и свободой воображения. Но только если воображение содержится в узах разума — человек продолжает оставаться человеком.

Свободный художник, обладающий полной свободой творчества, лишенный правильных моральных ориентиров — тонко воздействуя на сознание людей, может нанести им немалый духовный ущерб.

Через воображение легче всего воздействовать на человека. Потому что у него нет «защитного чехла».

Вам наверняка случалось испытывать дурные эмоции возле некоторых картин. Это и есть — свобода творчества, использованная во зло.  

Обращение «цав» употреблено в Торе именно в применении к приношению hа-ола, так как оно искупает запретные мысли. И поскольку у них нет «защитного чехла» (хисарон кис) — требуется особое внимание и особое побуждение.   

 

на основе комментариев рава Пинхаса Горовица

(автора книги «Паним Яфот»; Германия, 1731-1805 гг.)

и раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура

(основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей а-Рим получил по названию написанной им книги Хидушей а-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)

 

 

3. Чтобы молитва не застряла

 

В нашей недельной главе дано указание о приношении hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом). И мы читаем: «Вот учение о (приношении) hа-ола. Оно, это приношение, должно находиться на огне мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») всю ночь, до утра» (Ваикра, гл. 6, ст. 2.

Бывает, что человек изучает Тору, исполняет заповеди, молится каждый день, словом — служит Всевышнему, но — не чувствует, что Всевышний доволен им.

А все потому, что сердце его остается равнодушным, и поступкам его не хватает огня, воодушевления.

Как-то Бааль Шем Тов (Бешт; раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма, Польша – Украина, первая половина 18-го века), оказавшись оказался в далеком еврейском местечке, зашел в синагогу.

— Как здесь душно! — воскликнул он.

На дворе стояло свежее весеннее утро, и все окна синагоги были открыты. Да и молящихся было немного. Восклицание Бешта удивило их.

— Меня душат скопившиеся здесь молитвы, — уточнил праведник.

Теперь прихожане синагоги решили, что им сделан комплимент — мол, несмотря на то, что вас маловато, но зато молитв ваших здесь огромное множество.

— Мне душно от непринятых молитв, — произнес Баль Шем Тов. — Если бы вы молились от всего сердца, ваши молитвы поднялись бы на Небо, прямиком к Трону Всевышнего. Но у вас только губы шевелятся, а души остаются недвижимыми. Поэтому все молитвы никуда не уходят, остаются здесь...

Написано в нашей недельной главе: «Вот учение о (приношении) hа-ола».

Слово ола означает — «подъем», «вознесение». Поэтому фраза имеет и такой смысл: вот учение о том, как вознести заповеди, молитвы свои и дела.

Далее читаем, что это приношение должно находиться в самом пламени («на огне мизбеаха»). А это подразумевает, что по-настоящему Всевышнему служит тот, у кого пламенное сердце, и он выполняет заповеди с воодушевлением.

Если не хочешь, чтобы твои молитвы и заповеди навечно застряли внизу — надо самому гореть, словно язык пламени. 

Сказано, что приношение hа-ола должно находиться на мизбеахе.

Слово «мизбеах» содержит в себе намек на сердце человека.

Возведенный Маккавеями мизбеах имел в основании 32 локтя (мера длины), что соответствует гематрии (числовому значению) слова «лев» (сердце).

По правилам осуществления приношений в Храме — hа-оле надлежит находиться на мизбеахе. По аналогии с этим духовная работа должна идти прямо из сердца человека.

В Афтаре (разъяснение термина — см. на сайте в ответе «Что такое Афтара», № 2803), которую читают в шаббат накануне Песаха написано: «И снова различать будете праведников и злодеев, тех, кто служит Всевышнему, и тех, кто не служит Ему» (Танах, книга пророка Малахи, гл. 3, ст. 18).

Если человек в процессе учебы повторяет прочитанное 101 раз, — поясняют Учителя в Талмуде (трактат Хагига, лист 9), — значит, он служит Всевышнему. Тот, кто повторяет лишь 100 раз — не служит Ему.

Но неужели между служением Творцу и не служением Ему может быть такая, казалось бы, несущественная разница?

Человеку, изучающему Тору сто и один раз, противопоставлен не злодей, но — тот, кто учил ее сто раз. Сто, конечно же, меньше ста и одного. Но стоит ли из-за этого объявлять, что человек не служит Всевышнему?

Итак, перед нами — два человека. Приглядимся к каждому из них с большим вниманием.

Тот, кто учит сто и один — учит с Тем, кто — один (и Един). То есть — посвящает свои –занятия Торой Всевышнему. Учит ради Него.

Тот, кто ограничился простой сотней — думает лишь о себе.

В этом — разница. 

 

на основе комментариев раби Йосефа Хаима

(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го – первая половина 20-го вв.) Багдад, Ирак

и Бааль Шем Това

(раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма; Польша – Украина, первая половина 18-го века)


4. Может ли изучение Торы в полной мере заменить корбан (приношение в Храме)?

 

Наша недельная глава называется Цав, потому что она открывается повелением Всевышнего. В самом ее начале читаем: «Вели Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Сегодня, из-за прегрешений наших, которые стоят между нами и Храмом и не пускают нас в него — мы не возносим приношения Творцу, чтобы искупить свои проступки и промахи. Мы вынуждены довольствоваться заменой.

И, что же это за замена?

Написано в Талмуде (трактат Менахот, лист 110): тот, кто изучает Тору, как будто бы совершает приношение ола, приношение хатат (искупает непреднамеренное нарушение заповеди), приношение минха (мучное приношение) и приношение ашам (искупление провинностей). 

Значит, все-таки существует возможность искупления и не стоит особенно переживать, что у нас нет Храма?

Изучение Торы, безусловно, порождает огромную духовную энергию. Но оно все же не в состоянии полностью заменить служение в Храме. Оно способно лишь в какой-то мере уподобиться ему (поэтому и сказано «как будто бы»).

В книге Зогар говорится, что гневающийся человек «подобен идолопоклоннику».

У проявлений гнева — много общего с тем состоянием, в котором находится человек, когда он служит идолам. Но при всем негативном отношении к красной физиономии с раздутыми ноздрями — никакой суд не вправе приговорить гневливого к смертной казни. А идолопоклонника — вполне может.

В Талмуде (трактат Шаббат, лист 12) рассказывается очень поучительная история, произошедшая с раби Ишмаэлем бен Элишей.

Узнав, что человеку запрещено в субботу читать при свете свечи, так как он может непроизвольно снять нагар с фитиля и этим, пусть и непреднамеренно, но все же нарушить шаббат, раби Ишмаэль сказал: «Я буду читать и не прикоснусь к свече».

Эксперимент закончился полным провалом. И раби Ишмаэль бен Элиша написал в своей записной книжке: «Когда будет отстроен Бейт hа-Микдаш (Храм), я принесу жирного быка в качестве хатата (искупительного приношения). 

Возникает вопрос: зачем ждать до восстановления Храма? Раби Ишмаэль мог сразу погрузиться в изучение законов приношения хатат, и ему было бы засчитано, как будто бы он его совершил. 

Именно — из-за «как будто».

«Как будто хатат» — это все-таки не совсем хатат.

Или, если и хатат, то, скажем так — тощий. А раби не желал ограничиваться тощим, он хотел принести жирного.

Приведем еще одно соображение, почему изучение Торы не может в полной мере заменить приношение. 

Дело в том, что многие приношения включают в себя долю коэна (служителя Храма), часть, которая полагается коэну.

Изучение Торы способно смягчить Всевышнего, но — не в состоянии возместить коэну положенную ему часть.

Поэтому корбан (приношение), созданный изучением Торы — будет иметь определенный изъян. 

 

на основе комментария рава Хаима Арье-Лейба Фенстера

(автор книги «Шаар бат рабим», Польша, конец 19-го – начало 20-го вв.)

 

 

5. Без денег нет понимания

 

Написано в нашей недельной главе: «Вели (цав) Аарону и сынам его, говори им так — вот учение о (приношении) hа-ола (которое сжигается полностью, без остатка, символизируя тотальную связь с Творцом)» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Понятие «цав», — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — используется в тех случаях, когда нужно поторопить, когда требуется действовать быстро и решительно. А скорость, в свою очередь, важна, в частности, в ситуации угрозы финансовых потерь.

Из этих слов Раши следует, что реализация приношения hа-ола сопряжена с материальным ущербом.

Возникает вопрос: с каким?

Дело в том, что большая часть приношений включала в себя долю коэна (служителя Храма). Ему предназначалась часть туши животного: плечо, щеки или желудок.

От приношения ола ему доставалась только шкура — все остальное без остатка сжигалось, возносилось Всевышнему. И коэн мог почувствовать себя обделенным.

Поэтому применительно к ола употребляется слово «цав». 

Прочтем известное высказывание Учителей — «Без муки (ударение на последнем слоге) нет Торы» (трактат Авот, гл. 3, мишна 17).

Имеется в виду, что изучение Торы и ее соблюдение — страдает в отсутствии материального достатка. Выходит, достаток связан с учебой, постижением. Отсутствие его, соответственно, негативно сказывается на способности понимать.

Значит, там, где финансовые потери, материальный ущерб (на иврите — хисарон кис) — там и ущерб интеллектуальный (на иврите — хисарон даат).

Одна из причин, по которой Учителя так жаждали прихода Мошиаха, в том, что тогда отпадет необходимость добывать себе пропитание. Следовательно — высвободится дополнительное время для Торы и заповедей. И так как в мире больше не будет голода и нищеты — то и постижение Торы станет максимально эффективным. 

В Иерусалимском Талмуде (трактат Трумот) рассказывается, что у раби Йоханана (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) однажы пропал кошелек. Это случилось как раз перед уроком.

На уроке ученики задали ему вопрос по изучаемой теме. Но раби не смог им ответить. 

— Мысли о пропитании не дают мне покоя, — с грустью объяснил он. — Поэтому я никак не могу сосредоточиться на учебе...

Теперь мы лучше понимаем, почему повеление о приношении ола выражено словом «цав». Ведь hа-ола практически вся целиком возносится Всевышнему. И значит, коэн окажется в ситуации «хисарон кис». А где хисарон кис — там и хисарон даат.

Тяжелое финансовое положение приводит к проблемам с правильным понимаем. Но для служения Всевышнему даат должен функционировать отменно. Иначе приношение станет непригодным.

Поэтому коэну нужно напомнить о быстроте и отлаженности действий. Все это и содержится в коротком обращении, которое дало название нашей главе — Цав.

 

на основе комментария рава Хаима Арье-Лейба Фенстера

(автор книги «Шаар бат рабим», Польша, конец 19-го – начало 20-го вв.)

 


Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения

Заповедь «не убивай». Что хотел сказать этим Отец?


Поиск по сайту:

New Page 1



 


 

 
New Page 1

Главная страница  |  Помочь сайту
  Анализ новостей  |   Дайджест
Недельная глава   |   Праздники   |   Лист Талмуда     
Спроси у раввина:   /   Ответ дня  /   Блиц-ответы
Объектив  |   Афтарот  |   Заповеди Торы
Этика  |   Видеоконференции  |   Культура  |   Личность
К размышлению  |   Медицина  |   Психология 
Библиотека  |   Аудио-уроки  |  


Посещайте наш сайт ежедневно!

Обновления сайта производятся каждые 2 часа ежедневно
(кроме субботы и праздников) до 22 часов по израильскому времени

Присылайте Ваши предложения и пожелания по адресу: webmaster@evrey.com

logo ©

© 2001-2022 Evrey.com  
יהדותינו - בית שמש
t: 0548164299
שבטי ישראל 5, בית שמש


New Page 1


 
 
  Лучшие Сайты
Израиля