ГЛАВА «МИШПАТИМ»
Место в Торе:
вторая книга Торы — Шемот, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 18.
Почему глава так
называется?
По слову в первой фразе: «И вот законы...»”.
На иврите законы — мишпатим
Обсуждение главы
Мишпатим
1. В
чем причина антисемитизма
Наша недельная глава посвящена
судопроизводству. Здесь читаем: «И вот законы, которые ты разъяснишь им» (Шемот,
гл. 21, ст. 1).
Употребленное в оригинале
выражение тасим лифнейhем
(разъяснишь им) можно перевести и по-другому — «положишь перед ними».
Раши (раби Шломо бен
Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что
отсюда следует адресованный евреям запрет на обращение в нееврейский суд. Ведь
сказано — «положишь перед ними». То есть — не перед иноплеменниками, но — перед
еврейскими судьями.
И даже если тебе по поводу той
или иной конкретной тяжбы — известно, что судьи гражданского суда вынесут
решение, соответствующее законам Израиля, ты не вправе представить дело на их
рассмотрение. Ведь представляющий тяжбы сынов Израиля на рассмотрение иноверцам
совершает святотатство и оказывает честь идолу, именем которого творят суд, и
прославляет его. Как сказано: «Ибо не как наш Оплот их оплот, и наши враги —
судьи» (Дварим, гл. 32, ст. 31).
В Мидраше Танхума
уточняется: когда наши враги (язычники) становятся судьями над нами, это как бы
свидетельствует о превосходстве их идола, которому они поклоняются и именем
которого творят суд.
Мы видим, что обращаться в
нееврейский суд нельзя — даже если судьи в нем руководствуются законами, схожими
с законами Торы. Нечего и говорить о том, если законы — совершенно другие.
Запрет этот — весьма строг, и
нарушающий его, как будто бы поднимает руку на Тору.
В еврейской традиции
судопроизводство включает в себя значимую часть заповедей Торы. Поэтому
осуществлять его нужно только в соответствии с постановлениями Торы и ее
мудрецов.
Как-то немецкий философ встретил
на улице Берлина раввина и разговорился с ним (дело было еще до прихода к власти
нацистов).
Философ заявил, что, по его
мнению, евреи сами виноваты в росте антисемитизма.
— Возьмем, к примеру, еврейское
судопроизводство. Если сам кайзер Вильгельм придет в суд, чтобы дать
свидетельские показания, раввины его, даже слушать не станут. Но последнего
извозчика, если он еврей, судьи внимательно выслушают и примут его
свидетельство. Получается, что кайзера Вильгельма в еврейском суде держат за
обманщика?!
На это раввин, поглаживая
бороду, спокойно ответил:
— Твоя ошибка, многоуважаемый
умник, состоит в том, что ты недооцениваешь нашу предвзятость. Вот, например,
стоят возле синагоги девять евреев, в ожидании десятого, чтобы помолиться. Мимо
идет кайзер Вильгельм, в своем парадном одеянии. На него никто даже и не
взглянет. Появился оборванец-еврей — к нему тут же бросятся и со всем возможным
уважением предложат дополнить миньян (кворум из десяти взрослых евреев-мужчин,
необходимый для общественной молитвы).
— Но это же совсем другое! —
прервал раввина философ. — Тут нельзя сравнивать. Молитва — это религиозный
ритуал. И вполне естественно, что только тот, кто относится к данной религии,
может в нем участвовать. Но суд — это суд. И он не зависит ни от веры, ни от
национальности…
— В том то и дело, — остановил
его раввин, — что судопроизводство для нас в не меньшей степени ритуал, нежели
молитва. Следи внимательно за моей мыслью! Даже если Моше и Аарон придут в суд,
чтобы дать свидетельские показания — их не примут. Потому что они близкие
родственники. Разве хоть кому-то может прийти в голову, что они обманщики?
Конечно же, нет! Но по законам Торы, они не вправе свидетельствовать. И
поскольку судопроизводство для нас — религиозный ритуал в не меньшей степени,
чем молитва, мы придерживаемся в нем законов Торы.
Доказательство словам раввина
можно найти в Талмуде (трактат Берахот, лист 6). Там говорится, что если
десять человек вместе изучают Тору, то Шехина (Присутствие Всевышнего) находится
среди них. Как сказано: «Всевышний присутствует в общине Творца» (Теилим —
Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 1).
Шехина находится и среди
пятерых, изучающих Тору, как видно из слов пророка — «А сообщество Свое основал
на земле» (Танах, книга пророка Амоса, гл. 9, ст. 6).
Но и там, где трое занимаются
изучением Торы — тоже присутствует Шехина. Об этом говорится: «Среди судей судит
Он» (Теилим, гл. 82, ст. 1).
В раввинском суде заседают три
судьи.
Как же обстоит дело, когда двое
изучают Тору?
Они тоже могут удостоиться
Шехины. Об этом читаем: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Всевышнего. И
внимал им Творец, и выслушал, и написана была памятная книга перед Ним для
боящихся Всевышнего и чтущих имя Его» (книга пророка Малахи, гл. 3, ст.
16).
Но и один еврей не останется без
Шехины. Как сказано: «На всяком месте, где возглашать дозволю Имя Мое, Я приду к
тебе и благословлю тебя» (Шемот, гл. 20, ст. 21).
Так, если Шехины может
удостоиться даже один человек — к чему тогда писать о двоих?
Слова одиночки не фиксируются, —
отвечают на этот вопрос в Талмуде наши Учителя. К тому, что открыл учащийся в
одиночестве — наверху особо не прислушиваются. Слишком уж велика вероятность
ошибки, отклонения от Истины. А вот, совместная учеба двоих по системе «хаврута»
(от слова хавер — напарник в учебе), когда два мозга объединяются в единый разум
— это с большой вероятностью принесет сладкие плоды. Поэтому Творец
прислушивается к ним и записывает за ними в «памятную книгу».
Но если с двумя изучающими Тору
все настолько замечательно — зачем писать о троих? Разве и так не ясно, что с
ними будет, как минимум, не хуже?
За тем, чтобы показать, что
еврейское судопроизводство сродни изучению Торы. Оно, по сути своей, и есть
Тора. Поэтому суд в Израиле — неотделим от заповедей Торы. И заседание суда —
это религиозный ритуал, такой же, как молитва. А значит, допуск к нему тех, кто
не из еврейского народа, будет весьма ограничен.
на основе комментария рава Йехиэля Яакова Вайнберга
(автор книги «Сридей Эш»; Польша – Германия – Швейцария, 1884-1966 гг.;
похоронен в Иерусалиме)
2.
Работа по изучению Торы делает человека свободным
Нашу недельную главу открывает
закон о еврейском рабе. Читаем: «Если купишь раба-еврея, то шесть лет он будет
служить, а в седьмой год — выйдет на волю без выкупа» (Шемот, гл. 21, ст.
2).
В предыдущей недельной главе (Итро)
мы читали о даровании Торы и принятии ее заповедей. Возникает вопрос: почему
ознакомление с законами (название нашей недельной главы Мишпатим
переводится, как — «законы») начинается именно с законов, относящихся к
еврейскому рабу? Неужели нельзя было начать с чего-нибудь более позитивного?
Например — с законов о ссудах. С фразы — «Когда деньгами будешь ссужать Мой
народ» (там же, гл. 22, ст. 24). Или — с заповеди о возвращении потери: «Если
встретишь вола твоего врага или его осла заблудившегося, ты должен возвратить
животное ему» (там же, гл. 23, ст. 4). Или же с заповеди, обязывающей помочь развьючить
упавшую под тяжестью ноши скотину — «Помоги развьючить с ним» (там же, ст. 5).
Тем не менее, еврейский свод
законов в недельной главе Мишпатим открывает заповедь о еврее, который
стал рабом. Почему?
Свободен лишь тот, — наставляют
Учителя, — кто серьезно изучает Тору (трактат Авот, гл. 6, м. 2). Потому
что человек, пренебрегающий изучением Торы, каким бы свободолюбивым и
независимым он ни был, рано или поздно, попадет в рабство к своему дурному
началу, в зависимость от своих дурных привычек и наклонностей. А оттуда — и до
самых серьезных прегрешений путь не долог. И, как следствие — его по
постановлению раввинского суда могут продать в рабство за кражу и причиненный
ущерб, который он не в состоянии возместить.
Серьезное, вдумчивое изучение
Торы, как известно — помогает уберечься от проступков и нарушений.
Поэтому очевидно, что сразу
после дарования Торы сынов Израиля ждет знакомство с законами о еврейском рабе.
Так Всевышний предупреждает нас, что пренебрежение Торой и ее изучением —
неминуемо ведет к рабству, духовному и физическому.
Один из законов, относящихся к
еврею, который стал рабом по постановлению раввинского суда, гласит, что рабство
должно быть ограничено во времени. Отработав шесть лет, на седьмой год раб
выходит на свободу.
Но что делать, если он не ждет
освобождения, если ему пришлась по вкусу жизнь в рабстве, и он хочет продлить
свой статус раба и продолжить верно служить хозяину?
Тогда в силу вступает другой
закон — «И проколет ухо его шилом, и останется он служить ему навечно» (Шемот,
гл. 21, ст. 6).
Но почему нужно прокалывать
именно ухо?
«Это ухо слышало на горе Синай,
— отвечает на этот вопрос раби Йоханан бен Закай (один из крупнейших
Учителей Мишны, 1-й век), — ибо Мне сыны Израиля — рабы» (Ваикра, гл. 25,
ст. 55). И все же человек пошел и приобрел себе господина. Поэтому то самое ухо
должно быть проколото».
Таким образом, во время
дарования Торы, евреи стали рабами Всевышнего. Именно поэтому, первое, что
сообщается им после получения Торы — законы о еврейском рабе. Так Творец желает
научить их, что теперь они могут быть рабами только у Него, и ни у кого
другого...
на основе комментария рава Шалома Бергера
(глава общины Мишкольц, автор книги «Ор Шалом»; Израиль, Петах Тиква, наше
время)
3. Чем раб отличается
от товарища
В нашей недельной главе даются
законы, регламентирующие жизнь еврейского раба. Начинаются они фразой: «Если
купишь раба-еврея, то шесть лет он будет служить, а в седьмой год выйдет на волю
без выкупа» (Шемот, гл. 21, ст. 2).
Эти же законы, но с другими
нюансами приведены и в недельной главе Реэ. И там есть такая фраза: «Ведь
хорошо ему с тобой» (Дварим, гл. 15, ст. 16).
В Талмуде (трактат Кидушин,
лист 22) Учителя, анализируя эту фразу, приходят к выводу, что рабу должно быть
хорошо с хозяином — и в еде и в питье. Чтобы не получилось так, что хозяин сам
ест хлеб из тончайшей, хорошо просеянной муки, а его раб довольствуется
горбушкой грубого хлеба, наполовину состоящего из отрубей.
Раз в Торе по отношению к рабу
написано «с тобой» — значит, имеется в виду, что он, раб, должен себя
чувствовать так же комфортно, как и его хозяин. Причем, если в доме только одна
перина — на ней будет спать раб, не господин.
В другом месте в Талмуде
(трактат Бава Мециа, лист 62) рассматривается ситуация, когда два
приятеля, блуждая по пустыне, остались лишь с одной фляжкой воды. Если они
разделят воду между собой, то оба не выживут. Но если пить будет только один —
он спасется.
Как поступить?
Раби Акива (величайший
Учитель Мишны, 2-й век) постановил, что вся вода должна достаться хозяину
фляжки, а его приятель умрет.
Такое решение раби Акива
принимает на основе фрагмента из Торы, где сказано: «И будет жить твой брат с
тобой» (Ваикра, гл. 25, ст. 36). То есть — с тобой будет жить, а не без
тебя. Значит, для тебя твоя жизнь должна быть важнее, чем жизнь твоего приятеля.
Получается, в одном случае, из
выражения «с тобой» мы делаем вывод, что раб должен быть равен тебе. А в другом
— что твоя жизнь важнее, чем его.
Как это объяснить?
В случае с флягой, если ты
напоишь своей водой друга, то умрешь, и условие «будет жить твой брат с тобой» —
останется не выполненным.
Поэтому, очевидно, что твоя
жизнь — первична.
Но раб хочет остаться у своего
хозяина навечно, потому что ему у него хорошо. Значит, его нельзя лишать этого.
Наоборот, состояние раба, которому «хорошо» — нужно всячески поддерживать.
Поэтому единственную перину придется отдать ему.
на основе комментария рава Яакова Райшера
(автор книги «Швут Яаков»; Чехия – Австрия, 1661-1733 гг.)
4. Причем здесь дверь?
Оказавшись в рабстве, не падайте
духом, ведь это не на веки вечные. По закону вас имеют право эксплуатировать не
более шести лет. Так что, отслужив верой и правдой своему господину шесть лет,
еврей, может рассчитывать, что седьмой год, он встретит уже свободным.
Но что делать, если его так
увлечет рабское существование, что его и за уши на свободу не вытянешь?
Об этом читаем: «Но, если скажет
раб: люблю моего господина, мою жену и моих сыновей, не выйду на волю. Тогда
подведет его господин... к двери... и проколет ему ухо шилом, и тот станет ему
рабом навек» (Шемот, гл. 21, ст. 5-6).
Возникает вопрос: почему
пробивать ухо нужно непременно возле двери?
Однако вначале напомню, почему
должно страдать ухо.
Ответ на него мы находим в
Талмуде (трактат Кидушин, лист 22).
Сказал раби Йоханан бен Закай
(один из крупнейших Учителей Мишны, 1-й век): «Это ухо слышало на горе Синай:
“ибо Мне сыны Израиля рабы” (Ваикра, гл. 25, ст. 55), и все же человек
пошел и приобрел себе господина — оно (то самое ухо) и должно быть проколото».
От логики прокалывания уха легче
дойти до подставленной под него двери.
В главной еврейской молитве
Шма, Исраэль (Слушай, Израиль) провозглашается единство Творца — «Слушай,
Израиль! Всевышний — один!» (Дварим, гл. 6, ст. 4).
Получается, что еврей, продав
себя в рабство — променял Всевышнего на господина из плоти и крови. Раньше у
него был Всемогущий Господин, Владыка мира — Единый и единственный. Теперь же у
него господин — один среди многих.
Но что помешало еврею внять
призыву молитвы Слушай, Израиль в которой говорится, что господином может
быть только Единый Всевышний?
Очевидно, то, что он слушал
пустых людей, продажных лжецов и циников. В наше время эти люди заполонили СМИ и
социальные сети. Они влили ему в уши отраву, и он стал невосприимчивым к словам
молитвы, словам Торы, словам Истины.
Один на иврите — эхад. Другой —
ахер.
Эти слова отличаются друг от
друга одной буквой. В слове эхад стоит буква далет, а в слове ахер — реш.
Разница в одну букву ведет к
бесконечно огромному различию. Мы же хотим вернуть еврейского раба от ахер к
эхад. Поэтому мы его подводим к двери.
Дверь на иврите — делет, слово,
составляющее сущностный смысл буквы далет. Этим мы выражаем надежду, что
заблудший еврей вспомнит о далете в эхад и поймет, что единственный у кого
надлежит быть рабом — это Всевышний.
За дверью — другая жизнь. Там,
за дверью — свобода. Может, если человек сам не понимает — свободные люди из-за
двери ему объяснят, какую ошибку он совершает, выбирая реш вместо далет и меняя
эхад на ахер.
В понятии «дверь» есть намек на
врата раскаяния, которые всегда открываются перед теми, кто в них стучится.
Нужно только вернуться к Всевышнему, возвратив на место далет.
на основе комментария рава Йонатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы;
Польша – Германия, первая половина 18-го века)
5. Лучшее средство от
коклюша
В нашей недельной главе, среди
прочего, обсуждается и медицинский вопрос. Написано: «И леча — излечит его» (Шемот,
гл. 21, ст. 19).
В Талмуде (трактат Берахот,
лист 60) Учителя на основании этих слов делают вывод, что врачам дано право
лечить. И это право обеспечивается помощью Свыше.
Подчеркнем, что врачи могут и
должны лечить больного, но ни в коем случае не должны выносить ему приговор.
Врачи не могут брать на себя обязанности судей.
Рассказывается, что когда-то в
окрестностях Радина вспыхнула эпидемия. Она распространялась со страшной
скоростью, захватывая все новые территории и приближаясь к Радину.
Хафец Хаим (раби
Исраэль-Меир hа-Коэн,
один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) провел консультации
с тогдашними светилами медицины о способах лечения и профилактики той болезни.
После этого он закупил огромную
партию самых разных лекарств, помогающих в тех или иных случаях. Для них был
сооружен специальный шкаф в бейт мидраше (учебный зал, где изучают Тору).
Хафец Хаим готовил к встрече с
эпидемией и конвенциональное оружие, и оружие духовное.
Шкафом с лекарствами дело не
ограничилось, ученики йешивы прилежно изучали те места в Талмуде, где говорилось
о лечении и исцелении. Только болезнь, изрядно измотав все общины, в Радин, так
и не сунулась.
Заслуги праведника и его
разумные действия предотвратили большую беду.
Как-то сын известного
иерусалимского раввина Шалома Швадрона (автор книги «Тхелет Мордехай»,
Галиция, 1835-1911 гг.) заболел коклюшем.
Тогда еще не открыли
действенного лекарства от этой инфекции, и заболевшие были в опасности.
Отец ребенка поехал в Бней-Брак
посоветоваться с Хазон Ишем (рав Авраам-Йешаягу Карелиц; величайший
Учитель Торы, Литва – Израиль, первая половина 20-го века). Тот прикрыл глаза,
погрузившись в себя, а затем сказал:
— Возьми своего сына и покатай
его на лодке по реке Яркон. Там чистый воздух, наполненный ароматом эвкалиптов.
Это должно помочь ему.
Рав Швадрон все в точности
исполнил. И все время, находясь в лодке, повторял: «Я выполняю заповедь,
предписывающею слушаться мнения Мудрецов. И поверили во Всевышнего и в Моше —
Его верного слугу».
После этого катания на лодке,
коклюш отступил, и сын рава Швадрона быстро пошел на поправку.
— Если воздух здесь столь
целебен, может, стоит сообщить об этом во всеуслышание, чтобы и другие люди
могли воспользоваться этим средством? — спросил рава Шалома сын.
— Дело не только в воздухе, —
ответил отец. — главное — что слова об этом произнес праведник Хазон Иш…
на основе комментария рава Шалома Швадрона
(автор книги «Тхелет Мордехай», Галиция, 1835-1911 гг.)
Автор текста Мордехай Вейц
ГЛАВА
ГЛАВА «МЕЦОРА»
Место в Торе:
книга Ваикра — гл. 14, ст.
1 — гл. 15, ст. 33.
Почему глава так
называется?
В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы
(о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…»
(Ваикра, 14:2).
Обсуждение
главы Мецора
1.
Каждая из пяти книг Торы предупреждает о недопустимости злоязычия
В нашей недельной главе
говорится об очищении и искуплении человека пораженного цараат (болезнь
духовного происхождения; подробнее — см. например, в обзоре недельной главы
Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Такой человек
называется — «мецора». Здесь все законы, относящиеся к мецоре,
собраны в «учение». Как сказано: «Это будет учением о мецоре» (Ваикра,
гл. 14, ст. 2).
То, что мы перевели как
«учение», в оригинале — «Тора». Это слово (Тора) в контексте законов о мецоре
и цараат в книге Ваикра употреблено пять раз. Один раз — в
главе 13 (ст. 59), остальные — в 14-й главе (ст. 2, 32, 54 и 57).
В обзорах прошлых лет
неоднократно говорилось о том, что болезнь цараат была наказанием за
злоязычие (на иврите — лашон
hа-ра).
И то, что она пять раз упомянута вместе со словом Тора, как сказано в Мидраше (Мидраш
Раба на книгу Ваикра, гл. 16) — служит намеком, что
человек, который злословит, нарушает всю Тору (Хумаш), все пять ее
книг.
Интересно, что в каждой из пяти
книг Торы, в той или иной форме, явно или намеком — присутствует запрет на
лашон
hа-ра.
В книге Берешит мы
встречаем Змея, большого любителя позлословить. Он злословил о самом Всевышнем.
Комментируя фрагмент из книги
Берешит (гл. 3, ст. 5), где говорится, как Змей доказывает Хаве, что
нарушение запрета на плоды Дерева познания в действительности ничем не грозит ни
ей, ни Адаму, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и
Талмуда; Франция, 11-й век) цитирует Мидраш (Мидраш Раба на книгу
Берешит, гл. 19). В этом Мидраше сказано, как Змей объяснил Хаве
этот запрет.
«Всевышний сам отведал плод с
Дерева познания и благодаря этому создал мир, — говорит Хаве Змей. — А вам (Хаве
и Адаму) Он запретил есть эти плоды, чтобы вы не научились творить, подобно Ему.
Ему не нужны конкуренты».
В книге Шемот читаем, какое
наказание полагается за лашон
hа-ра.
Написано здесь: «И сказал
Всевышний ему: Положи руку за пазуху. И положил он руку свою за пазуху, и вынул
ее, и вот его рука покрыта язвой цараат, как снегом» (Шемот,
гл. 4, ст. 6).
В книге Ваикра
сказано: «Не ходи сплетником в народе своем» (гл. 19, ст. 16). А также подробно
излагается учение о цараат, о болезни духовного характера.
В книге Бамидбар
(гл. 12) рассказывается, что произошло с Мирьям, сестрой Моше Рабейну и Аарона.
Она, говоря о Моше — нарушила запрет на лашон
hа-ра
и была за это наказана болезнью цараат.
И наконец, в книге Дварим
(гл. 24, ст. 8-9) читаем: «Очень берегись цараат... Помни, что сделал
Всевышний Мирьям во время Исхода из Египта».
Мы видим, что в каждой книге
Пятикнижия (Хумаша) содержится предостережение от нарушения
запрета на злословие. Поэтому слово «Тора» (в смысле — учение) использовано пять
раз.
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
2. О
злословии нужно кричать, как лоточник кричит о своем товаре
Наша недельная глава называется
— Мецора. В ней говорится об очищении человека, пораженного
болезнью духовного порядка под названием цараат, которая служит
наказанием за злословие (на иврите — лашон
hа-ра).
В Мидраше (Мидраш Раба
на книгу Ваикра, гл. 16) рассказывается об одном торговце-лоточнике,
который продавал свой товар в окрестностях Ципория.
Торговца, как известно, кормят
ноги и зычный голос. У нашего лоточника и с тем и с другим все было в полном
порядке. Придя в очередное еврейское селение, он начинал громко провозглашать:
«Кто тот человек, что жаждет жизни?» (Теилим — Псалмы царя Давида,
гл. 34, ст. 13), «Кто желает приобрести снадобье, которое помогает ее
продлить?».
Раби Янай
(великий Учитель Талмуда, 3-й век) заинтересовался товаром разбитного лоточника.
— Мой товар не для тебя и не для
подобных тебе, — охладил интерес раби Яная торговец.
Лоточник открыл книгу
Теилим и прочел: «Кто тот человек, что жаждет жизни? Стереги язык свой
от зла и уста свои — от лживых слов» (гл. 34, ст. 14).
«Сколько раз читал этот
фрагмент, — подумал раби Янай, — и не понимал, насколько все просто. Пока не
пришел этот лоточник и не провозгласил: «Кто тот человек, что жаждет жизни?».
Попытаемся разобраться, что
казалось сложным раби Янаю в понимании приведенного отрывка, и, что из этого
упростил торговец.
Если царь Давид этой фразой
хотел сообщить некую информацию — почему он облек ее в форму вопроса-ответа?
Ведь проще было написать: «Тот, кто жаждет жизни, пусть бережет свой язык от зла
и уста свои — от лживых слов».
Услышав призывы лоточника,
предлагавшего приобрести снадобье, продлевающее жизнь, раби Янай понял идею царя
Давида, который говорит: о том, что нарушают многие, нужно провозглашать в
полный голос. К запрету на лашон
hа-ра
необходимо привлекать внимание, подобно тому, как торговцы привлекают внимание
покупателей к своему товару.
Царь Давид начал в безличной
форме — «Кто тот человек, что жаждет жизни?», чтобы привлечь внимание к тому,
что он говорит, как можно большее число людей. И, когда кто-то из услышавших его
призыв, обращался за разъяснением, он отвечал именно ему: «Стереги язык свой от
зла и уста свои — от лживых слов».
Один из субботних запретов
сформулирован так: «Не зажигайте огня во всех поселениях ваших» (Шемот,
гл. 35, ст. 3).
В книге Зогар
внимание акцентируется на скрытом смысле этой фразы. Здесь имеется в виду не
только огонь, что горит в очаге, уютно потрескивая поленьями, но и огонь
раздоров, распрей, сжигающий отношения между людьми, да и самих людей.
В субботу люди свободны от
работы. Они любят посидеть, поговорить. Тут-то их и поджидают склоки, ссоры,
раздоры, выяснение отношений, сплетни и злословие. Поэтому суббота — самый
пожароопасный день.
Об этом нас и предупреждают
Учителя в книге Зогар.
Ципорий располагался на вершине
горы, поэтому шаббат там завершался позднее, чем в других местах.
Теперь нам понятно, почему
именно в окрестности Ципория направился со своим товаром наш торговец. Длинный
шаббат в сочетании с развязанными языками — благодатная почва для
лашон
hа-ра.
Значит, «снадобье для долгой жизни» там просто необходимо.
на основе комментария рава Зэева-Вольфа Эйнhорна
(Вильно, Литва, середина 19-го века)
3. Единица среди тысячи
нолей
Написано в нашей недельной
главе: «Это будет учением о мецоре (человек, у которого — цараат,
болезнь духовного происхождения) в день очищения его: приведут его к коэну»
(Ваикра, гл. 14, ст. 2).
В книге Зогар (гл.
Пекудей) говорится, что в том случае если человек молится
«автоматически», просто бубнит, не вдумываясь, привычный текст — его заслуги и
его награда за это хранятся до поры, до времени в особом месте в духовных мирах
и как-бы закрыты от него,
Та же ситуация, если он изучает
Тору ради стипендии, зарплаты, выгоды, но — не ради самой Торы.
Стоит такому человеку хотя бы
раз помолиться от всей души и от всего сердца, стоит ему по-настоящему поучить
Тору — награда за этот раз и все ранее отложенные наградаы будут немедленно
перечислены на его счет в Грядущем мире.
Намек на это содержится в нашем
фрагменте — «Это будет учением о мецоре».
Под словом «мецора»
подразумевается, в том числе, и духовная ущербность, что на практике выражается
в «автоматической» молитвы и в изучении Торы, имеющим указанный выше изъян.
Написано далее: «в день очищения
его приведут его к коэну».
В тот замечательный день, когда
ему, наконец, удалось вознести молитву без изъяна или учить Тору, как положено —
его молитва и урок Торы, который он усвоил, предстанут перед Всевышним.
Как-то Ребе
(духовный руководитель хасидов) из Черткова обратил внимание, что один из его
хасидов не молится. На недоуменный вопрос Ребе, он ответил, что не умеет
молиться по всем правилам, с надлежащими мыслями и устремлениями. Будучи
человеком прямым и честным, он — не желает лукавить. Поэтому и не молится.
В ответ раби процитировал фразу
из Теилим (Псалмы царя Давида): «Всевышний запишет в переписи
народов — "Это родилось там"» (гл. 87, ст. 6).
И дал такое объяснение.
Представь себе, еврей пришел в
синагогу и помолился там, параллельно размышляя о видах на урожай и строя планы
на завтрашний день. Засчитает ему Всевышний такую молитву? Конечно же, нет! И в
личном деле этого еврея, в графе «молитва», Он запишет «ноль». Назавтра все
повторится. И соответственно, будет добавлен новый «ноль». Ноль к нолю, и вот
вырастают целые строки, состоящие из одних нолей. Минет год, и число этих нолей
перевалит за тысячу.
Но в один прекрасный день наш
еврей все же пересилит себя, очистится и вознесет замечательную молитву,
удовлетворяющую всем требованиям. И Творец, вместо очередного ноля запишет ему —
единицу.
Все зависит от того, куда именно
эта единица будет записана. Если она займет место справа, в самом конце унылой
череды нолей — она останется едва различимой единицей. Но если ее разместить
слева, во главе тысячи нолей — приобретет небывалый вес и значимость.
Сыны Израиля пишут справа
налево. Большинство же народов мира начинают писать слева.
Фраза «Всевышний запишет в
переписи народов» означает, что Творец за полноценную молитву, молитву без
изъяна, запишет единичку не справа, как пишут евреи, но — слева, подобно тому,
как пишут народы мира. И в мгновение ока ряды пустых нолей наполнятся смыслом и
значимостью. И можно сказать, что — «это родилось там». Одна молитва без
посторонних мыслей и с правильными намерениями — рождает тысячи и тысячи молитв,
которые до сих пор были ущербными.
Поэтому, — подвел Ребе итог
своему рассказу, — ты должен выполнять свои обязанности и молиться, стараясь
делать это осознанно и сосредоточенно. Но даже если это не всегда тебе удастся —
знай, что и эта ущербная молитва может принести пользу. Она будет дожидаться
своего часа, и, возможно, в конце концов — все-таки будет вознесена и предстанет
перед Всевышним.
на основе комментария рава Ишаи Мушката
(автор книги "Рошей Бесамим", глава раввинского суда Праги; 1783-1868 гг.)
4. Достоинство коэна
В нашей недельной главе
говорится об очищении человека, пораженного болезнью цараат — болезнью
духовной происхождения, об очищении мецоры (подробнее об этих понятиях —
см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Тазриа,
первый годовой цикл обсуждения). И здесь мы читаем: «Это будет учением о
мецоре в
день очищения его: приведут его к коэну. И выйдет коэн за пределы
стана» (Ваикра, гл. 14, ст. 2-3).
Возникает вопрос: кто к кому
идет?
Если коэн выходит из
стана и идет очищать человека, пораженного цараат — почему же написано,
что мецору приводят к коэну? А если его все-таки приводят — зачем
тогда коэну выходить за пределы стана, ведь мецору к нему уже
привели у?
Дело в том, что мецоре
запрещалось находиться в стане. Он сидел за его пределами.
Поэтому коэн выходил из
стана и шел по направлению к мецоре. Не дойдя до него — он останавливался
в отдалении. И тогда уже мецору, жаждущего очищения, вели к коэну.
Так коэн удостаивался
определенного уважения.
Отсюда мы видим, что Всевышний
заботится о достоинстве коэнов.
Далее сказано: «И ты освяти его»
(Ваикра, гл. 21, ст. 8).
В этих словах, — отмечает
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция,
11-й век) в своем комментарии, — призыв заботиться о том, чтобы оказывать
уважение коэну, не забывая о его особом статусе в народе Израиля. Даже в
тех случаях, когда сам коэн того не желает.
Рассказывают, что однажды
раби Хаим из Бриска (один из крупнейших
раввинов конца 19-го – начало 20-го вв.) и даян (судья в
раввинском суде, бет дине), которого звали раби Зелиг шли вместе по
одному делу. По дороге им встретился Хафец Хаим (раби Исраэль
hа-Коэн,
один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века), который прибыл в
Бриск накануне.
Так и шли они втроем, пока не
добрались до нужного дома.
В дверях вышла заминка — нужно
было решить, кто войдет в здание первым.
По предложению Хафец Хаима, раби
Хаим должен войти первым, ибо он — раввин города. За ним войдет даян раби
Зелиг. А сам Хафец Хаим, так как он здесь — гость, и не занимает никакой важной
должности — войдет последним.
Понятно, что ни раби Хаим, ни
раби Зелиг не приняли это предложение.
Раввин города Бриска постановил,
что Хафец Хаим войдет первым, потому что он — коэн. Ведь ясно сказано в
Торе о коэне — «И ты освяти его». Затем войдет сам раби Хаим, поскольку
он — левит. И наконец — раби Зелиг. Он войдет в дом третьим, потому что
принадлежит к третьей группе в народе Израиля — исраэль.
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
5. Бедный — как собака,
богатый — как свинья
В нашей недельной главе читаем,
как очиститься от язвы цараат (болезнь духовного происхождения; подробнее
— см. например, в обзоре недельной главы Тазриа, первый
годовой цикл обсуждения). Написано здесь: «Это будет учением о мецоре
(человеке, пораженном цараат)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2).
Эта болезнь появлялась у
сплетников и любителей позлословить (на иврите словесная несдержанность
обозначается термином — лашон
hа-ра).
Говорится в Талмуде (трактат
Песахим, лист 118), что тот, кто злословит и тот, кто это слушает,
лжесвидетельствующий, возводящий напраслину на своего товарища — все они
достойны того, чтобы их бросили на съедение собакам.
С помощью этого фрагмента мы
можем объяснить содержащееся в другом трактате Талмуда (трактат Шаббат,
лист 155), довольно странное высказывание рава Папы (Учитель Талмуда
пятого поколения, Вавилон, 5-й век).
«Нет беднее собаки, — сказал
рав Папа, — так же, как нет богаче свиньи».
Понятно, что за этим
аллегорическим высказыванием, скрывается некая глубокая мысль, которую рав Папа
хотел до нас донести. Постараемся ее понять.
Все заповеди Торы мы получили у
горы Синай. И все они важны — в равной степени. Но так уж сложилось, что в
глазах людей не все заповеди равнозначны. Например, запрет на употребление в
пищу свинины выполняется намного строже, нежели остальные заповеди. Среди
народов мира считается, соблюдение этого запрета — отличительная черта еврея.
Бывает, что евреи, узнав, что
кто-то из них ест свинину — перестают общаться с этим человеком. О том, чтобы,
допустим, выдать за него дочь (или за его сына) — нет и речи. Словом, его дом и
его самого — обходят стороной.
Но разве запрет на лашон
hа-ра
по строгости уступает запрету на свинину?!
Но так повелось, что нарушителей
запрета на злословие частенько строго не судят. Нередко люди не видят ничего
страшного в ситуации, когда кто-то, как говорится, «перемывает кости» соседу.
Или, к примеру, кто-то
рассказывает о коллеге по работе. И не видит в том проблему, потому что ничего
не придумывает, передает чистую правду (а ведь в общем случае, когда такой
рассказ не имеет цели кого-то предостеречь — это тоже лашон
hа-ра).
Получается, что запрет на
свинину — запрет богатый и уважаемый. Ведь все дрожат перед ним, боятся
нарушить. Вместе с тем, запрет на лашон
hа-ра
— бедный запрет. Многие не боятся нарушить его, а соблюдают — и того меньше
народу.
Но вернемся к высказыванию рава
Папы.
Он подразумевал, что нет запрета
беднее, нежели запрет на лашон
hа-ра.
Нарушитель этого запрета должен быть брошен собакам. И — не случайно. Ведь о
человеке, имеющем привычку злословить, можно сказать, что он «лает», подобно
собаке.
А запрет на свинину — богатый
запрет. Его все боятся…
на основе комментария Виленского Гаона
(раби
Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения
