И
поселился
Яаков в стране проживания своего отца, в
стране Кенаан...».
И поселился
на иврите — вайешев.
Обсуждение главы
Вайешев
1. Действие ли намерение: что важнее?
Наша недельная глава начинается словами:
«И поселился Яаков на земле проживания
своего отца, на земле Кенаана» (Берешит,
гл. 37, ст. 1).
В своем комментарии на этот отрывок Раши
(раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век)
пишет: «Как только захотел Яаков пожить
спокойно — тотчас постигло его несчастье с
Йосефом, вызванное ссорой Йосефа с братьями».
Какова здесь причинно-следственная связь?
Попытаемся ее восстановить.
Известно, что наш праотец Яаков выделял
Йосефа из всех своих сыновей и именно его
считал своим первенцем.
Какие основания были у него для этого?
Ведь у Яакова до рождения Йосефа уже были
сыновья.
Дело в том, что Яаков изначально хотел
жениться на Рахели, полюбив ее всей душой. И
Лаван, ее отец, обещал Яакову выдать за него
Рахель. Но — не сдержал слово, и сначала
обманным путем женил Яакова на своей дочери
Лее. От нее и родились у него первые дети.
Йосеф же был первым ребенком Рахели. И,
несмотря на то, что Лея к моменту появления
Йосефа на свет уже родила ему сыновей, Яаков,
убежденный, что намерение важнее действия
— женитьба на Лее не входила в его
намерения, он страстно желал взять в жены
Рахель — считал, что его первенец именно
Йосеф.
Итак, Яаков, возвращаясь в родные края,
решил пожить спокойно — осесть на земле
своего отца, полагаясь на данное ему
Ицхаком благословение: «И даст тебе Творец
от росы небесной и от изобилия земного, и
обилие хлеба и вина» (Берешит, гл. 27,
ст. 28).
И в самом деле. Когда благополучие
гарантировано Свыше — можно надеяться, что
тебя ожидает спокойная жизнь.
И снова возникает вопрос: что же все-таки
важнее: намерение или благословение?
Нам известно, что благословение, которое
получил Яаков от отца, Ицхак вначале
планировал дать брату-близнецу Яакова,
Эсаву. Но в конечном итоге, был благословлен
наш праотец Яаков.
Значит действие все же — важнее намерения.
Поэтому, как только Яаков «захотел пожить
спокойно», полагаясь на благословение
Ицхака, его старшие сыновья, братья Йосефа,
руководствуясь соображением, что главное —
это действие, а не намерение, пришли к
заключению, что Йосеф не должен быть
первенцем, и отец незаслуженно выделил его.
Поэтому и сказано: «Как только Яаков решил
пожить спокойно — тотчас постигло его
несчастье с Йосефом».
на основе комментария рава
Йонатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков
книг по всем разделам Устной и Письменной
Торы;
Польша – Германия, первая
половина 18-го века)
2. Когда следует делать гиюр
В нашей недельной главе говорится о том,
что Яаков поселился на земле проживания
своего отца, на земле Кенаана (Берешит,
гл. 37, ст. 1).
Но «как только захотел Яаков пожить
спокойно, — отмечает Раши (раби Шломо
бен Ицхак — величайший комментатор Торы и
Талмуда; Франция, 11-й век) — тотчас же
постигло его несчастье с Йосефом».
Понять о чем здесь идет речь, нам поможет
Мидраш (Мидраш Раба на книгу Берешит,
гл. 84).
Известно, что Авраам приближал людей к
Всевышнему, распространяя знания о Нем и о
Его Торе. То есть, выражаясь современным
языком, те, кого он обучал, проходили гиюр
и становились герами. Ведь сказано в
Торе: «И души, которые они (Авраам и Сара) сделали
в Харане...» (Берешит, гл. 12, ст. 5).
Очевидно, что тем же занимался и Яаков. О
нем в Торе читаем: «И сказал Яаков своему
дому и всем, кто с ним: уберите чуждых богов,
которые среди вас» (Берешит, гл. 35, ст.
2).
Но об Ицхаке нигде в Торе напрямую не
написано, что он осуществлял гиюры. На
это есть лишь намек. И содержится он как раз
в рассматриваемом нами фрагменте — «Яаков
поселился в земле проживания своего отца».
Словосочетание «на земле проживания» в
тексте оригинала выражено словами — мигурей
авив, что можно прочесть двояко. В том
числе, и как — «мигиюрей авив». Что
означает, что Яаков, так же, как и его отец,
Ицхак, занимался гиюрами.
В Талмуде (трактат Йевамот, лист 24)
Учителя говорят, что гиюров не будет в
поколениях царей Давида и Шломо. Точно так
же не будет их и в поколении Машиаха. И
объясняют причину
В поколениях Давида и Шломо, — отмечают
они, — евреи пользовались всеобщим
уважением, еврейский народ обладал
могуществом и богатством. То же будет и во
времена Машиаха. Поэтому понятно, что
желание пройти гиюр в эти эпохи, в
большинстве случаев, люди захотят пройти гиюр
не для того, чтобы, испытывая искреннее
желание во всей полноте служить Творцу мира,
получить такую возможность. Но — с целью
приобщения к богатству и могуществу.
Учителя приходят к выводу, что
осуществлять гиюры можно в периоды,
когда у еврейского народа — беды и
несчастья, когда сынов Израиля —
преследуют, изгоняют, уничтожают… Тогда
можно резонно рассчитывать, что стремление
присоединиться к нашему народу будет
чистым и искренним.
На основании сказанного в Талмуде, мы
можем лучше понять, как рассматриваемый
нами отрывок сочетается с комментарием
Раши.
Написано в Торе: «И поселился Яаков…».
Раши комментирует это так: «Хотел пожить
спокойно».
Далее в Торе следуют слова: «…в стране
проживания своего отца». В Мидраше
разъясняется, что речь здесь идет о том, что
Яаков, так же, как его отец, хотел заниматься
гиюрами.
Но в Талмуде Учителя говорят, что не
следует заниматься гиюрами, когда у
евреев — спокойная, налаженная жизнь.
Поэтому, — объясняет Раши, — тут же Яакова
постигло несчастье с Йосефом.
на основе комментария рава
Йонатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков
книг по всем разделам Устной и Письменной
Торы;
Польша – Германия, первая
половина 18-го века)
.
3. Почему падает праведник
Мы продолжаем рассматривать фрагмент из
нашей недельной главы — «И поселился Яаков
на земле проживания своего отца» (Берешит,
гл. 37, ст. 1).
В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит,
гл. 84) наши Учителя на основании этой фразы
заключают, что Яаков, так же, как и его отец,
Ицхак, был в своем окружении духовным
наставником, обучая людей Торе и служению
Творцу.
О том, что Ицхах занимался такой
деятельностью, мы узнаем опосредованно, в
частности, из слов «так же, как и его отец,
Ицхак».
Возникает закономерный вопрос: почему в
Торе об этом не сказано в более ясных
выражениях?
Ведь об отце Ицхака, Аврааме, прямо
говорится: «…И души, которые они (Авраам и
Сара) сделали в Харане» (Берешит, гл.
12, ст. 5). А из комментариев нам известно, что
здесь подразумеваются люди, которых наш
праотец Авраам, рассказывая о Едином Творце
мира, обучал служению Ему, и, отправляясь с
женой в Кенаан (впоследствии эти земли
будут называться — Эрец Исраэль), взял
их с собой.
Так же — и Яакове. Вспомним фразу Торы: «…уберите
чуждых богов, которые среди вас» (Берешит,
гл. 35, ст. 2).
Почему же о деятельности Ицхака по
приближению людей к Творцу сказано лишь
намеком?
Причина этого, — разъясняют Учителя, — в
особенностях личности Ицхака, по сравнению
с другими нашими праотцами, Авраамом и
Яаковом.
Мы знаем, что главной чертой Авраама была
доброта (на иврите — хесед). Яакова
отличало совершенство, гармония (тиферет).
Основным качеством Ицхака был трепет и
стремление к правосудию (гвура, пахадИцхак).
Об Аврааме и Яакове, которые приближали
людей к Творцу добротой и стремлением к
совершенству, гармонии, прямо говорится в
Торе, потому что путь приближения именно
через эти качества — предпочтительнее.
Конечно же, к Всевышнему можно прийти и
ощущая страх перед кем-то или чем-то. Но это
не всегда приводит к положительным
результатам. К примеру, кутим (племя,
присоединившееся к еврейскому народу — см.
на сайте обзор листа 85 трактата Талмуда Сангедрин).
Они прошли гиюр из страха, и
впоследствии многие из них исказили наши
законы.
Доброта и любовь — выше страха и трепета.
И, стало быть — предпочтительнее. Поэтому в
Торе, чтобы подчеркнуть эту разницу, о том,
что Авраам и Яаков приближали людей к
Творцу, написано достаточно ясно. В то время
как о той же деятельности Ицхака — лишь
намеком.
Когда праведник поднимается на высшую
ступень своего духовного роста — никто из
простых людей не в состоянии даже
приблизиться к нему, и уж, тем более —
прилепиться. Поэтому, праведнику, чтобы
иметь общие точки соприкосновения с
народом, иногда следует спуститься из
высоких небесных сфер. Тогда он может стать
духовным наставником в своем окружении.
Когда Яаков решил заняться гиюрами —
он «поселился на земле». Иными словами — «спустился
с небес духовности», чтобы видеть и
понимать материальные заботы людей. Ведь
без «земли» — нет «общего поля» для
взаимодействия.
Но «жизнь на земле» сопряжена и с земными
горестями. Поэтому, — пишет Раши (раби
Шломо бен Ицхак — величайший комментатор
Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — как
только Яаков решил спокойно пожить на земле,
постигло его горе, связанное с Йосефом.
на основе комментария рава Моше-Якова
Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую;
уроки, которые он давал по
субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая
половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)
4. Кому обещан Будущий мир — не должен
искать покоя в этом мире
Сказано в Торе о Яакове: «И поселился
Яаков на земле проживания своего отца, на
земле Кенаана» (Берешит, гл. 37, ст.
1).
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век)
в своем комментарии к этому фрагменту
цитирует слова из Мидраша: «Как только
захотел Яаков пожить спокойно — тотчас
постигло его несчастье с Йосефом».
В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности
сердца»; автор
раби Бахье ибн Пекуда
— Учитель Торы и Талмуда; Испания, 12-й век)
говорится, что тому, кто беспокоится о
Всевышнем, не придется ни о чем
беспокоиться в жизни.
О том же читаем в Танахе — «Наслаждайся
Всевышним, и Он исполнит желания сердца
твоего» (Теилим — «Псалмы царя
Давида», гл. 37, ст. 4).
У всего, что есть в этом мире, — объясняют
Учителя, — духовный источник. Тем из нас,
кто стремится к Творцу, тем, кому обещан
удел в Будущем мире, Всевышний дарует все
необходимое. Чтобы человек излишне не
сосредотачивался на материальных благах.
Если праведник, которому уготован удел в
Грядущем мире, неоправданно
сосредотачивается на заботах земных — он
тем самым наносит ущерб будущему, которое
его ожидает.
Как только Яаков, которому был уготован
удел в Будущем мире, захотел спокойной,
сытой жизни в настоящем, тут же произошло
несчастье с Йосефом.
Яаков понял свою ошибку. Он говорит: «Вот
сойду из-за сына моего скорбящим в могилу» (Берешит,
гл. 37, ст. 35).
Учителя объясняют, что под словом «могила»
Яаков подразумевал — гейhином (место в
духовных мирах, где в душах людей,
попадающих туда после смерти, происходит
исправление поломок, приобретенных в
результате неправильного поведения при
жизни). То есть Яаков осознал, что излишня
забота о материальном — непременно наносит
ущерб духовности.
Рассказывают, что как-то во время
субботней трапезы к раву Йосефу-Дову
Соловейчику пришел встревоженный житель
Бриска и, рассказав, что его жена уже третий
день никак не может родить, и врачи говорят,
что ее жизни угрожает опасность — попросил
раввина дать благословение и помолиться об
удачных родах жены.
Рав Йосеф-Дов спросил неожиданного гостя,
сделал ли он Кидуш.
Тот ответил, что в суматохе и волнениях
еще не успел освятить Субботу.
Тогда рав Соловейчик налил бокал вина и
протянул его посетителю. Когда тот сделал Кидуш,
хозяин дома предложил ему омыть руки и
присоединиться к субботней трапезе. Раввин
сам ухаживал за гостем, пел с ним субботние
песни, обсуждал фрагменты из Торы.
В конце трапезы он спросил, доволен ли
гость. И услышав утвердительный ответ,
отправил его узнать о состоянии жены. Тот
ушел ,но вскоре вернулся. Лицо его лучилось
радостью. Жена родила сына и чувствует себя
хорошо. Ей больше не угрожает опасность.
— Все же объясните мне, — обратился
счастливый еврей к раввину, — почему прежде,
чем совершить чудо, Вы усадили меня за стол?
Разве Кидуш и трапеза не могли
подождать?
— Здесь нет никакого чуда, — ответил рав
Соловейчик. — Написано: «Наслаждайся
Всевышним, и Он исполнит желания сердца
твоего». Я помог тебе насладиться субботой,
и тогда Всевышний исполнил то, что лежало у
тебя на сердце…
на основе комментария рава Цви-Песаха
Франка
(главный ашкеназский раввин
Иерусалима, Литва-Израиль, первая
половина 20-го века)
5. Преодоление трудностей — залог успеха
Итак, мы продолжаем обсуждать фразу в
начале нашей недельной главы — «И
поселился Яаков на земле проживания своего
отца, на земле Кенаана» (Берешит,
гл. 37, ст. 1).
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век)
в своем комментарии к ней, цитируя Мидраш,
пишет: «Как только захотел Яаков пожить
спокойно — тотчас постигло его несчастье с
Йосефом. Ведь сказал Всевышний: «Разве
недостаточно праведнику уготованного ему
удела в Будущем мире, чтобы он желал жить
спокойно в этом?!».
Но чем было основано это желание Яакова «пожить
спокойно»?
В Кенаане (впоследствии — Эрец
Исраэль) Яаков приобрел поле. Как сказано:
«И купил он поле, где раскинул он свой шатер»
(Берешит, гл. 33, ст. 19).
Этого не удостоились его дед и отец. И хотя
мы знаем, что Авраам приобрел пещеру Махпела,
но это был участок, предназначенный не для
жизни на нем, но — только для захоронений.
Ибн Эзра (
рав
Авраам ибн Эзра — великий комментатор Торы;
Испания; конец 11-го — начало 12-го вв.)
отмечает, что тот, кто приобрел надел на
Земле Израиля, как будто приобрел удел в
Будущем мире.
Праведники не прекращают свое служение,
даже когда покидают наш мир. «Нет покоя
праведникам ни в нашем мире, — говорится в
Талмуде, — ни в мире Будущем" (трактат Моэд
Катан, лист 26). А в Теилим (Псалмы
царя Давида) написано: «Идут они (праведники)
от жизни к жизни» (гл. 84, ст. 8). То есть от
жизни в этом мире— к жизни в Будущем мире.
В Талмуде рассказывается, что раби Иеhуда
hа-Наси (
редактор
текста Мишны, начало 3-го века)
и после смерти каждый шаббат
приходил домой и делал Кидуш для всей
семьи (трактат Кетубот, лист 102).
Но ведь умерший не обязан соблюдать
заповеди! Да и как мёртвый может выполнить
заповедь таким образом, чтобы это
засчиталось и живым?
Раби Акива Эйгер приводит слова из книги
Иегуды hа-Хасида
(Германия, 12-й век) Сефер хасидим («Книга
праведников»), где написано, что праведники,
в отличие от обычных людей, обязаны
выполнять заповеди и в Будущем мире.
Видимо, Яаков считал, что на Земле Израиля
нужно служить Всевышнему в покое, неспешно
— так, как служат Ему праведники в Будущем
мире.
Рамбам (
великий
Учитель, комментатор Мишны и составитель
полного Кодекса еврейских практических
законов Мишнэ Тора; Испания –
Египет, 12 век)
пишет, что окончательное избавление (геула)
наступит, в том числе, и для того, чтобы
Мудрецы и Учителя могли спокойно изучать
Тору. Ведь тогда не будет проблем, связанных
с заработком, с пропитанием. Значит, все
время можно будет посвящать изучению Торы.
Вот что уготовано праведникам в Будущем
мире. А пока, при жизни, путь к успеху —
преодоление испытаний и трудностей, в
которых человек закаляется и раскрывает
заложенный в нем потенциал, шлифует,
оттачивает свой характер.
Один молодой аврех (женатый мужчина,
посвятивший себя изучению Торы), проявил
незаурядные способности в учебе. Его
назначили на высокую и весьма почетную
должность. Но вскоре эта
головокружительная карьера была столь
же стремительно прервана. Молодого авреха
уволили без всяких на то оснований.
И, как водится в таких ситуациях, он пошел
за советом к своему раву. Раввин на
удивление, воспринял весть об увольнении с
радостью.
— Теперь я уверен, что ты выстроишь себя
как личность и достигнешь новых духовных
вершин, — с улыбкой произнес он, — Это
испытание, безусловно, пойдет тебе на
пользу!
— Но ведь, такой-то и такой-то достигли
необычайно высокого уровня и без каких бы
то ни было испытаний? — задал свой вопрос аврех.
— Если бы они прошли через страдания —
достигли бы гораздо большего, — объяснил
раввин.
Также и наш праотец Яаков, как только
захотел пожить в спокойно, тут же получил
испытание…