Пятая,
последняя книга Торы — Дварим, гл. 1,
ст. 1 — гл.3, ст. 22.
Почему она так называется?
По первой фразе: «Вот слова, которые
говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст.
1).
На иврите «слова» — дварим
Обсуждение главы «Дварим»
1. Не по букве закона, но — по душевной
щедрости
В книге Дварим сказано: «Строго
соблюдайте заповеди... которые дал Он тебе…
Поступай яшар (в сущностном переводе —
«праведно», «по справедливости»)» (Дварим,
гл. 6, ст. 17, 18).
Как понимать в данном контексте слово «яшар»,
что в буквальном переводе означает — «прямо»?
О чем здесь идет речь?
Во второй книге пророка Шмуэля (гл.
1, ст. 18) о царе Израиля Шауле говорится: «Он
записан в Сефер hа-Яшар (Книга прямых,
праведных).
В Талмуде (трактат Авода зара, лист
25)Учителя выясняют, какую из наших книг
можно назвать Сефер hа-Яшар.
Это — книга Торы Берешит, —
заключает раби Йоханан (
величайший
Учитель Талмуда в Эрец Исраэль,
составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век),
— где говорится об Аврааме, Ицхаке и Якове,
которых называют йешарим (прямыми,
праведными).
Иную грань Истины открывает в этом
вопросе Шмуэль бар Нахмани (
один
из крупнейших Учителей своего поколения,
жил в Вавилоне и в Эрец Исраэль; вторая
половина 3-го века).
Он приходит к выводу, что речь идет о книге
Танаха Шофтим — «Книга Судей», ибо
сказано в ней (гл. 17, ст. 6): «В те дни... каждый
делал то, что ему казалось яшар (правильным,
прямым)».
Еще одну грань Истины открывает раби
Элазар (Учитель Мишны, 2-й век). Это — книга
Торы Дварим, — отмечает он. Ибо
написано в ней: «И поступай яшар (пусть
поступки твои будут прямыми и
справедливыми)» (Дварим, гл. 6, ст. 18).
То, что книгу Берешит можно
назвать Сефер hа-Яшар — очевидно.
Ведь в ней действительно рассказывается о
поступках праведных людей.
Также и книга Танаха Шофтим —
описывает события периода, когда судьи
руководствовались принципом
справедливости (яшар).
Однако же грань Истины, открытая раби
Элазаром — не лежит на поверхности. И нам
предстоит разобраться, почему он назвал
книгу Торы Дварим — Сефер hа-Яшар.
Дело в том, — разъясняет Магарша (великий
комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) — что
везде, где в Торе написано — «поступай яшар»,
подразумевается фундаментальное правило
нашей традиции: лифним ми шурат hа-дин.
То есть — не по «букве» закона, но, прежде
всего — исходя из стремления совершить
доброе дело. Иными словами — не
стесняясь проявлять душевную щедрость.
Так, например, если у должника в качестве
покрытия долга конфискована земля и
передана кредитору — по закону должник уже
не вправе вернуть себе эту землю назад (если
кредитор возражает против этого). Даже если
он в какой-то момент соберет нужную сумму и
будет готов отдать кредитору долг. Ведь
кредитор уже стал полноправным владельцем
этой земли и может распоряжаться ею, как ему
заблагорассудится.
Однако же, обсуждая эту ситуацию в Талмуде
(трактат Бава Меция, лист 16), наши
Учителя, опираясь на приведенный выше
фрагмент из книги Дварим («И
поступай яшар») и руководствуясь
правилом — лифним ми-шурат hа-дин,
приходят к выводу, что должнику надо дать
возможность вернуть себе земельный надел.
Даже вопреки желанию кредитора.
Теперь нам понятно, что книга Дварим
по праву может называться —Сефер hа-Яшар,
ибо в ней нам дается очень важное
наставление, согласно которому нам,
соблюдая заповеди Торы, следует
руководствоваться в своих поступках
правилом лифним ми-шурат hа-дин. Что
особенно актуально в период бейн hа-мецарим
(между 17-м Тамуза и 9-м Ава — см. на
сайте материалы, в которых излагаются
законы этого трехнедельного периода), на
который обычно выпадает чтение нашей
недельной главы.
на основе комментария Магарши
(
великий
комментатор Талмуда, Польша, 16-й век)
2. Обличение и наставление
В самом начале нашей недельной главы
читаем: «Вот слова, которые говорил Моше
всему Израилю» (Дварим, гл. 1, ст. 1).
В Талмуде (трактат Бава Батра, лист
165) говорится, что большинство людей виновно
в воровстве (в том или ином виде). Меньшая, но
значимая часть — запятнала себя развратом,
и практически все погрязли в сплетнях и
злословии (в нарушении запрета на лашон а-ра).
Но разве можно утверждать, что запрет на
злословие нарушают все, поголовно?
Даже тот, кто удержался от злословия, —
подчеркивают Учителя, — непременно покрыт
«пылью злословия, злоязычия» (на иврите — авак
лашон а-ра).
Это выражение подразумевает высказывания,
которые, хоть и не считаются злословием, но
в потенциале — способны привести человека
к нарушению запрета на лашон а-ра.
В своем комментарии на процитированный
выше отрывок из недельной главы ДваримРаши (раби Шломо бен Ицхак — величайший
комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век)
называет речь, которую произнес Моше — «обличительной».
О чем же он говорил, обличая, как сказано в
данном фрагменте — «весь Израиль»?
Именно о «пыли злоязычия».
Буквально на каждом человеке оседает эта
«пыль». И обобщение в данном случае никогда
не будет преувеличением.
То, что свою обличительную речь Моше
посвятил «пыли злоязычия», прочитывается и
самом первом слове книги Дварим, где
сказано: «Вот слова…» (Дварим,
гл. 1, ст. 1).
Буквы ивритского алфавита (алеф, ламед,
алеф), из которых состоит слово «эле»
(«вот») одновременно — первые буквы слов,
образующих выражение авак лашон а-ра («пыль
злоязычия»).
Интересно отметить, что в самих названиях
десяти недельных глав, входящих в состав
книги Дварим, содержится суть,
квинтэссенция наставления, которое Моше
дал своему народу.
Первая, которую мы сейчас с вами обсуждаем,
называется — Дварим. То есть — слова
(с которыми обращается Моше к сынам Израиля).
Далее следует недельная глава Ваэтханан,
что в переводе означает — «и умолял».
Следующая недельная глава — Экев («вследствие»,
«потому что»).
Название недельной главы Рээ в
переводе — «смотри», «смотрите».
Шофтим — «судьи».
Ки Теце — «когда выйдешь» («когда
покинешь»).
Ки Таво — «когда придешь».
Ницавим — «стоять перед».
Аазину — «внемлите», «вслушайтесь».
И последняя недельная глава книги Дварим
— Ве-зот а-браха, что в переводе
означает — «вот благословение».
А теперь соединим все в некий текст. И у
нас получится: «Вот слова, с которыми я,
Моше, обращаюсь к вам, умоляя
прислушаться к тому, что я говорю. Потому
что тот, кто посмотрит, как устроен мир
— увидит, что есть судьи, которые фиксируют
каждый поступок. Когда вы покинете этот
мир и попадете (придете) в мир Истины,
вам придется держать ответ за все
совершенные поступки и произнесенные речи.
И если вы, стоящие передо мной, внемлите
мне — на вас снизойдет благословение».
на основе комментариев рава Моше-Яакова
Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую; уроки, которые он
давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»;
конец 19-го — первая половина 20-го
вв.; Беларусь — Эрец Исраэль) и
рава Йосефа Бергера
(Израиль, наши дни)
3. В степи, значит — со всей
ответственностью
О наставлениях, которые Моше произнес
перед еврейским народом, в нашей недельной
главе написано: «Вот слова, которые говорил
Моше всему Израилю за Иорданом в пустыне, в
степи напротив Суфа, между Параном и
между Тофель, и Лаван, и Хацерот, и Ди-Заhав»
(Дварим, гл. 1, ст. 1).
Слово «в степи» (н иврите — арава)
созвучно со словом эрев («вечер»). Из
описания процесса сотворения мира мы знаем,
что вечер предшествует утру, как сказано: «И
был вечер, и было утро» (Берешит, гл.
1, ст. 5). Значит, вечер соответствует раннему
этапу человеческой жизни.
Суф — это Шехина (Присутствие
Всевышнего).
Выходит, Тора сообщает нам, что все
поступки человека с малых лет должны быть —
достойными того, чтобы предстать перед Суф
— Шехиной.
В названии Паран содержится намек на
размножение и продолжение рода (прия
урвия).
Следует отметить, что в Торе мы нигде
больше не встречаем места с названием Тофель,
что в переводе означает — «второстепенный».
И в данном контексте это можно понять так,
что речь, в сравнении с поступками —
второстепенна. Однако при этом все
сказанное человеком тоже должно быть
достойно Шехины.
Теперь рассмотрим самое первое слово в
нашей недельной главе и во всей книге Дварим,
то есть, речь пойдет, как мы уже знаем о
слове — «эле» («вот»).
Гематрия (числовое значение) букв алеф
и ламед в слове эле равна гематрии
слова — кец (с учетом буквы hей,
выступающей в роли определённого артикля,
получим — hа-кец, то есть — «окончание галута,
изгнания»).
Таким образом, соблюдение наставлений
Моше всем Израилем — ведет к
окончательному избавлению (геуле).
Гематрия первых букв ивритских слов,
составляющих выражение «которые говорил
Моше» (получается — ма, в переводе на
русский — «что») — 45. То же числовое
значение имеет слово «адам» («человек»).
Слово ма, как мы уже говорили (см. на
сайте в текстовом формате обзор недельной
главы Масей, четырнадцатый
годовой цикл обсуждения), ассоциируется с
приуменьшением какой-либо значимости, со
скромностью. Так, Моше и Аарон, которые были
скромными людьми, сказали о себе: «А мы, что
мы?» (Шемот, гл. 16, ст. 7).
Моше давал наставления еврейскому народу
в пустыне. Чтобы каждый, кто стремится
следовать этим наставлениям, прежде —
очистился от всего наносного, чуждого (пустыня
потому и называется так, что в ней нет
ничего «наносного», «лишнего»). Так же нужно
рассматривать — себя и свои прошлые
достижения (как нечто незначительное,
то есть — «ма»). Тогда и появляется
возможность обрести цельность — стать адамом.
Что подразумевает, что такой человек, будет
руководствоваться в поступках не
эгоистическими побуждениями, но —
стремлением приблизить Шехину.
Поэтому Моше говорил «за Иорданом». Буквы,
которые следуют за словом «Иордан», по гематрии
тождественны слову — Шехина.
Моше наставлял евреев «в пустыне», «в
степи». Выражение ба-мидбар «в пустыне»
(«в пустыне») созвучно со словом дибур («разговор»,
«речь»). А слово арава (степь) образовано
от того же корня, что и — арвут («гарантия».)
Что означает, что за все, что произносит
человек, он должен нести ответственность.
Пустослов — сам в ответе за свою болтовню.
Как сказано: «За болтовню пострадаешь один»
(Мишлей — «Притчи царя Шломо», гл. 9,
ст. 12). Но тот, кто произносит слова Торы или
молитвы — становится гарантом всего народа.
В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 27)
об этом читаем: «Сыны Израиля — в ответе
друг за друга».
Название места Суф, напротив которого
Моше произносил свои напутственные речи,
означает также — «конец» (соф). В этом
прочитывается важное правило: всегда нужно
принимать во внимание, к чему, в конце
концов, приведет то или иное действие. Самое
главное — это конечный результат. И он
должен соизмеряться с Шехиной (приближает
это действие к Творцу или — отдаляет от Нго).
Так Моше, напутствуя евреев «напротив Суфа»,
учил их смотреть в будущее и думать о том,
каким будет жизненный итог.
на основе комментария рава Моше-Яакова
Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую; уроки, которые он
давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»;
конец 19-го — первая половина 20-го
вв.; Беларусь — Эрец Исраэль)
4. Хочешь наставлять и воспитывать? Будь
примером!
Книга Дварим, книга наставлений и
поучений, которые произнес Моше перед
еврейским народом, начинается так: «Вот
слова, которые произнес Моше» (Дварим,
гл. 1, ст. 1).
А завершается словами: «…Что совершил
Моше на глазах у всего Израиля» (Дварим,
гл. 34, ст. 12).
Таким образом, мы видим, что наставления
лишь тогда могут быть действенными, если
они подкреплены делом, личным примером. И не
только на словах, но — и на деле. В этом —
залог успеха учителя и наставника.
Подобное качество мы находим и у нашего
праотца Авраама. Всевышний говорит о нем: «Я
знаю его, потому что заповедает он своим
потомкам и дому своему — придерживаться
пути Творца» (Берешит, гл. 18, ст. 19).
Но ни в Письменной, ни в Устной Торе, мы не
находим наставлений, которые Авраам давал
своим потомкам.
Что же он заповедал?
Авраам не говорил, но — действовал. Его
поступки Авраама, его добрые дела, дорога,
которой он шел по жизни — вот его
наставление потомкам, народу Израиля.
Лот проявил самоотверженность и был готов
пожертвовать самым дорогим, принимая
гостей. Этому он научился в доме Авраама. И
— не из нравоучительных бесед. Но постоянно
видя перед собой пример гостеприимства.
Неудивительно, что такие отношения между
людьми вошли в свод правил еврейской
традиции.
Если один еврей что-то украл у другого и не
может вернуть — по закону Торы, суд продает
его в рабство. Причем, в Торе подчеркивается,
что наказание вора, превратившегося в раба,
должно проходить так, чтобы рабу, «было
хорошо» с хозяином (Дварим, гл. 15, ст.
16). Хозяин обязан делить с ним еду и питье. И,
если у хозяина — только одна постель, он
должен отдать ее рабу, а сам спать на полу.
Поэтому и говорят в Талмуде Учителя: «Купил
раба — приобрел хозяина» (трактат Кидушин,
лист 22).
Но почему человек стал вором?
Потому что жил только для себя, был занят
исключительно своими проблемами,
потворствовал собственным желаниям и т.п.
Жадность и эгоизм — вот те дурные качества,
которые толкнули его на преступление.
Поэтому Тора помещает его в дом к хозяину,
который личным примером обучит его
правильному отношению к ближнему. И это —
единственно правильный путь к исправлению.
Когда вора сажают в тюрьму, к таким же
ворам, как он сам, он не только не
исправляется, но наоборот — приобретает
новый негативный опыт. И если в тюрьму
попадает новичок, оступившийся один раз —
на свободу он может выйти законченным,
матерым преступником.
В этом проявляется вся убогость и
бесплодность попыток исправить человека,
если его перевоспитание не базируется на
принципах Торы.
В Талмуде (трактат Бава Батра, лист
21) сказано, что преподавателей,
занимающихся с маленькими детьми, часто
посылали в Иерусалим. «Потому что из Циона (Сиона)
выйдет Тора» (Танах, книга пророка Йешайягу,
гл. 2, ст. 3).
Учителя эпохи Тосафот (
Франция,
Германия, 12-13 вв.)
объясняют, что благодаря особой святости и
выделенности Иерусалима, служению коэнов
в Храме — сердце меламеда (учителя)
переполнялось трепетом перед Всевышним и
любовью к Его Торе. И это он затем передавал
своим ученикам.
Написано в Торе о заповедях: «Да будут
слова эти, которые Я заповедаю тебе сегодня,
на сердце твоем. И обучай им сыновей твоих» (Дварим,
гл. 6, ст. 6-7).
Это означает, что обучить Торе сыновей и
воспитанников можно только в том случае,
если слова Торы вошли в плоть и кровь и
отпечатались в сердце наставника.
на основе комментариев
раби Моше Софера
(известен как Хатам Софер; великий
Учитель,
вторая половина 18-го века – первая
половина 19-го века, Братислава, Словакия
),
раби Хаима бен Атара
(
Ор hа-Хаим;
один из крупнейших комментаторов Торы;
Марокко–Израиль, первая половина
18-го века) и
Рава Йосефа Бергера
(Израиль, наши дни)
рава Шалома-Ноаха Бразовского
(Слонимский Ребе, автор книг «Нетивот
Шалом»;
1911-2000 гг., Беларусь – Израиль)
5. Не критикуй открыто
Наставлениями открывается наша недельная
глава и вся книга Дварим — «Вот слова,
которые говорил Моше всему Израилю за
Иорданом в пустыне, в степи напротив Суфа,
между Параном и между Тофель, и Лаван,
и Хацерот, и Ди-Заhав» (гл. 1, ст. 1).
В своем комментарии Раши (раби Шломо
бен Ицхак — величайший комментатор Торы и
Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Моше не
напрямую укорял евреев за совершенные ими
прегрешения, но делал это — намеками.
Большая часть пятой книги Торы (Дварим),
— отмечает Виленский Гаон (
раби
Элиягу из города Вильно; Литва, вторая
половина 18-го века; назван Гаоном —
почетнейший титул — за исключительные
знания всех разделов Торы и праведность),
— подобна ее первой недельной главе. Ведь в
этой книге собраны упреки и морально-этические
наставления еврейскому народу.
Причем, если сыны Израиля выполняют Волю
Творца — упреки «переворачиваются» в
благословения. Намек на это также
содержится в книге Дварим.
Благословение на иврите — бераха.
Если от буквы «бет» в названии «Дварим»
отсчитать 613 букв (по количеству полученных
от Творца и записанных в Торе заповедей), 614-й
— будет буква реш. Продолжив отсчет от
нее — через 613 букв попадем на букву хаф,
а затем — на букву hей. Вместе они
составляют слово «бераха» («благословение»).
Из этого следует важный вывод: соблюдение
заповедей способно превратить упреки и
обличительную критику — в благословение (бераху).
Кроме того, в нашей недельной главе Тора
преподает нам и еще один полезный урок: если
мы хотим, чтобы критик была эффективной —
для того, чтобы высказать ее, следует найти
некую отвлеченную, завуалированную форму.
Как-то в местечко, где находился
основатель хасидского направления в
еврейском народе Исраэль Бааль Шем Тов,
прибыл странствующий магид (раввин,
путешествующий из общины в общину и
выступающий с наставлениями и напутствиями).
И начал свою речь (драшу) в синагоге с
суровых обвинений в адрес общины.
Услышав это, Бааль Шем Тов покинул
молельный зал. А вслед за ним постепенно
ушли из синагоги и остальные евреи. Так что магиду
где-то в середине драши пришлось
прервать свое выступление.
На следующий день магид пришёл к Бааль
Шем Тову узнать, почему тот так с ним
поступил.
— Разве можно себе представить, — отвечал
раби Исраэль, — чтобы еврей, стоя в синагоге,
перед святой общиной сынов Израиля,
злословил и поливал грязью народ Израиля?!
Моше, когда критиковал евреев, делал это не
напрямую, но облекал свои слова в намеки. Ты
же произносил лашон а-ра (злословил),
стоя рядом со Свитком Торы!
Слова раби Исраэля запали в душу магиду.
После этого, он перестал критиковать и
обличать евреев, но обратил острие своего
ума на исследование Торы.
Однажды раввин Леви-Ицхак из Бердичева
услышал, как заезжий раввин, выступая в
синагоге, обрушивает на евреев резкую
критику. Тогда раввин воздел руки к Небу и
произнес:
— Хозяин мира! В голосе этого человека
слышны семейные проблемы и тяжелое
материальное положение. Ему нужно выдать
замуж дочь. А для этого необходимо
приданное. Хозяин мира! Пошли ему несколько
сотен рублей, и он тут же прекратит
критиковать Твоих детей!..
