Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Ваелех»   Место в Торе: Дварим, гл. 31, ст. 1 — гл. 31, ст. 30.   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “И пошел Моше и сказал эти слова всему народу Израиля...”. И пошел на иврите — ваелех.   Обсуждение главы Ваелех   1. Власть меняет человека   Моше перед смертью назначает своим преемником Йеuошуа бин Нуна. Как сказано: «И призвал Моше Йеuошуа, и сказал ему на глазах у всего Израиля: Крепись и мужайся!» (Дварим, гл. 31, ст. 7). Моше был лидером еврейского народа и имел статус царя. И Йегошуа, сменив Моше, должен был принять на себя все его обязанности — и лидерство и царство. Но почему Моше выбрал именно его? Не из-за мудрости. Наверняка там были мыслители и посильнее. И уж точно — не из-за лидерских качеств и харизмы. Сильной чертой Йегошуа была его скромность. Скромность и преданность учителю. Что больше всего остального характеризовало его как личность? Он расставлял стулья в бейт мидраше (дословно — дом учения, место для занятий и изучения Торы) перед уроками Моше. И делал это с душой, как главное дело своей жизни. Как ни странно, но людям, как правило, ни что человеческое не чуждо. И существуют серьезные опасения, что внешние атрибуты власти могут значимо повлиять на внутренний мир того, кто эту власть получает. Царь одним своим словом может изменить течение жизни своих подданных. Он отдает приказ, и все бросаются его выполнять. Одна вздернутая бровь решает порой судьбу человека, а то и целой семьи, или даже рода. В таких условиях, царю очень сложно сохранить скромность и мягкосердечность. Поэтому царь должен постоянно следить за собой и исправлять черты своего характера, проверяя, не нарушил ли он повеление из Торы — «Чтобы не вознеслось его сердце над братьями» (Дварим, гл. 17, ст. 20). В Талмуде (трактат Берахот, лист 34) говорится, что во время произнесения молитвы Шмоне Эсре молящийся должен в нескольких местах поклониться. Коэн гадоль (главный коэн в Храме) обязан кланяться в начале каждого благословения. А царю следует всю молитву произносить, склонившись. Чтобы воспитать в себе покорность и скромность. Шауль от рождения был очень скромным. Когда пророк Шмуэль пришел, чтобы провозгласить его царем, Шауль сбежал и спрятался в чулане, среди старой рухляди (см. в Танахе Первую книгу пророка Шмуэля, гл. 10, ст. 22). Когда же будучи царем, Шауль нарушил волю Всевышнего, и Шмуэль пришел объявить, что Шауль лишился царского статуса, тот заявил: «Да, я совершил нарушения, но окажи мне почет в присутствии старейшин» (там же, гл. 15, ст. 30). Но как такое могло произойти? Почему человек, ранее прятавшийся в чулане, теперь требует себе почет? Это — наглядная иллюстрация, что может сделать с человеком власть…   на основе комментария равв Хаимв-Йосефв-Давидв Азулая (Хида, Эрец Исраэль,18-й век)         2. Излишняя скромность может стать помехой   Моше передает власть над сынами Израиля — Йегошуа бин Нуну. И мы читаем: «И призвал Моше Йегошуа, и сказал ему на глазах у всего Израиля: Крепись и мужайся! Потому что ты вступишь с этим народом на Землю, о которой клялся Всевышний их отцам (обещая) дать ее им» (Дварим, гл. 31, ст. 7). Возникает вопрос: почему Моше говорит — «ты вступишь с этим народом», а не «поведешь этот народ»? Известно, что Йегошуа бин Нун был очень скромным. Раньше его звали Гошеа, но Моше изменил ему имя. Как сказано: «И назвал Моше Гошеа бин Нуна — Йегошуа» (Бамидбар, гл. 13, ст. 16). Йонатан бен Узиэль (один из крупнейших Учителей Мишны, 1-й век) объясняет причину этого. Моше, убедившись в необычайной скромности своего ученика, добавил к его имени буковку йод, превратив его из Гошеа в Йегошуа. Йод — самая маленькая из всех букв, поэтому она символизирует скромность, хотя ее гематрия (числовое значение) — весьма значимое число, число 10. Моше во всем превосходил Йегошуа, он был подобен солнцу, тогда как Йегошуа как говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 75) — уподоблен луне. Моше предположил, что его ученик будет рассуждать так: если самому Моше не удалось ввести народ в Эрец Исраэль — куда уж мне, его ученику и слуге? Кроме того, предстоит воевать с народами, населяющими сейчас Кенаан. Моше тоже вел войны и побеждал в них. Но он побеждал чудесным образом, за счет невероятных чудес. Но ради меня Всевышний не станет творить чудеса. А без чудес я не смогу одержать победу. Поэтому Моше подбодрил Йегошуа, сказав — крепись и мужайся! Тебе нужно самому войти на Землю Израиля, а дальше все пойдет, как по маслу. Народ последует за тобой, а Всевышний сотворит великие чудеса. И сыны Израиля во главе с тобой войдут в Кенаан и овладеют этой Землей. Так Моше придал сил и уверенности своему ученику и благословил его на продолжение дела своей жизни, которое теперь стало делом жизни для Йегошуа.   на основе комментария рава Йонатана бен Узиеля (один из крупнейших Учителей Мишны, 1-й век)     3. Общий сбор — когда есть общность   Одна из заповедей Торы — собрать весь народ по окончании субботнего года, года шмиты. Об этом читаем: «И заповедал им Моше так: По прошествии семи лет, в назначенную пору года отпущения, в праздник Суккот, когда придет весь Израиль предстать перед Всевышним... читай им это Учение во всеуслышание. Собери народ, мужчин, женщин и детей, и пришельца — чтобы они слушали и изучали, и соблюдали, и исполняли слова Учения этого» (Дварим, гл. 31, ст. 10-12). Возникает вопрос — почему выполнение заповеди hакhель, заповеди о всеобщем собрании народа Израиля, назначено именно на праздник Суккот после года шмиты? На протяжении всех дней субботнего года, сыны Израиля отказывались от владения землей и не возделывали, и не обрабатывали ее, и не снимали урожай. По завершении шмиты и следующего за ней Суккота, они без промедления возвращались к сельскохозяйственным работам, чтобы успеть их завершить до первых дождей. Смысл заповеди hакhель — объявить, что в субботний год мы были освобождены от полевых работ в пользу изучения Торы. Шмита закончилась, но учеба продолжается. И мы не закрываем Тору, и не откладываем ее в сторону, но учимся совмещать работу с занятиями Торой. Кроме того, субботний год служит символом единства и равенства в народе, а hакhель — продолжение и закрепление этого. В шесть лет, предшествующих шмите, люди разделены на богатых и бедных, и одни не желают знаться с другими. Написано у пророка: «Всевышний встает на суд со старейшинами народа Своего и с главами его: это вы разорили виноградник, награбленное у бедняка — в ваших домах» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 3, ст. 14). Так думают одни о богатстве других. Если богач здоровается с бедняком, то тот сразу переходит в атаку: ты уже отделил десятину? А пожертвование на благотворительность сделал? Поэтому сильные мира сего предпочитают, отвернувшись, молча, пройти мимо. Но в субботу они, даже последним нищим охотно желают «шаббат шалом!». Почему? Да потому что в шаббат не отделяют десятину и не дают цедаку. Приходит субботний год и приносит с собой единство. Ведь в шмиту все отказываются от владения землей, и богачи лишаются на год своих садов и полей, плантаций, виноградников и бахчей. Это их уравнивает с бедняками. В шмиту — все равны. Единство, возникшее в народе, хорошо развить и закрепить и после шмиты. Ради этого и существует заповедь hакhель.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи  (Израиль, наше время)       4. Живая книга Мусара   Написано: «Собери народ, мужчин и женщин, и детей, и пришельца, чтобы они слушали и изучали, и соблюдали, и исполняли слова Учения этого» (Дварим, гл. 31, ст. 12). Речь идет о заповеди hакhель — заповеди, предписывающей собирать в Иерусалиме народ Израиля в праздник Суккот после года шмиты и обучать его Торе. Мы знаем, что изучение Торы, в основном, ложится на мужчин. Тогда почему нужно было собирать также и женщин? Женщина служит живой книгой Мусара (мусар — морально-этическое учение). Она достойно переносит все трудности беременности, страдания родов и тяжесть воспитания детей. До глубоких седин и морщин женщина самоотверженно исполняет роль мамы и бабушки. Она отдает всю себя, свое время и силы воспитанию детей и заботам о них. Причем, ребятишки, порой бывают весьма великовозрастными. У женщины нужно учиться самоотдаче. Она никогда не сожалеет о своей женской доли, не ропщет на судьбу, но принимает все тяготы и испытания с любовью и покорностью. Так каждый из нас должен служить Всевышнему — самоотверженно, с любовью и покорностью. С женщинами — понятно. Но для чего тогда в заповеди hакhель упоминаются дети? У детей тоже можно научиться важным вещам. Когда ребенок чего-то хочет, он начинает плакать, и плачет, пока ему это не дадут. Он не испытывает стыда и неудобства: что-то нужно — начинаем плакать, пока ни дадут. Больно — плачем, пока не пройдет. Мы все должны учиться у малых детей упорству и мольбе. Если чего-то недостает в жизни — молись Всевышнему, плачь, сотрясай миры! Ну, хорошо, с женщинами и детьми разобрались. Но зачем — пришельцы? Они — наши учителя. Гер (в прошлом нееврей, присоединившийся к еврейскому народу, пройдя процесс гиюра) родился и рос в чуждой для нас культуре. Но однажды он решает оставить позади все свое прошлое, все, что ему было близко, свою семью и родных и присоединиться к народу Израиля, войти под сень Шехины (Присутствия Всевышнего). Посмотрите, с каким воодушевлением, с какой радостью и любовью гер выполняет заповеди! До такой степени, что порой он может служить живым укором тому, кто был рожден евреем. Хотя основная цель заповеди hакhель — изучение Торы, мужчины не приходят ее выполнять одни. Вместе с ними приходят живые книги и примеры для подражания — женщины, дети и геры.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)       5. Любовь и улыбка — лучше одной только любви   Главу Ваелех читают либо перед Рош hа-Шана, либо — перед Йом Кипуром. Это — время, связанное с Судом и раскаянием. Многие охвачены трепетом в эти дни. Ведь решается судьба каждого. Впрочем, в Тора нашлись для нас ободряющие слова — «И Всевышний, Он идет пред тобою, Он будет с тобой, Он не оставит тебя и не покинет тебя» (Дварим, гл. 31, ст. 8). Итак, Всевышний идет нам на помощь. Но ведь и мы, сами, должны не топтаться бездумно на месте, но — сделать какие-то шаги.! Вот совет Ари hа-Кадош (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век). Каждый еврей, придя в синагогу, должен произнести перед молитвой: «Я принимаю на себя заповедь любить ближнего, как самого себя» (Ваикра, гл. 19, ст. 18). Но причем здесь ближний? Ведь мы молимся Всевышнему. Тогда для правильного настроя гораздо логичнее было бы произносить, допустим — «Возлюби Всевышнего всем сердцем своим, и всей душою своей, и всем достоянием своим» (Дварим, гл. 6, ст. 5). У царя Давида мы находим странную на первый взгляд фразу — «Расширь рот свой, и Я наполню его» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 81, ст. 11). Маленьким детям любящие родители стараются наполнить рот кашей, Но те часто упрямятся. Тогда ребеночка ласково просят: «Открой свой ротик». Но, что значит: «расширь»?  Однажды, перед Йом Киппуром один еврей подошёл к своему раввину. — Рабби, — сказал он, — я очень переживаю за этот Йом Киппур. Как провести его с пользой и правильно? Что делать? Я стал больше учиться, даю больше цедаки (пожертвование на благотворительность), но все равно меня не оставляет чувство, что чего-то не хватает, только я не понимаю чего именно?   Посмотрел на него раввин и сказал с улыбкой: — Больше улыбайся. — Больше улыбаться? — удивился тот человек. — Но ведь грядет Йом Кипур, Йом Киппурим, а не Пурим, в конце концов! И это очень серьезно! О какой улыбке может идти речь?! В ответ мудрый раввин прикрыл глаза и рассказал небольшую историю. — У меня был один знакомый бизнесмен, который владел сетью обувных магазинов. В какой-то момент, что-то пошло не так, и он начал терпеть убытки. Сразу встал вопрос о сокращении кадров. И мой знакомый со своим управляющим стали составлять «расстрельные списки». Когда очередь дошла до очередного филиала, управляющий сказал, что здесь можно уволить всех, кроме одного красавчика. Потому что он всегда приветлив, улыбается клиентам, и те стараются попасть только к нему. В общем, в бизнесе — незаменимый человек... Вот так и Всевышний. В Йом Киппур смотрит, кого оставить, кого — «уволить». Кто будет жить, кто — нет. Кто обеднеет, кто — разбогатеет и станет икру ложкой есть. Кто станет хилым, больным, кто — розовым здоровяком. Всевышний ищет людей, которые улыбаются. Которые притягивают к себе сердца других людей. Когда ты улыбаешься — происходит то, о чем писал Давид: «расширь свой рот и Я напомню его». Когда человек улыбается, его рот расширяется, и Всевышний выполнит просьбы этого человека и даст ему все необходимое. Сколько радости отцу доставляют дети, которые относятся друг к другу сердечно и с улыбкой.  Так же и Всевышний получает невероятную радость, когда евреи относятся друг к другу с улыбкой, человечностью и любовью. Именно поэтому перед молитвой следует говорить о любви к ближнему. А в повседневной жизни — улыбаться чаще...    Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Ваелех» Место в Торе: Дварим, гл. 31, ст. 1 — гл. 31, ст. 30. Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “И пошел Моше и сказал эти слова всему народу Израиля...”. И пошел на иврите — ваелех. Обсуждение главы Ваелех 1. Какой гер? В нашей недельной главе говорится о важной заповеди, предписывающей в год шмиты (о значении термина — см. на сайте в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671), в праздник Суккот, когда весь народ собирается в Иерусалиме, организовать особое изучение Торы. Как сказано: «Собери народ, мужчин и женщин, и малых детей, и гера (пришельца), который во вратах твоих, чтобы они слушали и чтобы они изучали и соблюдали все слова Учения этого» (Дварим, гл. 31, ст. 12). Возникает вопрос: о каком гере идет речь в этом фрагменте? Существует два вида геров — гер тошав (пришелец, осевший на еврейской земле по экономическим соображениям) и гер цедек (если можно так выразиться — идейный пришелец).  Гер тошав обязан выполнять семь заповедей потомков Ноаха. Он — не еврей. Гер цедек — прошел процесс гиюра и присоединился к еврейскому народу, приняв на себя еврейское мировоззрение и соблюдение всех наших заповедей. Так кто же из них подразумевается в данном отрывке? Сформулированная в нем заповедь не входит в число заповедей, которые должны соблюдать потомки Ноаха. Значит, гер тошав — освобождается от ее реализации.  А вот гер цедек, конечно же, обязан исполнять это повеление. Ведь он — неотъемлемая частица еврейского народа. Однако, если речь в нашем фрагменте — о нем, тогда неясно, почему он упоминается в Торе отдельно. Рав Авраам Ибн Эзра (известный комментатор Торы; Испания, конец 11-го — начало 12-го вв.) пишет, что в этом отрывке подразумевается гер тошав. Возможно, услышав слова Торы, он проникнется ими настолько, что захочет присоединиться к еврейскому народу. Но ведь обучать неевреев определенным разделам Торы — запрещено. Кроме того, евреям запрещается — миссионерство. Наоборот, нужно всячески отговаривать от гиюра тех, кто изъявляет такое желание. Говорится в Талмуде (трактат Йевамот, лист 47), что потенциального кандидата в геры следует предупреждать о том, что евреи гонимый и преследуемый народ. Разобраться в запутанной ситуации и понять, о каком же гере сказано в нашем фрагменте, помогает текст Торы. В ней уточняется, что имеется в виду пришелец, «который во вратах твоих».  Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что выражение «врата твои» обычно предполагает раввинский суд (на иврите — бейт hа-дин), в прежние времена часто располагавшийся у городских ворот.  Если гер тошав не удовлетворяется исполнением лишь Семи заповедей потомков Ноаха и хочет служить Всевышнему в полном объеме — он приходит в бейт hа-дин, чтобы пройти процесс гиюра и присоединиться к еврейскому народу. Поэтому в Торе предлагается взять такого человека с собой на праздник в Иерусалим, чтобы он вместе с тобой «изучал все слова Учения этого». на основе комментариев Ибн Эзры (известный комментатор Торы; Испания, конец 11-го — начало 12-го вв.) и рава Иеhошуа-Лейба Дискина (духовный наставник ашкеназских евреев в Эрец Исраэль, вторая половина 19-го века; родился в Гродно, Беларусь)  2. Обучать даже неспособных Одна из важнейших заповедей из изложенных в нашей недельной главе называется «hакhель» (собери) — «Собери народ, мужчин и женщин, и малых детей... чтобы они слушали и чтобы они изучали и соблюдали все слова Учения этого» (Дварим, гл. 31, ст. 12). Речь — об обязанности всего народа в праздник собираться в Иерусалиме и изучать Тору. В Талмуде (трактат Хагига, лист 3), раби Элазар бен Азария (великий Учитель Мишны, 2-й век) рассматривая этот фрагмент, уточняет, что мужчин собирают, чтобы они учились и изучали Тору. Женщин — чтобы те слушали законы и наставления. А маленьких детей — чтобы наградить тех, кто их приводит. Услышав это разъяснение раби Йеhошуа воскликнул: — Поколение раби Элазара бен Азарии — не одиноко! Есть кому о нем позаботиться! Но разве до раби Элазара бен Азарии не было известно, что те, кто берет с собой детей, получат за это награду? Ведь за исполнение любой заповеди Всевышнего положена награда. Что же нового сообщил нам раби Элазар бен Азария, объясняя, для чего Всевышний велел брать с собой маленьких детей? На отце лежит обязанность обучить своего сына Торе, чтобы тот знал еврейские законы и понимал, как следует поступить в той или иной ситуации. Но, поскольку есть заповедь, то йецер hа-ра (дурное начало) будет стремиться помешать выполнить ее надлежащим образом. Йецер предлагает отцам «оценить» потенциальные способности своих сыновей. И на основании этих оценок, часто не правильных, те делают неверные выводы. Отец, например, может подумать, что его сын настолько талантлив, умен и сообразителен, что отцовская помощь ему не нужна. Ибо он в состоянии изучать Тору — самостоятельно. Или, скажем, взрослому человеку может прийти в голову, что его сын — «сущий оболтус», и все равно ничего не поймет. Стало быть, заниматься с ним — только зря время терять. Может быть и такой вариант, когда отцу кажется, что его сына ничто не заставит соблюдать законы Творца. Значит, и обучать его — незачем. Слова раби Элазара бен Азарии представляют собой попытку вырвать отца из цепких лап йецер hа-ра. Он объяснил, что, прежде всего, нужно не прогнозировать результат, но — прилагать усилия к тому, чтобы обучать своих детей Торе. Существуют заповеди, о пользе соблюдения которых мы не имеем ни малейшего представления. Но мы, тем не менее — выполняем их. Потому что это — заповеди, которые дал нам сам Творец мира. Обучать Торе ребенка необходимо, даже если нам кажется, что — «не в коня корм». Хотя бы ради награды для тех — кто приводит детей туда, где учат Тору. на основе комментария рава Моше Файнштейна (один из авторитетнейших Учителей в области ѓалахи, автор сборника ответов «Игрот Моше»; родился в России, умер в Нью-Йорке; середина и вторая половина 20-го века)   3. Тора как песня В нашей недельной главе читаем: «И теперь запишите себе эту песнь, и научи ей сынов Израиля, вложи ее в их уста, чтобы была эта песнь свидетельством Мне о сынах Израиля» (Дварим, гл. 31, ст. 19). Здесь идет речь о Торе, которую Всевышний даровал избранному Им народу. В Танахе (книга пророка Йегошуа, гл. 5, ст. 13-14) описывается такая история. В период, когда Йегошуа бин Нун (преемник Моше Рабейну, предводитель еврейского народа) во главе еврейской армии, завоевывая Эрец Исраэль, осаждал город Иерихо, ему навстречу вышел человек с обнаженным мечом в руке. — С нами ты или против нас? — обратился к нему Йегошуа. — Я — предводитель воинства Всевышнего, — ответил «незнакомец». В Талмуде (трактат Мегила, лист 3) разъясняется, что посланник Всевышнего прибыл, потому что евреи допустили два нарушения: накануне не совершили постоянное приношение Всевышнему (на иврите — корбан тамид), а в тот самый день, когда произошла встреча с посланником Творца, пренебрегли изучением Торы.   Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) отмечают, что Йегошуа знал об этих нарушениях. В его вопросе содержится намек на них. Выражение «с нами» (на иврите — лану, дословно — «нам») содержит намек на слова — «Тора цива лану». Что в переводе означает — «Тора, которую заповедал нам...» (Дварим, гл. 33, ст. 4). Слова «против нас» (на иврите — ле-царейну, дословно — «нам на беду») намекают на постоянное приношение, защищающее от бед.  — Какое именно из двух нарушений заставило тебя прийти? — спрашивает Йегошуа. А посланник Всевышнего говорит в ответ: — Теперь я пришел... Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что из слов посланника видно, что основной причиной его прихода (а значит, Гнева Всевышнего) стало сегодняшнее нарушение — праздное отношение к изучению Торы (на иврите — битуль Тора). Ведь, в противном случае, он пришел бы еще накануне. На рассматриваемый нами фрагмент дает намек и слово «теперь» (на иврите — эта) в ответе посланника, с которого начинается и весь этот отрывок. А в нем, напомню, идет речь о Торе. Но почему посланник, отвечая Йегошуа, не использовал намек на Тору (лану), но произнес слово «теперь» (эта)? Потому что он хотел указать Йегошуа не только на само нарушение (о нем Йегошуа и сам знал), но и — объяснить причину. Написано: «Тора, которую заповедал нам...». Изучать ее — повеление Всевышнего. Однако человек, если Тора для него — лишь заповеданная обязанность, всегда может найти причину, оправдывающую невыполнение этого повеления. Например, в случае с войском Йегошуа такое, казалось бы, легко объяснить: на изучение Торы не оставалось ни времени, ни сил — вели тяжелые, изнурительные бои… Вполне законное оправдание.  Но если Тора для тебя — песня, как написано в рассматриваемом нами фрагменте: «И теперь запишите себе эту песнь…» (Дварим, гл. 31, ст. 19), тогда и оправдания излишни. Потому что песня с человеком — всегда и всюду: когда ему весело и когда грустно, когда он работает и когда отдыхает. Песня — всегда отрада, отрада для души. Если мы научимся воспринимать Тору песней — тогда «это станет свидетельством Мне о сынах Израиля». на основе комментария рава Йосефа-Шломо Каганемана (основатель и глава йешивы «Поневеж»; Литва – Израиль, 1888-1969 гг.) 4. Спрятался, но не ищут В нашей недельной главе говорится о сокрытии Всевышнего. Здесь мы читаем: «Я же, сокрывая — скрою лицо Мое в тот день» (Дварим, гл. 31, ст. 18). Как-то в комнату к раби Баруху из Меджибожа (глава меджибожской общины; вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.) вбежал его внук, весь в слезах. — Дедушка, я играл с друзьями в прятки, я спрятался, а они меня не ищут. Я целый час сидел за старой корзиной в пыльном чулане, а они и не думали меня искать.  — Теперь ты знаешь, как плачет Всевышний, — грустно сказал раби Барух, — когда мы не ищем Его... — А мы должны его искать? — удивился внук. Для чего же тогда написано «Я же, сокрывая — скрою лицо Мое»? Зачем Ему скрываться от нас? — Чтобы мы Его искали! В Торе об этом прямо сказано: «И искать станете вы Всевышнего, и ты найдешь, ибо искать будешь Его всем сердцем твоим и всею душой твоей» (Дварим, гл. 4, ст. 29). — Если будете Меня искать, — говорит Всевышний, — обязательно найдете. И тогда завершится ваше изгнание.  Беда только в том, что мы Его не ищем... Не случайно слово «сокрытие» дважды повторено в тексте фрагмента — «сокрывая, сокрою». Проблема не только в том, что Творец скрывается от нас, но — и в том, что мы не помним даже о Его сокрытии. Всевышний прячет добро и милосердие, покрывая их толстым слоем бед и напастей. И мы уже не в состоянии разглядеть ростки избавления, пробивающиеся сквозь толщу несчастий.  — Я не боюсь одного сокрытия, — продолжил свое наставление раби Барух из Меджибожа. — Если Творец мира хочет явить добро под видом несчастий — я готов это принять. Но двойное сокрытие, когда за несчастьями не видно добра, когда не понимаешь, ради чего страдаешь — это уже страшно. На склоне лет рав Натан-Цви Финкель (глава йешивы «Мир»; Иерусалим, вторая половина 20-го века) страдал от тяжелых недугов, которые день за днем подтачивали его силы. Ученики по очереди дежурили у постели больного, помогая, чем могли, и стараясь облегчить страдания Учителя. Как-то один из учеников по ошибке, вместо дистиллированной воды, дал раву выпить чистый медицинский спирт. Рав сильно закашлялся, начал задыхаться. Хорошо, что врач подоспел вовремя и вернул рава Натана к жизни. Ученик, совершивший ошибку, чуть было не закончившуюся трагедией, очень испугался и постарался как можно скорее уйти. Но рав Натан-Цви Финкель попросил вернуть его. — Ты подарил мне большую радость, — сказал он смущенному юноше, когда тот предстал перед ним. — Я уже думал, что настал мой последний час, так мне было худо. Но вот жизнь вернулась ко мне, мне полегчало, и теперь я стал лучше понимать, что в самой непроглядной тьме может прятаться истинный свет. Я стал лучше понимать двойное сокрытие… на основе комментариев раби Баруха из Меджибожа (возглавлял хасидскую общину в Меджибоже, внук и духовный последователь Бааль Шем-Това, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв и рава Натана Цви Финкеля (глава йешивы «Мир»; Иерусалим, вторая половина 20-го века) 5. Записанная алия (вызов к чтению Торы) В нашей недельной главе говорится об обязанности царя в праздник читать Тору всему народу. Как сказано: «Читай это Учение при всем Израиле» (Дварим, гл. 31, ст. 11). В наши дни произошла такая история. Турист по имени Дэвид пришел в субботу в синагогу на утреннюю службу. Габай (человек, ответственный за порядок в синагоге) сразу распознал в нем состоятельного человека. Поэтому важного гостя вызвали к Торе. Причем, он получил особо почетную, седьмую алию. Прочли за него и особую молитву «Ми шеберех» (тот, кто благословил). Во время этой молитвы вызванный к Торе, как известно, обязуется сделать пожертвование на синагогу. Дэвид пообещал дать приличную сумму, и через несколько дней пришел, чтобы выполнить обещание. Со словами благодарности он протянул габаю 200 долларов. Но тот, вместо того, чтобы сказать жертвователю «спасибо» — недовольным тоном произнес: — С вас еще 300 долларов, уважаемый! — С какой это стати? — удивился Дэвид. — В субботу вы обещали пожертвовать на синагогу 500 долларов, — объяснил габай. — Но я обещал 200… — Сейчас проверим, — заключил габай, доставая из-под бархатного покрытия бимы (возвышение для чтения Торы) миниатюрное записывающее устройство. И включил его на воспроизведение. Из записи явствовало, что гость обязался выплатить 500 долларов на нужды синагоги. Но это доказательство произвело совершенно неожиданный эффект. Вместо того, чтобы добавить недостающие 300 долларов, Дэвид положил обратно в карман уже, было, заплаченные 200. — Я не дам ни цента на синагогу, — сказал он, — в которой нарушают законы шаббата! Вернувшись домой и немного поостыв, он все же решил спросить у раввина, правильно ли он поступил. Если бы Дэвид заранее знал, что все, что он произносил в шаббат в то время, когда стоял на биме, будет записано — он бы наверняка отказался от алии. Ведь это скорее — спуск, нежели подъем (в буквальном переводе с иврита слово алия означает — «подъем»). А как еще можно назвать нарушение субботы? Но если бы Дэвид не поднялся к Торе, то и обещания пожертвовать деньги на синагогу он не давал бы. Значит, его обещание пожертвовать 500 долларов нужно признать — ошибочным. Более того, поскольку из-за поступка синагога не получила денег, то габаю, чтобы снять с себя вину перед Небесами (в данном случае земной суд не может обязать его заплатить) — надо было бы возместить этот ущерб. Впрочем, достаточно и того, если он внесет в кассу синагоги 200 долларов. Ведь именно столько собирался пожертвовать состоятельный турист. на основе комментария рава Хаима Каневского (один из самых выдающихся знатоков Торы нашего времени)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения