Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!

СВОБОДА И ВЫБОР 

Когда задаешь людям вопрос - существуют ли общечеловеческие ценности? - как правило, ответ получаешь однозначный: конечно! Мало кто сомневается в наличии такой категории как общечеловеческая ценность. Ведь должно же нас всех что-то объединять!

Хорошо, соглашается лектор. Теперь позвольте задать второй вопрос: существует ли такое понятие, как абсолютная мораль? Сначала уточним термины: если мораль - отношение между людьми, то абсолютная мораль - это такая оптимальная система взаимоотношений, которая годится для большинства людей на все времена (или на большой отрезок времени). Так вот, существует ли она? Попробуйте провести эксперимент в своем кругу и увидите, что на этот вопрос отвечают по-разному. Оказывается, многие искренне считают, что общечеловеческие ценности есть, а вот абсолютной морали нет. Нам говорят, что все люди разные, общества и условия жизни тоже разнятся друг от друга, а поэтому единой системы в области морали нет и быть не может. Более того, продолжает наш респондент, этические нормы постоянно меняются под действием времени, развития общества и, если хотите, технологии. Но ценности, дескать, остаются теми же. Вот тут нам и потребуется уточнить: какие ценности?

Обычно называют: жизнь человека, мир (как отсутствие войны), уверенность в завтрашнем дне, здоровье, благополучие семьи, честь и достоинство. Что еще ценилось людьми во все времена? Любовь, честность, трудолюбие, мужество, - идет перечисление так называемых положительных качеств души человека. Обратите внимание, в списке ценностей фигурируют разные понятия из двух неодинаковых областей. Общее состояние: мир, жизнь, отсутствие неприятных моментов, красота и пр., - и качества души: прямота, искренность, мужество и т.д. Одно относится к тому, что человек хочет видеть в людях, включая самого себя, другое - к чему он стремится.

Но в одной среде, при определенных условиях - свое понятие о красоте или мире, в другой среде, при других условиях - прямо противоположное. Если не говорить о ценностях физиологического характера, то во всем остальном усмотреть общие точки подобия очень тяжело. Поэтому сам факт того, что многие склонны считать, будто общие для всех ценности тем не менее существуют, кажется несколько странным.

Все ценят жизнь. Но чью? Целые цивилизации прославились прямо-таки варварским отношением к человеческой жизни. Ее ценность была не общественной категорией, а индивидуальной, на уровне "я ценю свою жизнь". Обратите внимание - я, а не общество; оно мою жизнь не ценит. А если даже и ценит (как мне кажется), то только мою и людей моего круга, т.е. нас, но никак ни тех, что живут за рекой, куда мы посылаем пограничные отряды.

Рассуждение понятно. Общество, как правило, стремится к сохранению той системы, которую построило для своего существования и внутри которой живет. Поэтому ни о каком уважении к жизни человека или его правам не шло и речи на протяжении тысячелетий. Эти категории не стояли на повестке дня. Заяви в Древнем Риме, что жизнь галерного раба не менее ценна, чем жизнь Цезаря, - и сам угодишь на галеры, ибо система стремилась себя сохранить. Другое дело, что в разных системах по-разному решался вопрос о самосохранении: иногда система поощряла физическое уничтожение всех, кто подрывали ее основы, иногда применялись более "гибкие" способы защиты. В принципе же, подход Цезаря в данной области мало чем отличался от подхода Сталина.

Но это о главной ценности - о жизни человека вообще. Отношение к ней мы считаем основным, когда говорим о мере гуманности в обществе. Но есть и другие характеристики, побочные, но не менее характерные. Например, отношение к слабым людям. Или к детям. Уж кажется, что слабее них в социальном плане? Так вот, является ли жизнь детей и их достоинство общественной ценностью в рамках конкретного социума? Мы говорим не о своих детях, к своим хорошо относится и кошка, а именно к детям вообще. Во многих обществах на это обращали мало внимания. Детей убивали, ими торговали, они были вещью. Впрочем, и к своим относились с любовью тоже не везде. В наших краях, на Ближнем Востоке, в древности, существовал распространенный обычай приносить первенцев в жертву. Считалось, что дом лучше стоит, если под порог замуровать труп первого ребенка в семье. И город успешней выстоит против осады, если главные ворота городской стены поставить на свежей могиле зарезанного царского первенца. Так было принято, и против этого никто не выступал.

Если же говорить о таких "ценностных" категориях, как любовь (все хотят любви и все хотят быть любимыми), - то она является, скорее, биологическим чувством, определенного вида эмоциональным состоянием, но не ценностью, поднявшейся до уровня общественного идеала. Можно воспевать любовь, но при этом обижать любимых. Почему? Да потому, что любовь не относится к морали. Моралью является то, что делают с любовью, а не она сама. Разные культуры очень своеобразно относились к любви как таковой. Многоженство, храмовая проституция, доступность женщин, их бесправие, адюльтер (как общепринятая норма), — все это мало согласуется с тем, что мы с вами понимаем под должным отношением к любви. Общество, с любовью относящееся к любви, заботится о своих женщинах и уважает институт брака. Скажите, много таких обществ известно вам из истории и в современном мире?

Если же исходить из понятия большинства, то вообще можно прийти в тупик. Потому что, во-первых, в любой области большинство может ошибаться. И во-вторых, если кому и пристало апеллировать к большинству, то уж никак не нам, евреям. Мы всегда в меньшинстве - и, тем не менее, держимся за свои законы и установки, часто вступая в прямую конфронтацию с окружающим обществом.

Действительно, вспомним, что первые евреи выступали против поклонения идолам, когда сама идея отрицания идолопоклонства была дикой для всех остальных племен. На них смотрели как на нецивилизованных и некультурных людей: смотрите, они не верят в силу идолов, какая отсталость! Евреи внесли в мир понятие свободного от работы дня. Греки и римляне смеялись над ними, называя бездельниками. Наши предки провозгласили, что человек должен любить остальных людей, а не только себя и свою семью. И снова были не поняты. Евреи поделились с другими племенами великой тайной мироздания: оказывается, Всевышний - Один! И опять эта мысль с трудом пробивала себе дорогу в рамках чужих культур. Страшно подумать, что было бы с человечеством, если бы евреи всегда соглашались с большинством.

Несколько неожиданно, не правда ли? Впрочем, это имя произнесено нами неслучайно. Ибо и здесь хотелось бы логики и ясности. Гитлера судили победители, на стороне которых была сила. Что в их суде носит объективный характер? Он им не нравился, это мы понимаем - нам он тоже может не нравиться. Но какие преступления против человечества совершил этот международный преступник, если нет абсолютной и единой для всех людей системы моральных ценностей? Он убивал людей? Но у людей принято убивать людей. Он ограбил целые народы? Но кто кого не грабил? Давайте вкратце осветим эту тему. Она поможет нам понять, что такое мораль вообще.

Хорошая цитата? Можете провести эксперимент - прочтите ее своим знакомым и друзьям. Многие согласятся. А между тем автор цитаты - Адольф Гитлер. Мы ее привели, чтобы продемонстрировать, насколько идеи, которые разделял Гитлер и его последователи, приняты в современном нам обществе. Согласитесь, если не объявлять, кто был автором только что приведенных слов, выглядят они вполне невинно.

А теперь сделаем заявление, к которому меньше всего готовы люди, наши современники, воспитанные на уважительном отношении к науке. Оказывается, нацизм тоже базировался на науке, правда, своей эпохи, но от этого он не становится менее "научным". Политическое обоснование фашизма начиналась не со спонтанного движения маньяков. Его идеологи взяли данные современной им системы знаний и применили принципы, открытые к тому времени в мире живой материи, к миру людей. Человек подвластен тем же законам, что и животные. Там правит естественный отбор: сильный побеждает слабого, в потомстве закрепляются только те качества, которые необходимы в борьбе за выживание, все остальное отметается и вымирает. То же самое происходит в мире людей. Вернее, должно происходить. Потому что появились ложные учения, которые своей проповедью милосердия и человеколюбия отвлекают человечество от магистрального пути развития. Кого конкретно имели в виду фашисты? Врага они объявили сами - это христианская идеология. Христианская - в согласии с лексикой нацизма, под нею они понимали идеи милосердия и человеколюбия. К самим христианам фашисты относились достаточно терпимо. Но главным и безусловным врагом они провозгласили евреев. Впрочем, прежде чем отметить особую приязнь фюрера к евреям, приведем третью цитату. Посмотрите на логическую конструкцию:

Автор - ранний идеолог нацизма Альфред Баумер. Вдумайтесь, есть две точки зрения на мир, два взаимоисключающих подхода. Или - "природная жизнь". Так, как задумано природой, без всякого сентиментального снисхождения к слабости, что постепенно приведет к сильному, здоровому виду сверх-людей, получивших от предков в результате жестокой эволюции только полезные качества и свойства. Или - "равенство душ перед Б-гом", когда право на существование имеют все - и слабые, и сильные.

Мы привыкли видеть в Гитлере расиста. Но сам о себе он говорил: "Я - смесь политика и философа. Политик - для лавочников. Философ - для понимающих меня людей". Понимающие люди - это те, кто входили в его круг, общались с ним, сидели за одним столом. В книге "Застольные беседы Гитлера", собранные личным секретарем, представлены записи его разговоров с друзьями и единомышленниками, т.е. с теми, перед кем он выступал как философ. Только что приведенная цитата взята именно из этой книги.

Теперь понятно, почему Гитлером уничтожалась христианская идеология, но не церкви и не христиане. Остается главный враг - евреи, авторы мягкосердечия, самые первые исказители великого закона о господстве силы над слабостью. Говоря об отношении немецких нацистов к евреям, заметим, что все мы привыкли к старой истине: фашизм объявляет евреев низшей расой. На таком языке Гитлер разговаривал с лавочниками. Но это слова политика. А что говорил Гитлер-философ? Ведь ему почему-то действительно надо было истребить евреев. Сейчас мы увидим почему. Впрочем, сначала несколько слов Гитлера о теории расизма. Цитата из тех же "Застольных бесед":

Ужасно любопытно: оказывается, рассист Гитлер не верит в существование понятия "раса"! Оно для него не научно. Но оно ему нужно как метод достижения цели. Ведь для того чтобы внушить простым немцам, что евреев надо истребить, лавочники должны осознать, что евреи - настолько низки и примитивны, что не имеют право на существование. Но что он имел в виду на самом деле?

Действительно, почему Гитлер обрушился на евреев? Обычно приводят ряд причин: борьба за политическое влияние, экономические мотивы, забота о чистоте "арийского типа", поиск социального врага и пр. Но ни одна из этих причин не состоятельна, потому что к моменту запуска машины тотального уничтожения евреев последние уже были лишены всех политических, экономических и социальных прав. Дела у Гитлера к тому времени шли настолько хорошо, что, наоборот, было бы логично оставить еврейскую общину в покое - хотя бы в целях пропоганды, или как "козла отпущения" на завтра.

Оказывается, причина гитлеровской ненависти к евреям лежит совсем в другой плоскости. В идеологической. Ибо в их лице он нашел достойных противников, когда выступил с доктриной о необходимости применения физической силы в борьбе за выживание. Евреи - не просто слабые, которые должны уступить сильным; они противники самой идеи "сильный должен победить слабого", т.е. задерживают развитие человечества, а значит, должны быть сметены и уничтожены... Мысли Гитлера, высказанные вслух:

Итак, есть две концепции. Концепция силы - когда сильный покоряет слабого. Нацисты называли ее концепцией чести, мы зовем ее социальным дарвинизмом (вот оно, имя теории, от произношения которого мы удержались чуть выше!). И вторая - концепция милосердия. Ее авторы - евреи. Чтобы ее уничтожить, сбросив с ног человечества путы и позволив ему идти по прямой дороге усовершенствования, надо уничтожить носителей этой заразы, т.е. ее авторов - евреев.

Отметим еще раз - разве так говорят о низшей расе!

Конечно, имеется в виду не прямое обращение немцев в правоверных иудеев, а внедрение в немецкое сознание (а заодно и в сознание всех европейцев) идей иудаизма - с его обостренным вниманием к слабым и угнетенным, с его проповедью гуманизма.

Здесь Гитлером подмечена одна важная деталь еврейского народа, очевидная черта, характерный знак, даже не столько связанный с верой, сколько вошедший в саму кровь и плоть евреев: они всегда и всюду самым активным образом выступают на стороне слабых, угнетенных и обездоленных. Они известны как вечные поборники за справедливость. Правда, в отрыве от Торы, понятие справедливости становится расплывчатым и неясным, но главное в них все же присутствует: сострадание к чужой боли - будь то права негров в Алабаме, женщин в современной Америке, диссидентов "за железным занавесом" и пр. и пр... До всего есть еврею дело. А значит, чтобы он не насаждал повсеместно свои порядки, надо избавиться от него самого, ибо надежд на исправление нет. Так полагал Гитлер.

Красиво сказано, не правда ли? Немецкая семья зачинателем немецкого духа не станет, а вот еврейская - зародышем своего, еврейского мятежа - станет. И поэтому нет пощады ни одной еврейской семье!

И все же авторство ненависти к евреям не принадлежит Гитлеру. Идеи, как мы уже упомянули, он заимствовал у древних. И даже Сенека среди них, тень которого мы потревожили уже несколько раз, не был первым. Римский оратор высказался о законах, которые "побежденные дали победителям". Но можно подумать, что "великий римлянин", не знакомый с евреями, несколько сгустил краски. Давайте посмотрим на развитие мира после заката Римской империи, которая развалилась прежде, чем варвары сожгли "вечный город". Римляне сначала переняли христианство, "сирийскую религию", а потом исчезли как народ. Сенека оказался прав - восторжествовал закон побежденного. Несправедливость стала объектом нападок. С появлением "еврейского духа" возникла новая теория: несправедливость должна быть уничтожена. Это видели римляне, видим мы с вами, это видел Гитлер. Правда, в отличие от нас с вами, Гитлер пришел к противоположному выводу: уничтожать надо не несправедливость, а самих евреев и именно по причине их приверженности доктрине любви. То, что мы с вами считаем несправедливостью, Гитлер полагал нормой. Поэтому мы ему и мешаем!

Возвращаемся к тому, о чем мы говорили раньше. Представим себе картину: мы выступаем на суде против Гитлера и говорим - ты преступник! Он, со скамьи обвиняемых, отвечает: нет, я высоко моральный человек, ибо действовал на основе своей морали, а вы меня обвиняете на основе вашей морали. У нас с вами разные системы, и судить друг друга в рамках только одной из них неверно!.. Что мы можем возразить? Если нет абсолютной морали, то по существу - ничего.

Давайте еще более обнажим ситуацию. Перед нами не просто спор двух равных сторон. Все дело может обернуться так, что прав именно этот злодей, а не мы, вот что страшно. Допустим, мы на машине времени пробираемся в Германию во время захвата гитлеровцами власти. Вваливаемся в комнату Гитлера, где он, безоружный, отдыхает после выступления на массовом митинге, наставляем на него автомат "узи" и объявляем, что явились из будущего, сейчас его будем судить за преступления против человечества и в частности против еврейского народа. Оставим в стороне проблему еще несовершенных преступлений. Предположим, он-таки успел загубить несколько еврейских жизней, и уже за это его можно расстрелять. Да он, впрочем, вряд ли станет отпираться, скорее всего, посмотрит на нас своими прозрачными глазами и заявит, что да, мечтает все эти дела совершить, планирует их совершить и очень рад, что совершит их через несколько лет, судя по нашему сообщению. Скажите, как мы объясним ему нашу расправу? Мы заявляем: ты несешь зло, убийства. Он отвечает: но и вы пришли с убийством. Мы говорим: ты хочешь убить многих, а мы порешим тебя одного. Он отвечает: я не один, вам придется казнить множество моих последователей; чем их жизни хуже жизней ваших евреев? Мы говорим: евреи на вас не нападают, а вы на них нападаете. Он нам спокойно: ошибаетесь, дорогие, как раз евреи первыми на нас напали, насадив доктрину, связавшую человечество по рукам и ногам. Но не это даже главное, он нам говорит самые простые слова: вот вы собираетесь меня убить, значит, тем самым вы встаете на мои позиции. Почему? Потому что говорите мне: ты нам опасен, и мы тебя убиваем. Но это то, к чему призываю я: евреи опасны, и мы их убиваем. Вы сейчас казните меня, но не по тому, что правы, а потому что сильнее. Но и об этом я говорю: сильный убивает слабого, в этом его правота, таков закон природы, разве не верно? Так что нажимайте на курок - я победил!

Извините, но отсюда следует, что либо он прав ("сильный может и часто даже обязан убивать"), либо Гитлера нельзя приговорить к смертной казни. Наше еврейское сердце моментально реагирует дикой болью: как! неужели нельзя приговорить - Гитлера?!

Но оставим тему нацистов. Рассмотрим другой пример. В Америке популярна книга профессора Алена Блюма "Как обманывают американцев". В ней много материала, остановимся на одном эпизоде. Эпизод заключается в следующем: профессор проводит со студентами-американцами беседу на тему, что такое плюрализм в вопросах морали, и дает им такое задание. Представьте себе, что вы британский высокопоставленный офицер в Индии в конце 19 века. Вы наделены властью и ответственны за порядок в каком-то городе. Вам сообщают, что завтра на центральной площади будет совершен обряд похорон умершего набоба. В Индии хоронят - сжигая труп. А заодно в те времена сжигали живую вдову. Вы можете запретить проведение жестокого обряда, а толпу разогнать силами армии или полиции. А можете ни в чем не участвовать. Что будем делать?

Проведем эксперимент - но не в старой Индии, а разговаривая с современной аудиторией. Дадим понять слушателям, что самоустранение будет расценено британским офицером как потакание убийству, а следовательно, его совестью такой поступок будет квалифицирован как соучастие. С другой стороны, изменить ход событий, наложив запрет на проведение ритуала, - не что иное, как грубое вмешательство в мир чужих обычаев и навязывание своего понимания того, как следует себя вести. Не будем забывать, Индия - страна многовековой цивилизации. По крайней мере, индуизм намного старше понятий, которыми оперирует совесть нашего офицера.

При проведении такого эксперимента аудитория обычно делится на три группы. Одна говорит: дадим сжечь и ни во что не будем вмешиваться, ибо нельзя влезать в мир чужих обычаев и ритуалов. Другая говорит: ни в коем случае! Наша обязанность - срочно спасти бедную женщину, ибо жизнь человека важнее любых ритуалов. Третьи пожимают плечами: давайте сначала спросим у женщины. Две другие группы набрасываются на этих третьих, обвиняя их в отсутствии четкой позиции: причем здесь женщина, если она одурманена ложными представлениями, искренне полагая, что прямо сейчас с костра перенесется в райский сад, где продолжит существование рядом с супругом! Кто-то бросает реплику, что, дескать, спасай ее не спасай, ничего не изменится; спокойно жить ей все равно не дадут, а на изменение мировоззрения индусского общества у нас нет времени... Спор может идти очень долго, и каждый останется при своем мнении. Кстати, американские студенты, в среде которых проводился диспут, описанный профессором Блюмом, не смогли прийти к единогласию. Они изящно вышли из сложившегося положения, сказав буквально следующее: а что вообще делает в Индии британский офицер? Финал театральной сцены: все удивленно поднимают брови. В самом деле, не влезал бы туда, не было бы проблем.

Как хорошо, теперь не надо брать на себя ответственность за чужую жизнь. Ведь американские студенты - плюралисты в морали. Мораль для них - несомненная ценность. А раз так, то позволить убить вдову нельзя. Но и вмешиваться в обряд чужого народа - тоже неэтично. Поэтому находим лазейку и уходим от ответа: почему оказался этот колониальный чиновник в чужой стране? Что ему там делать?

Неправда ли, остроумное решение? А ведь, кроме того, что это уход от ответа, оно плохо еще тем, что ко всему прочему нарушает сам принцип плюрализма. Американские студенты начинают судить британского офицера. Они устанавливают ему свою норму морали, обвиняя в том, что одним своим присутствием он вмешивается в чужие дела. Любопытная ситуация. Сам британец расценивает свою миссию совсем по-другому: я здесь для того, чтобы привести в этот жестокий и дикий мир цивилизацию. Вы говорите, традиции? Но я для того и послан за тысячи миль в Индию, "жемчужину британской короны", чтобы остановить варварство. В еще более дикой Полинезии люди "по традиции" едят друг друга, - про капитана Кука слышали? Так вот, варварство, даже если за ним стоит тысячевековая традиция, все равно остается варварством. И его надо искоренить!

Понятна нам его задача? Все отвечают: конечно. Но имеет ли он право насаждать свою мораль в чужой среде? Вот в чем вопрос. Уверенны ли мы на сто процентов, что христианская мораль "моральнее" индусской? А если да, то могут ли те же христиане внедрять свою мораль, скажем, в еврейском обществе? Т.е. среди нас с вами? С этим в аудитории, где сидят евреи, мало кто согласен. Но тогда что получается? Коль скоро офицеру мы отказываем в праве сказать "индусы неправы", то как мы можем сказать "британец неправ"? В результате получаем парадокс. Если нет абсолютной морали, то мы никому не можем сказать, что он неправ. С другой стороны, никто в свою очередь не может сказать и нам, что мы неправы, как только примется насаждать свою модель морали. Все, что нам могут заявить: нам кажется, что вы неправы; или: по-моему, вы неправы.

Третий, уже не гипотетический и теоретический, а вполне реальный пример, более близкий к нашей жизни. Семья интеллигентных воспитанных людей переехала в Израиль, они устроились, обзавелись квартирой, работами, новыми друзьями, дети ходят в школу. Все успешно. И вот мама приходит в школу тринадцатилетней дочери на собрание родителей и там слышит, как учительница объявляет: мамы, если вы хотите, чтобы у наших девочек не было неприятностей, надо покупать презервативы, пусть приносят их в школу! Наша мама в шоке, а вместе с нею все, недавно приехавшие из России. Расстроенная, приходит она домой, ничего никому не говорит, смотрит на дочь - ребенок как ребенок, обычная еврейская девочка, способная, в Москве училась играть на скрипке, знает английский, посещала кучу кружков, победительница олимпиад, много читает, подруги из интеллигентных семей, красавица. Может, все пройдет? Если не заострять внимания, то неужели как-то не утрясется? Ведь не может же быть, чтобы у нее дошло с мальчиками уже до такого!! Но вот проходит день, два, и в одно прекрасное утро, симпатичная девочка, собираясь в школу, вдруг говорит маме: кстати, нам сказали, что все мамы предупреждены, но ты почему-то все никак не купишь мне пачку презервативов, у тебя что, нет времени? Мама снова в шоке. Она садится против своего милого ребенка и говорит, с трудом сдерживая слезы: послушай, дорогая, мы в твоем возрасте этим не занимались! Правильно, не занимались, - отвечает девочка, которой, оказывается, не надо объяснять, чем этим, - но так было у вас в Союзе. А здесь никакого Союза нет, его вообще давно нигде нет. Здесь другая страна. И другая мораль!

Не будем продолжать их диалог. Скажите, как доказать ребенку, что нет другой морали, если мы сами смотрим на моральные ценности, как на нечто, зависящее от общества? А теперь в свете этого примера отвечайте - есть другая мораль или нет?! Если мы, родители, выбираем моральную шкалу, которая подходит нашим убеждениям, и ради одного этого способны поменять страну, потому что на бывшей родине нам не нравилась деградация и коррозия именно моральных ценностей, то почему наши дети не могут выбирать мораль, которая им больше подходит? Разве мы с вами не против принуждения! Или против, но только до известного предела, а затем начинается область насилия, когда мы может заставить своих детей поступать так, как хочется нам? Но кто сказал, что мы не ошибаемся? Смотрите, дети уверены в том, что мы ошибаемся. На чьей стороне правда? (Мы-то даже не подозревали, что, когда человек гордо заявляет: я выбрал быть моральным человеком, - его ребенок слышит эти слова, но понимает их таким образом, что мораль можно выбирать!)

Можно привести еще много примеров на ту же тему. Из реалий "страны исхода": рабочий не возвращается с завода, чтобы не прихватить с собой карданный вал или хотя бы кучку гвоздей; инженер "тащит" бумагу и карандаши, ибо в научном бюро ничего другого нет; дети "собирают" цветы на городской клумбе, на вопрос "что вы делаете?" отвечают - приватизируем! Целое общество живет как бы в условии существования двух стандартов: одно дело - личное имущество и совсем другое - принадлежащее государству или организациям. Мораль относительна, что вы хотите? А ведь еще французские энциклопедисты провозгласили, что выработка законов этики полностью лежит на плечах общества. Если общество хочет выжить, оно само со временем вырабатывает такие нормы, которые будут приняты всеми. "Общественный договор". И как теперь этот договор работает, если воровство перестает считаться воровством, хотя от него страдают все?

Итак, если нет реальной шкалы одной на всех, которой можно было бы измерять поступки любых людей, - мы имеем все эти неразрешимые трудности. Но если такая реальная шкала существует и она "встроена" во всех людей, тогда и только тогда мы можем сказать каждому нарушителю: ты преступил закон, ты преступник. И лишь в таком случае мы имеем возможность сверять свое поведение с требованиями, предъявляемыми нам этой шкалой, сверять их с идеальным поведением, нам предписанным. Субъективную систему мерить объективной шкалой.

Кто-то скажет, что неприятно чувствовать свою зависимость от кем-то навязанной морали. Мол, мы свободные люди! - Правильно, свободные. Но разговор идет не об искусственно придуманной и извне навязанной шкале ценностей, а о системе естественной, которая, подобно законам физики, объективно отражающим устройство мира, не менее объективно описывает реальное устройство центральной нервной системы человека. Причем не только описывает устройство этого сложного аппарата, но и дает конкретные указания по оптимальности его использования. Согласитесь, что если такая шкала законов, приоритетов и инструкций по поведению существует, то не знать о них и не следовать им - значит, превратить себя в послушного раба не только своих инстинктов, но и привычек и суеверий общества, в котором живешь. И даже тот, кто считает, что такой объективной, "одной на всех" шкалы нет, согласится, что было бы вполне удобно, если бы она была. Действительно, кто сказал, что она реально существует? Сейчас ответим, но прежде возвратимся на время в мир гордых людей. (Ведь "человек - это звучит гордо", вы согласны?)

Часто приходится слышать, что достаточно быть хорошим человеком, а все остальное приложится. Отлично сказано. Но давайте подумаем, можно ли в мире, где мораль устанавливается людьми, провозгласить принцип "будь хорошим человеком"? Представим себе такую картину: мы разговариваем с Эйхманом и академиком Сахаровым. Спрашиваем каждого: вы хороший человек? Скорее всего, Сахаров задумается. Но Эйхман ответит моментально: да, я хороший человек! Любопытный феномен, - чем больше требований у человека к самому себе, тем больше у него сомнений в правильности своих поступков. Но тот, кого весь мир клеймит как преступника и выродка, не сомневается в положительной оценке себя. И поверьте, у него есть откуда черпать свою уверенность. На Нюрнбергском суде среди прочего были обнародованы документы канцелярий тех ведомств, где работали подсудимые, - да-да, самым заурядным образом работали и служили, ежедневно являясь на работу и выполняя возложенные на них обязанности. Так вот, характеристики на Эйхмана были безупречны: честный, преданный делу, инициативный, исполнительный и ко всему прочему прекрасный семьянин. Покупал цветы жене каждый год к годовщине их свадьбы. Когда израильские командос "брали" Эйхмана в Южной Америке, он в этот момент выходил из цветочного магазина, потому что была годовщина его свадьбы. Скажите, многие из нас помнят дату своих свадеб или дней рождения своих жен или мужей? А он покупал цветы. Чем не примерный человек? Ну, и что теперь будем делать с советом "стань хорошим человеком"? Он явно недостаточен.

Или вот еще весьма распространенное мнение. Иногда говорят, что надо жить по принципу "не причиняй другому боль". Хороший принцип, он, кстати, взят из иудаизма. Но там он - один из принципов, а здесь нам предлагают сделать его основным и чуть ли не единственным. Посмотрим, будет ли он достаточным. Возьмем, к примеру, случай, когда взрослая дочь объявляет матери через несколько месяцев после свадьбы: поздравь меня, мамочка, у меня любовник. Как всегда, мама впадает в панику, потому что ее жизненный опыт подсказывает, что ничего хорошего из этого не получится. Но дочь успокаивает: мамочка, не волнуйся, с мужем у меня все улажено, он согласен; больше того, у него тоже любовница, и догадайся кто - жена моего любовника, мы меняемся, и все довольны... Вы скажите: ну что ж, и так бывает, ничего приятного для меня лично в такой картине нравов нет, но и до трагедии тоже вроде далеко. Тогда вот вам еще один пример из той же серии. Приходит дочь к матери (другая дочь и к другой матери) и заявляет: мама, у меня новость, мы с мужем развелись, мужчины мне надоели, и я решила жить... с козлом. Мама падает в обморок, а дочь как ни в чем не бывало продолжает: ну что ты так волнуешься - мне хорошо, козлу хорошо (его козлом называешь, он не обижается), бывшему мужу все равно, никто не страдает, в чем дело?

Дело в том, что, будучи оторванным от остальных моральных требований, принцип "не причиняй зло" лежит в основе идолопоклонства. Твои отношения с идолом никого не касаются. Главное, чтобы ты не переступал границ чужой личной автономии - и все будет хорошо. Но почему-то рано или поздно все системы идолопоклонства разваливаются, причиняя неописуемые страдания людям. Других примеров история просто не знает.

Несоучастник во зле - при многих обстоятельствах выглядит как очень высокая ступень развития личности. Но иногда та же степень характеризует всего лишь черствость души. Понятно, уже хорошо, что человек не доставляет страдания другим, но это называется не быть преступником. Мало! Для мира, в котором мы живет, этого недостаточно. Надо быть человеком, делающим добро. Необходимо быть таким человеком.

Переехавшие в Израиль знают, как высоко ценится участие вроде бы незнакомых людей, которые помогают олим. Мы их называем хорошими людьми. В то время как остальные, не проявившие себя на этом поприще, остаются для нас за границей круга хороших людей. Вы скажите, что за эгоцентрическая система оценок! Но так принято считать: хороший - это тот, кто делает хорошие дела, плохой - это и тот, кто делает плохое, и тот, кто, имея возможность сделать добро, уклоняется от этого.

Причем ни одна из принятых в мире законодательных гражданских систем не может осудить того, кто ничего не делает. Ни суд, ни полиция не обрушатся на нетворящего добро. Он должен исполнять постановления властей и не нарушать запреты, но - творить добро? Считается, что это дело совести каждого. Вы шли по улице и видели, как полуслепая старушка пошла на красный свет? Никто не предъявит вам судебный иск за то, что вы не бросились спасать старушкину жизнь. Но люди вас осудят. Скажут: что ж ты, друг, так странно поступил? И если у вас не найдется достаточно веских причин объяснить свое поведение, они от вас отвернутся. Скажут - он или черствый, никудышный человек, которому на всех наплевать, или даже злодей.

Нам говорят, ну так давайте введем такую систему. Выпишем ряд правил, которые будут запрещать плохие дела и заставлять людей творить только добро. Так и напишем: глава такая-то уголовного права, абзац номер такой-то - всякий кто видит старушку, шагнувшую на проезжую часть под красный свет, обязан оттащить ее обратно, даже если она сопротивляется, иначе он присуждается к заключению сроком на три месяца в колонии облегченного режима с правом ограниченной переписки с теми, кто еще остался на воле... Вы смеетесь. Но попробуйте придумать что-нибудь конструктивное, используя силу гражданского закона, объявив гражданам: наше общество так решило!

Разумную моральную систему нельзя ввести ни по договору (всегда кто-то заявит: а я под вашим документом не подписываюсь), ни голосованием (всегда кто-то скажет: почему я должен выполнять волю большинства?). Общественный договор не может не вступать в противоречие с личной выгодой каждого человека. И когда он в такое противоречие вступает, то, скажите, что побеждает - договор или личный интерес?

Апеллировать к "сознательности" граждан вряд ли стоит. Предположим, мы объяснили всем, что каждому выгодно, чтобы никто не воровал. Все согласятся. И чем больше народу с этим согласится и станет выполнять предложенное правило, тем вольготнее будет действовать вору. Да и только ли явные воры нарушает общественный запрет на воровство? Гражданин, уклоняющийся от уплаты налогов, прекрасно знает, что если все перестанут платить налоги, то общество развалится: не будет социальной помощи малоимущим, рухнет инфраструктура, ибо неоткуда будет взять средства на содержание государственного аппарата с полицией, градостроительством и надзором за природой. Теоретически наш неплательщик с этим согласен, но платить налоги все равно не хочет, считая, что пусть платят другие, но не он. Самому себе или своим друзьям он объясняет так: государство само склонно к воровству, по крайней мере своих граждан оно обкрадывает не стесняясь, причем средства разбазариваются неэффективно, уходя на всякие идиотские проекты и программы, от которых людям ни холодно ни жарко, исчезают в карманах разных казнокрадов, оплачивают существование массы паразитов-бюрократов; казна страны - мешок с дырками; поэтому будем считать, что выпали именно мои деньги, причем у государства и его вороватых чиновников ничего не убудет, никто даже не заметит недостатка моей крохотной суммы в океане общего бюджета, а мне мои денежки помогут больше, чем всему обществу... Так сознание личной выгоды перечеркивает все преимущества общественного договора.

Беда общественного договора сказывается не только в области права. Принятие норм поведения "по голосованию" чревато во многих жизненно важных областях человеческого существования. Мы говорим о самой жизни. Все знают, что убивать нельзя. Все согласны, что самое гнусное преступление совершает тот, кто убивает ребенка. Но что вы скажете об убийстве ребенка, который должен вот-вот родиться? Если защитники идеи абортов считают, что неродившийся плод - еще не человек, то спросим их: в какой момент он становится человеком? Сразу в момент родов? Но что в нем в этот момент меняется? Был макет, заготовка, и вдруг - человек. Что его сделало человеком? Если же нам говорят, что не надо ждать момента родов, а следует зафиксировать в плоде появления первых проблесков сознания, чтобы объявить его человеком, то позвольте поинтересоваться, что понимается под проблесками сознания, - укажите, пожалуйста, конкретный возраст с точностью до дня и часа, мол, до этого момента можно убивать, а после него нет, поскольку перед нами уже человек. До этого конкретного дня, когда он становится личностью, еще разрешено выскрести железным совком его тельце из организма матери, а после - никак нельзя, опоздали. Но тогда от чего этот конкретный день зависит? Неужели дата одна для всех? И последнее: кто устанавливает срок?

Впрочем, давайте зададим один честный и прямой вопрос. Аборт - убийство или нет? Только без привнесения в тему разговора других, пусть очень важных, но уводящих в сторону обстоятельств. Потому что, как нам кажется, убийство не перестает быть убийством, даже если попытаться оправдать его всякого рода важными причинами: нельзя плодить нищету, пора научиться "планировать семью", мы не можем позволить численности населения необузданно расти и т.д. Ведь никому же не приходит в голову обсуждать идею отстрела стариков для обуздания неконтролируемого роста населения земли...

А теперь займемся упражнениями. Их будет два, и оба проведем как мысленные эксперименты. Первое упражнение очень простое. Подойдите к человеку или повернитесь к соседу в аудитории и... Только, повторяем, мысленно, а не в реальности. Подойдите к человеку и оскорбите его. На подготовку даются две секунды. Оскорбите словами, жестом, чем угодно, только не путем физического воздействия. Задание, повторяем, теоретическое. Его надо так задеть, чтобы он вам поверил, чтобы по-настоящему расстроился. Многие говорят: нет проблем. Тогда чуть усложним упражнение: надо сделать так, чтобы на какие-то ваши действия или высказывания обиделся человек из другой культуры. Скажем, древний ацтек. Он русской речи не понимает, впервые приехал в ваш город, ничего о европейцах не слышал. Дерзайте, проявите творчество, заденьте его до глубины души, чтобы больше в наше пространство и время ни ногой!

Большинство людей предлагают смерить незнакомца презрительным взглядом, плюнуть перед ним на землю и прошипеть что-нибудь злобное - чтоб если не словами, то тоном и жестом потрясти бедного путешественника.

И тут же сразу - новое упражнение, последнее. Тоже на уровне мысленного эксперимента. Хотя можете провести его и реально. Скажите своему соседу или тому же ацтеку что-нибудь приятное. Посмотрите на него как-нибудь доброжелательно. Короче, поднимите ему настроение. Ведь он, смотрите, как напряжен, сидит в незнакомой обстановке, совершенно потерялся, всего боится. Приободрите беднягу!

Второе задание люди выполняют тоже очень просто и стандартно: они улыбаются, проявляют доброжелательность - лицом и жестами, говорят мягким голосом, даже тоном подчеркивая свое расположение.

Но если во всех людях заложено нечто общее, то почему бы не смоделировать такую систему морали, которая бы поощряла добрые поступки и ограничивала плохие? Давайте попытаемся. Причем будем использовать знания психологии. Возьмем для начала два принципа, два моральных императива - первый из категории "не делай", второй "делай".

Запрещающий принцип дадим в форме, для всех понятной и приемлемой: "не причиняй боль словами". (Хорошо бы вообще не причинять лишней боли, не только словами, но пока ограничимся болью от слов, что тоже, согласитесь, не мало.) Хороший этический принцип, почти все мы с ним солидарны. Обращаемся к аудитории и спрашиваем: можно ли перевести этот принцип на другие языки? Поняли бы его люди, жившие в древности? Или это только нам кажется, что он очевиден? Обычно половина участников обсуждения отвечают, что поняли бы, другая сомневается: кто их знает... Тогда мы предлагаем тому же залу обсудить другой принцип, позитивный, предписывающий, из категории "делай": "люби своего ближнего, как любишь самого себя". И снова спрашиваем: можно ли его, опустив сложности культурных барьеров, объяснить на других языках? На этот вопрос аудитория, как правило, отвечает: несомненно. Если же кто-то и здесь проявит сомнение, мы ему напомним, что эти слова стали известны человечеству более трех тысячелетий назад - и весь мир их понял. Другое дело, не все приняли этот принцип на вооружение, но понять смогли все без исключения.

Вот мы и нашли нечто общепонятное, то, против чего никто не выступает, хотя бы потому, что приятно, когда тебя любят... Два упомянутых нами принципа записаны в Торе, данной евреям тридцать три столетия назад. Записаны на иврите, так что не надо переводить их на другие языки, они давно переведены, в том числе на русский. Кроме этих двух моральных установок в Торе нашли место еще более шести сотен идей: не убивай, не кради, не ставь камня перед слепым и т.д. Все они представляют собой прямые указания - что надо делать и чего делать нельзя. Прямые указания "делай" нужны для того, чтобы человеку было хорошо. Запреты "не делай" нужны для того, чтобы ему не было плохо.

Итак, отправившись на поиски возможности построения единой для всех людей оптимальной системы поведения, мы пришли к некоторому положительному результату, преодолев по дороге препятствие, которое можно выразить в виде утверждения: все люди разные. Только что мы убедились, что в разных людях присутствует некое общее начало. Есть еще одно препятствие: разнообразие эпох, культур и индивидуальных ситуаций. Оно тоже вполне преодолимо, если отметить, что не только в людях есть нечто общее, но общая часть обнаруживается и во всех мыслимых ситуациях личностного и общественного плана. Это так называемые ситуационные архетипы, первичные образы.

Мы с вами - пост-советские люди. Нас долго учили тому, что мораль эволюционирует вместе с обществом. Дескать, нормы поведения преодолевают сложный и извилистый путь, приспосабливаясь к нуждам людей и стремясь к определенному оптимуму, устанавливаемому для каждой эпохи.

Простите, но все это ложь. Нас с вами обманули. Существует, оказывается, система, которая "работает", начиная с глубокой древности. Вспомним еще раз цитату из Сенеки: "Обычаи этой... расы стали иметь такое влияние, что их принимают во всем мире..." Смотрите, это не мы выдумали, готовясь к лекции: принимают во всем мире! Понимают и признают. Уже тогда, две тысячи лет назад (если говорить об эпохе древних римлян), поняли и признали. Идеи Торы принял весь мир - пусть в облегченном виде, как "откровения" христианства или мусульманства, но главные идеи в них те же: не убивай, не кради, не прелюбодействуй. Тысячи лет они известны евреям. Последние две тысячи лет большинству народов эти принципы постоянно вбиваются в голову: праведниками - силой убеждения, правителями - при помощи меча и огня. Медленно, но система завоевала всеобщее признание. Когда ею пользуются, она работает и дает положительные результаты. А нам с вами семьдесят лет внушали, что общества вырабатывают свои моральные системы путем проб и ошибок, т.е. мораль эволюционирует. Более безобразной лжи трудно сочинить.

Другими словами, что мы считаем полезным нашей борьбе, то и делаем. Ленин на III съезде комсомола.

Коммунисты, рвущиеся к власти и насаждавшие свое понимание смысла жизни, отлично знали, что мораль - одна из самых чувствительных точек человеческого существования. Одна из самых болевых точек. Поэтому, если требования морали не отменить, то никто за их лозунгами не пойдет. Ведь с какой идеей пришли в мир большевики? Всеобщее равенство и счастье. Никто не против этих вещей, но как их достичь? Очень просто, отвечают: "Весь мир насилья мы разрушим". И здесь наступает тонкий момент. Как это разрушим? Разве можно насилием искоренить насилие? И если даже можно, то в процессе такого разрушения в кого выродимся мы сами? В результате новый призыв в разрушению рисковал остаться непонятым. Как можно уничтожать врагов революции (лишь за то, что они живут в приличной квартире, а не в хлеву), когда известно, что нельзя не только убивать, но и причинять любое зло? Ибо человеческая жизнь священна! Поэтому большевикам ничего не оставалось, как прийти к людям и объявить, что, дескать, с сегодняшнего дня у нас новый подход к человеческой жизни, в частности, и к морали, в целом.

Большевики оказались дарвинистами не в меньшей степени, чем фашисты. (У тех, правда, не было равенства, но да и у этих равенство весьма относительно - равенство нищих и угнетенных.) Мораль эволюционирует - провозгласили они. Причем самая совершенная мораль может быть только у самого совершенного общества. Отсюда следует, что самая совершенная мораль - у коммунистов. Вот это и принялись вбивать в головы людей, используя весь имеющийся аппарат власти. По существу, никакой другой задачи у аппарата и не было - только насаждение своей коммунистической морали и уничтожение морали Торы, многие положения которой давно стали общечеловеческими.

Но вот что интересно. Все мы знаем о Нюрнбергском процессе, на котором судили фашистских главарей за "преступления против человечества", так гласила формула обвинения. Подразумевалось, что их судит само человечество. Но формально обвинение было предъявлено - опять-таки от имени всего человечества - представителями двух вошедших в антигитлеровскую коалицию лагерей: плюралистами-демократами (США и их европейские союзники) и коммунистами (Россия). Победители судили побежденных. На основании каких законов они их судили? Это очень любопытный вопрос. Ведь мы только что с вами выяснили, что, не имея единой для всех шкалы поведения, нельзя сказать, что кто-то преступно себя вел. Мы скажем ему: ты поступал нехорошо. А он ответит с вызовом: это вы так думаете, что нехорошо, а по-моему, очень даже хорошо! И если мы его все-таки осудим, то получится, что мы использовали силу. Грубую физическую силу. Нарушив один из принципов: сильный не должен обижать слабого, если на его стороне нет ничего, кроме силы. А у американцев и русских ничего, кроме силы, не было, так как немцы говорили: у нас другая мораль, отличная от вашей, пропитанной милосердием...

Как могли объединиться демократы с недемократами в одну судебную коалицию на Нюрнбергском процессе? На какой общей платформе они стояли, вот в чем вопрос. Должны же были у них быть какие-то общие принципы в области нравственности. Мы только что показали, что настоящий плюрализм вообще не может никому предъявить обвинения. А у коммунистов - одна мораль, классовая: что им выгодно, то и будут делать.

Любопытно, все человечество, оказывается, давно живет по Законам сыновей Ноаха, а нам, в нашу бытность советскими людьми, одним из отрядов потомков Ноаха, забыли об этом сказать!

Выходит, что общечеловеческие ценности все-таки существуют. И они - совсем не то, что получается в результате "проб и ошибок". Эти ценности были принесены в мир евреями, т.е. нами, нашим народом - за что кто-то нас любит, а кто-то ненавидит или завидует. Эволюция тут ни при чем, люди живут вовсе не по законам природы, где сильный побеждает слабого. Вернее, они могут попытаться применить этот принцип в действии, но судиться при этом будут в согласии с совсем другими установками. В согласии с законами справедливости и милосердия, где насилие над слабым считается преступлением.

Универсальные принципы не зависят от осознания их человеком. Но, поскольку мы наделены свободой выбора, то наше осознание является важным компонентом работы любой моральной системы. Поэтому можно сказать, что работа этих принципов, их эффективное функционирование держится на осознании каждым из нас их полезности и целесообразности. Ибо то, что в системе договоренности формулируется как польза для общества, в системе, данной Творцом, формулируется как польза для самого человека. Не просто для общества, а уже через него - для человека. Нет, прямо для человека.

Выразим это в обычных словах. Система общественного договора: воровать плохо для общества. Структура иудаизма: воровать плохо в первую очередь для самого вора.

Почему для вора, а не для обкраденного этим вором общества? Потому что опыт раввинской мудрости, которому много столетий (что подтверждается, кстати, практикой сегодняшних психотерапевтов), показывает, что действия, совершаемые человеком, накладывают отпечаток в первую очередь на него самого и лишь потом на общество. Человек - это то, что он делает. Нас формируют наши дела, слова и мысли. Совершая поступок, мы создаем самих себя. А значит, говоря о морали, мы поднимаем разговор не об "общественном договоре", а о самих себе. О своем долге перед собственным существованием. О миссии, для выполнения которой каждый из нас появился на свет.

Что мы знаем о значении фундаментальных моральных принципов? Еще вчера можно было сказать, что неосведомленность в еврейской традиции - не наша вина, а наша беда. Сегодня такая ссылка уже менее оправдана. Знания стали доступны. А поэтому надо знать!

Первая заповедь гласит: "Я - Всевышний, твой Б-г, Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства".

Странная формула. Каждый знает, что заповедь должна что-то повелевать или запрещать в однозначной категорической форме. Здесь же простая констатация факта. Всевышний как будто представляет Себя: Я такой-то, который сделал то-то.

Правда, здесь возникает другой вопрос. Почему Всевышний представляется таким странным образом: "Я - Всевышний, твой Б-г, Который вывел тебя из земли Египта"?

Ведь если Он хочет сказать, что у мира есть Один и Единый Творец и что этим не стоит пренебрегать, естественнее было сказать: "Я - Всевышний, Который сотворил мир и ежесекундно его поддерживает". Ведь Сотворение мира было куда более грандиозным событием, чем чудеса Исхода, носившие относительно локальный характер.

Поэтому в своей исходной заповеди Всевышний говорит евреям: "Я забочусь о вас, Я вас люблю, Я вывожу вас на свободу!" Ответ хороший и понятный, но он не вполне удовлетворяет нас. Конечно, хорошо, когда Творец мира нас любит, но почему мы обязаны верить, будто Он - един, всесилен, всеведущ, бесконечно добр, причем не только к евреям в момент Исхода, но и ко всем другим людям, всегда и везде?

Сегодня, когда популярные музыкальные ансамбли выступают на стадионах, вместимостью до 100-120 тысяч зрителей, даже самая совершенная звукоусилительная техника не обеспечивает четкой слышимости для дальних рядов. Тогда же, у горы Синай с ее в 20-30 раз большей аудиторией, люди не просто услышали голос - они настолько испугались его "громкости", что попросили Моше взять на себя роль "диктора". Более того, Синайское откровение настолько глубоко врезалось в генетическую память евреев, что они во все времена были готовы присягнуть ему на верность даже под угрозой неминуемой смерти.

Чтобы рассеять опасения коллег, Аризаль послал в Европу одного из своих учеников. Тот прибыл в город, главный раввин которого особенно резко критиковал Аризаля за преподавание кабалы. Узнав в госте ученика цфатского мудреца, раввин пригласил его к себе на субботнюю трапезу. Во время застолья началось, как водится, обсуждение недельной главы Торы. В ту неделю читали первую главу книги Берешит. Хозяин начал рассказывать о Сотворении мира, и все присутствующие, затаив дыхание, слушали его мудрые пояснения к священному тексту. Только гость из Эрец-Исраэль не проявлял никакого интереса: ему было скучно. Заметив это, главный раввин понял, что перед ним большой знаток Торы, и решил углубить свой комментарий специально для гостя. Присутствующие восторженно ловили каждое слово мудреца, но посланник Аризаля выглядел все таким же безучастным. Уязвленный хозяин стал "копать" еще глубже; в рассказе заиграла каждая буква Торы; каждое слово раскрывало свои загадки, доставляя несравненное интеллектуальное наслаждение слушателям. Всем, кроме гостя. Тут рав не выдержал и прямо спросил его: "Разве вы не так изучаете Тору в Цфате?" - "Нет, не так", - последовал ответ. "А как?" - Ученик Аризаля, сидевший напротив хозяина, посмотрел ему прямо в глаза и медленно, с паузами стал говорить: "Берешит бара Элоким эт ашамаим веэт аарец". То была первая строчка Торы: "В начале создал Всевышний небо и землю". Когда гость произнес слово берешит, рав задрожал всем телом; на слове бара он сильно побледнел, и его лицо покрылось испариной; после Элоким он едва не упал со стула, потеряв на миг сознание. Едва выслушав первую фразу и уже находясь в полуобморочном состоянии, хозяин отчаянно махнул рукой: "Прекрати!" И немного придя в себя, спросил нетвердым голосом: "Значит, вы так учите Тору с Аризалем?" - "Да, именно так". Вопросов больше не было.

Синайское откровение - это не абстракция, не умозрительная идея, а глубоко внутренний, индивидуальный опыт каждого из нас, не выдумка, а реальность, хотя многие пока не в состоянии осознать ее.

Теперь вернемся к формулировке первой заповеди. Прежде чем сообщить, что "Я вывел тебя из земли Египта", Всевышний называет себя по Имени: "Я - Всевышний, твой Б-г".

Что такое Имя Создателя? Что такое имя вообще? Имя выделяет человека, предмет, явление; характеризует его сущность. У Всевышнего несколько имен, каждое из которых проявляет одно из Его качеств в нашем мире, хотя истинная суть Творца остается скрытой от нас. Точно так же, называя человека по имени, мы невольно представляем его внешний облик, выражение лица, походку, жесты, но не духовную структуру. Когда Создатель произносит Свое Имя, Он открывает людям одно из присущих Ему качеств.

В первой заповеди Всевышний произносит два Своих Имени. Первое из них - Ашем, четырехбуквенное Имя. Оно проявляет Его трансцендентную сущность. Через него мы узнаем, что Всевышний присутствует везде и всегда, что все существующее - это часть Всевышнего, а значит, наш мир не может существовать ни мгновения без Его поддержки, ибо Им сотворены не только вся материя, но время и пространство. В первом Имени Всевышнего выражено Его милосердие и забота о нас.

Второе Имя - Элоким, что означает силу, которая поддерживает законы вселенной, распределяя энергию таким образом, что каждый элемент получает ту порцию, которая необходима для его существования и для сбалансированного функционирования всей системы в целом. Это Имя, поддерживающее законы природы, ассоциируется с мерой справедливости, т.е. рационального распределения энергии "по справедливости". (Например, если бы солнце светило ярче, то оно сожгло бы все живое; а если бы светило слабее, то жизнь на земле прекратилась бы от холода.) Духовное управление комплексом сил и явлений, поддерживающих жизнь и обеспечивающих наши повседневные нужды, - это и есть Элоким.

На доступном нам языке это означает - смерть. Да, именно смерть, ибо выход духовной сущности из материи и есть умирание.

Затем Всевышний произнес второе Имя - Элоким и тем самым наглядно показал евреям, что все законы природы, регулирующие вселенную, проистекают из того же Источника. В этот момент души вернулись в свои тела: люди "воскресли".

Потом Он сказал: "Который вывел тебя из земли Египта, из дома рабства", - и люди поняли: Он любит нас, заботится о нас.

Одна из проблем светского человека состоит в том, что он пребывает, главным образом, в пределах материального мира. Внутренний мир почти закрыт для него. Он знает вселенную с мириадами звезд и галактик, но лишь вне себя. Для религиозного, точнее, знающего человека открывается такое же пространство внутри него самого - целый мир со своими законами и взаимосвязями. Это отнюдь не фантазия, а такая же реальность, как и внешний мир, ибо мир внутренний познаваем, он может быть воспроизведен, в нем сконцентрирован коллективный опыт поколений.

Изменения в нашем внутреннем мире порождают изменения и во внешнем мире, ибо оба эти мира тесно связаны друг с другом. Такую связь каждый из нас тоже подсознательно ощущает. В наших силах осознать, систематизировать этот опыт - чтобы целенаправленно управлять им. Ключ от потайной двери в наших руках.

В ряду еврейских заповедей есть такие, которые не ограничены ни временем, ни пространством, которые просто впитываются душой и таким образом выполняются. Рассмотренная нами Первая заповедь - одна из них.

В прошлой раз обсуждалась первая заповедь "Я - Всевышний, твой Б-г...", которая подразумевает необходимость получения знаний о мире, т.е. о том, что мир был создан, что есть Тот, Кто его создал, и что вся вселенная, каждая ее частичка ежесекундно получают жизненную энергию из Единого Источника, от Творца.

Сегодня у нас Вторая заповедь. Она звучит так: "Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня. Не делай себе изваяния и никакого изображения того, что на небе наверху, того, что на земле внизу, и того, что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им; ибо Я - Всевышний, твой Б-г, Ревнитель, за вину отцов карающий детей до третьего и четвертого поколения, тех, кто ненавидит Меня; и творящий милость на тысячи поколений любящим Меня и соблюдающим Мои заповеди " (Шмот 20:3-6).

Теперь становится ясно, почему Десять заповедей называются у евреев Десять речений (асерет адиброт). Ведь на самом деле здесь их больше десяти. В одном только речении "Да не будет у тебя иных богов..." содержатся сразу несколько заповедей: не верить в других богов, не делать рукотворных идолов - их изображений и изваяний, не поклоняться им ни в каких формах - ни в традиционно принятых, ни в изощренно-экзотических.

Это очень важная и строгая заповедь, много раз повторяющаяся в Торе. Она - одна из трех заповедей, о которых сказано: умри, но не делай. (Две другие - запрет убийства и прелюбодеяние.)

Атеизм - лишь логическое завершение процесса. Такой подход оказался еще и выгодным. Если в мире несколько сил, которыми я могу манипулировать, то, значит, я управляю миром. Я становлюсь богом... Конечно, как вы понимаете, речь здесь идет только о древних примитивных людях. К нашей эпохе эти слова совсем не относятся.

Но, кроме поклонения мне, любимому, что еще произошло с идолами и идолослужением? Идолы не исчезли, а лишь приняли новые формы. В универсальном смысле идол - это все, что из средства приближения к Всевышнему (т.е. повышения духовности) превращается в самоцель, в высший самодостаточный идеал.

Современные идолы нам хорошо известны, хотя мы не задумываемся над их особенностью. Самые распространенные вещи, из которых делают идолов - это деньги, власть, свобода, демократия, государство и т. д. Кратко рассмотрим некоторые из них. Начнем с самого расхожего, с денег.

Деньги - это богатство. В самом богатстве иудаизм, в отличие от других религий, не видит ничего плохого. Наши праотцы Авраам, Ицхак и Яаков были очень богатыми и одновременно очень праведными людьми.

Но в деньгах, вернее, в их покупательной способности скрыта огромная энергия. Имея много денег, можно накормить бедных, построить дома и школы, финансировать важные медицинские исследования, которые спасут тысячи жизней, и т.д. Короче, деньги, использованные по назначению - это большое благо. Но они же - и большая ответственность. Ибо деньгами надо уметь правильно (и главное, праведно) распоряжаться.

К примеру, Тора вменяет нам в обязанность отдавать десятую часть дохода на общественные нужды. В расчет берется средний заработок. Это не милостыня, не благотворительность. Это то, что изначально нам не принадлежит, но дается Создателем для того, чтобы мы научились давать, приняли участие в справедливом распределении ресурсов. Цдаку выделяют на помощь бедным, больным ради поддержания социальной гармонии в обществе. На протяжении веков десятина поддерживала еврейские общины, разбросанные по всему миру, обеспечивая их финансовую независимость от стран, внутри которых они жили. Иллюстрация: много лет назад одному известному раввину рассказали о старике, который умер от голода. Рав сокрушенно покачал головой и заявил: "Нет, он умер от гордости", - т.е. не захотел просить других о помощи.

Другой распространенный идол - власть. Подобно деньгам, власть дана нам как для усовершенствования окружающего мира, так и для того, чтобы эффективно и творчески проявлять свои способности. По мере того как молодой специалист продвигается по служебной лестнице, его власть, сфера ответственности и возможности самореализации расширяются. Став директором компании, он не только принимает важные решения, которые влияют на судьбу многих людей, но и максимально полно раскрывает свой личный потенциал. Это нормальный процесс, идущий на благо человека и общества.

Но когда власть становится самоцелью - это уже идолопоклонство. Некоторые люди стремятся к власти не для реализации своих способностей, а для преодоления скрытого чувства неполноценности, для "укрепления уважения и самоуважения". Другие боятся утратить контроль и поэтому хотят расширить его. Но как ни парадоксально, чем больше зона их контроля, тем она уязвимее, тем легче им потерять власть, частично или всю целиком. Стремление к расширению власти становится навязчивой идеей. В обоих случаях людьми движет не только тщеславие, но и растущее чувство неуверенности, страха. От этого комплекса, ведущего иногда к тяжелым последствиям и страшным преступлениям, невозможно избавиться даже путем достижения абсолютной власти.

Современное общество часто поклоняется еще одной обожествленной идее - свободе. Никто не спорит, свобода нужна всем. Но это понятие не простое и не однозначное. Чтобы разобраться в нем, требуется отдельный серьезный разговор. Сейчас мы зададим лишь один вопрос: что такое свобода - средство достижения цели или самоцель?

Абсолютизация свободы (слова, печати, мнений) выливается в очень интересный феномен. Заметьте, последовательные либералы левого толка выступают за предоставление этих возможностей фашистам, расистам, распространителям порнографии, - короче, носителям любых идеологий, разрушающих как личность, так и общество.

Еще один модный идол - демократия. Что и говорить, демократия (в переводе с греческого: народовластие) - прекрасная вещь. Кстати, ее принес в мир, как ни странно для многих, именно иудаизм. Равенство между людьми вытекает из постулата о "равенстве индивидуальных душ перед Б-гом", столь бесившего и греков, и римлян, и более близких нам по времени нацистов. Многие элементы демократии использовались в древнееврейском государстве. Высший еврейский судебный и законодательный орган Санедрин (Синедрион), где заседали мудрейшие и достойнейшие знатоки еврейского закона, решал спорные вопросы простым голосованием.

Но и здесь можно "перегнуть палку". Так, в современных государствах, проповедующих "безбрежную" демократию, наметилась тенденция выносить на голосование в парламенте, а иногда и на всеобщий референдум, практически все важные вопросы. Вы не видите здесь ничего плохого? Возьмем, к примеру, гомосексуализм, который еще недавно считался очевидным пороком, и большинство людей выступали против его легализации. Теперь в моде "терпимость": проголосовали - и гомосексуализм стал моральным явлением. Парламенты некоторых стран вполне демократическим путем приняли законы, разрешающие браки между однополыми супругами и уравнивающие их в правах с нормальными семьями; им даже разрешают брать на воспитание детей. Если такая тенденция сохранится, то завтра голосованием узаконят скотоложство. Ничего не поделаешь - демократия. Кстати, гомосексуализм и скотоложство - явления отнюдь не новые. В древности у евреев действовал запрет на продажу в рабство нееврею мужчины-раба и овцы: чтобы не потворствовать обоим извращениям. Хорошие у нас были соседи, не правда ли?

Другой пример. 20 лет назад большинство населения Соединенных Штатов выступало против абортов. Теперь большинство - за аборты. Уже ведется кампания за легализацию эвтаназии: общество готово разрешить деятельность тех врачей, которые не лечат, а помогают отправиться на тот свет всем желающим. В начале это будут, в основном, тяжело больные, которые не желают "мучаться". Потом круг "избранных" расширят. Готовьтесь, скоро будем голосовать...

Безусловно, демократия хороша как средство ограничения власти и выражения воли большинства. Но нельзя голосовать за законы природы, как физические, так и духовные, к которым относится мораль, отражающая внутреннюю структуру человека. Однако многие считают, что мораль - понятие относительное, договорное.

Что касается спорта, то превращаясь в самоцель, он не укрепляет здоровье, а разрушает его - допингом, перегрузками, стремлением добиться победы любой ценой. Поэтому противостояние двух культур - греческой (изящной по форме, но языческой по сути) и еврейской (не признающей форму без наполняющей ее духовности), - продолжается по сей день. И не только в обществе, но и в каждом из нас.

Вот почему мы так решительно отвергли христианство. Еврей обращается прямо к Творцу. Он всегда и везде чувствует Его присутствие, ощущает себя Его частицей. Христиане же обещают нам "спасение", если мы обратимся к Всевышнему через посредника - Иисуса (по-еврейски Ешу). Признавая такое "посредничество", еврей нарушает тем самым Вторую заповедь.

Есть, однако, христианские группы, которые говорят, что Иисус и есть Всевышний. На что мы отвечаем: в Торе приведены разные имена Всевышнего, каждое из которых раскрывает одно из Его качеств, но там нигде нет человеческого имени Ешу. Поэтому признание этого человека богом означает нарушение первой из Десяти заповедей: "Я - Всевышний, твой Б-г".

Поэтому для нас, евреев, христианство - всего лишь одна из форм идолопоклонства, совершенно чуждая нашему знанию Единого Творца.

Б-г нынче в моде. Но, как ни парадоксально, порой та же мода открывает явное невежество во всем, что касается религии. На днях один российский театральный режиссер еврейских кровей, выступая по телевидению, отважился упомянуть на память некоторые из десяти заповедей; в его изложении они звучали так: "Не убей, не укради, не предай..." Увы, он ошибся. "Не предавай", хотя логически и вытекает из многих заповедей, вошедших в наши Десять, формально не входит в их число, - во всяком случае, в той редакции, которая была дарована Моше Рабену на Скрижалях завета. Уж если представитель интеллектуальной элиты "постперестроечной" России совершает столь очевидную ошибку, значит, наши беседы о Десяти заповедях актуальны и необходимы.

Обратите внимание, до сих пор порядок заповедей выглядел логично с философской точки зрения. В первой ("Я - Б-г") Всевышний представился нам, повелев при этом, чтобы мы знали, что Он в принципе существует. Со второй заповедью тоже все ясно. Она вытекает из первой: Всевышний не только существует, Он - Един, и нет на свете иной силы, кроме той, которая исходит из Единого Б-жественного Источника. Отсюда следует, что нам нельзя обожествлять, т.е. возводить в абсолют, иные силы, поклоняясь им как идолам. Иначе даже самые великие идеи (демократия, свобода) могут превратиться из блага в проклятие.

Прежде чем искать ответ на этот вопрос, отметим, что в формуле Третьей заповеди приведены два Имени Всевышнего: Ашем (четырехбуквенное обозначение) и Элоким. "Ашем" означает меру бесконечной доброты, милости Всевышнего; "Элоким" - меру суда и справедливости.

Кроме того, Третья заповедь категорически запрещает давать пустые и ложные клятвы. К сожалению, в современном обществе катастрофически обесценились слова. Звонкие, но пустые лозунги, невыполненные предвыборные обещания политиков, повседневная ложь в общественной и личной жизни порождают цинизм и безверие. Атмосфера тотальной лжи калечит общество, разъедает его нравственную ткань. Давая пустые обещания, мы, порой сами того не замечая, теряем самоуважение и лишаемся уважения со стороны окружающих.

Иной читатель спросит: "Что здесь такого преступного? Слово - не вещь, его в карман не положишь". На самом деле, слова имеют огромную силу, гораздо большую, чем принято считать в том обществе, где мы выросли.

Конкретный пример. Гипнотерапевт читает лекцию о силе устного слова и для наглядности проводит следующий опыт. Вызвав из зала добровольца, он на глазах у зрителей всего за несколько минут, пользуясь одними речевыми формулами, вводит его в гипнотическое состояние, после чего просит его вообразить, будто его тело сделано из металла. Потом ассистенты кладут загипнотизированного человека на два стула так, что спинка одного стула подпирает его шею, а спинка другого - ступни ног. Тело замирает в таком положении, образуя прочный "мостик" между стульями. Врач-гипнотизер залезает на этот "мостик" и так, стоя на нем, продолжает лекцию о волшебной силе слова, изредка поглядывая на безмятежно улыбающегося "металлического" пациента, который тоже внимательно слушает, не испытывая, по-видимому, никакого дискомфорта.

Кроме того, еврейская традиция требует бережного и уважительного обращения со всеми печатными и рукописными материалами, содержащими Имя Всевышнего в полной форме. Их нельзя вносить в нечистые места, например, в туалет. Когда они приходят в негодность, их относят в специальное хранилище - генизу и затем хоронят в земле, как людей.

Это и есть "хилуль Ашем", осквернение Имени Б-га. "Хилуль Ашем" - очень тяжелое прегрешение, настолько тяжелое, что искупить его нельзя ни искренним раскаяньем, ни тяжкими страданиями, ни страстной молитвой в Йом-Кипур, - а только смертью виновного.

"Вот видите! - обрадуется критик иудаизма с пяти-шестилетним стажем пребывания в Израиле. - Зачем мне ваша религия, если мой пейсатый балабайт (хозяин снимаемой мной квартиры) бессовестно обжулил меня на две сотни шекелей?" Нет слов, среди религиозных евреев действительно попадаются жулики, воры, казнокрады. Но разве кто-нибудь станет оценивать уровень развития мировой строительной техники по рабочему, волокущему ведро с раствором по шатким деревянным лесам? Или разве придет кому-нибудь в голову судить о русской изящной словесности по малограмотным писаниям какого-нибудь провинциального журналиста? Чтобы постичь красоту и гармонию русского языка, надо обратиться к лучшим ее образцам, например, произведениям Пушкина.

"Помни субботний день, чтобы освятить его. Шесть дней работай и делай всю свою работу. А седьмой день - суббота - принадлежит Всевышнему, твоему Б-гу. Не делай никакого дела - ни ты, ни твой сын, ни твоя дочь, ни твой раб, ни твоя рабыня, ни твой скот, ни пришелец, который в твоих вратах. Ибо шесть дней творил Всевышний небо и землю, море и все, что в них, - и почил в седьмой день. Поэтому благословил Всевышний субботний день и освятил его".

Напомним, первая заповедь ("Я - Всевышний") требует от нас знания, что миром управляет Творец; вторая ("Да не будет у тебя других богов") отрицает любые виды идолопоклонства - как материальные, так и "высокоидейные"; наконец, третья ("Не произноси Имя Всевышнего впустую") выводит нас к основам морали: тот, кто называет Творца по Имени, содержащему истоки добра и справедливости, но своими действиями попирает эти принципы, произносит Имя впустую и, по существу, оскверняет Его. Логично было бы предположить, что после такой своеобразной вводной части должны последовать всем известные моральные заповеди "не убивай", "не кради" и так далее. Но вместо этого нам предлагают соблюдать шабат.

Даже те, кто недавно живет в Израиле, сумели убедиться: именно суббота проводит границу между светской и религиозной частью населения. В религиозной среде не спрашивают о человеке, верит ли он в Творца или даже соблюдает ли он заповеди. Чтобы определить, кто он - светский и религиозный, там лишь поинтересуются: "Он соблюдает субботу?"

Но при чем здесь мораль? Говорили наши мудрецы: тот, кто исполняет моральные заповеди, потому что считает их правильными и разумными, еще не достиг уровня высокой нравственности. А кто достиг такого уровня? Лишь тот, кто соблюдает заповеди, потому, что, в первую очередь, они даны Творцом, и лишь во вторую очередь, потому, что они кажутся ему правильными.

"Позвольте, - возмутится атеист, - неужели слепая вера выше доводов разума?"

Всякий моральный закон, основанный на нашем понимании того, что хорошо и что плохо, кажется нам правильным только в определенных границах, пока он не вступает в противоречие с нашими стремлениями, желаниями и ощущениями, с нашим воспитанием и жизненным опытом. Взять хотя бы заповедь "не убивай". Все знают: нельзя убивать себе подобных. Гуманизм провозглашен всеми религиями и идеологиями. Но что мы видим на деле? Миллионы невинных людей, включая женщин и детей, гибли и гибнут в ходе этнических, религиозных и классовых столкновений и войн, при стихийных погромах и планомерном геноциде - лишь за свою принадлежность к стану "врага" или "неполноценной" расы. Всегда найдутся движение, партия, вождь, которые толково разъяснят массам, почему в данном случае убийство целесообразно и "морально". И массы, как правило, охотно верят в "правильность" их доводов.

Вчера в Германии было "морально" убивать евреев, сегодня - столь же "морально" жалеть их, предоставлять им вне очереди статус беженцев. В ленинско-сталинской России было "морально" расстреливать "буржуев", теперь российские нувориши - самые уважаемые и процветающие люди. Короче, мораль подгоняется под идеологическую моду и под интересы правящей верхушки.

С другой стороны, против Б-жественной или, как теперь модно говорить, "общечеловеческой" морали никто открыто не выступает - теоретически ее признают все, включая самых отъявленных злодеев. Даже люди, не верящие в Б-га, твердо знают на основе собственного жизненного опыта, здравого смысла и воспитания, что убивать, воровать и обманывать плохо, в принципе плохо, и большую часть своей жизни они не убивают и не грабят - разумеется, когда им это выгодно и когда власть или общество не требуют от них обратного.

Давайте посмотрим - что декларирует своим поведением еврей, исполняющий заповедь соблюдения субботы? Он как бы говорит: "Смотрите, я полон сил и могу трудиться, но Творец заповедал мне не работать в шабат, и я готов Его слушать". Такой подход - лучшее лекарство от высокомерия, возведения своего "эго" в статус абсолютного авторитета ("я так считаю, значит, это верно"). Человек открывается для внешнего восприятия; он готов выслушать другое мнение, вступить в диалог. Это своеобразный день приема, когда мы, сбросив бремя повседневной суеты, вступаем в открытое общение с людьми и Творцом.

Известно, что под законами субботы понимается отказ от работы. Именно здесь светский человек приходит в недоумение: в чем логика определения разрешенных и запрещенных видов деятельности? На иврите понятие работы выражается двумя словами: авода и мелаха. В субботу нельзя делать только мелаху. Работа-авода разрешена. Сразу же возникает вопрос: что такое мелаха?

Речь идет не только о чисто строительных работах, но и тех видах трудовой деятельности, которые необходимы для добычи и обработки материалов, использованных в постройке Мишкана: золота, серебра, меди, шкур, животных, дерева, льна, шерсти и др. Все эти работы входят в понятие мелаха.

Поскольку Храм - это микрокосм вселенной, средоточие максимальной святости в мире, то работы по его созиданию и, как следствие, по преобразованию всего мира, должны быть прерваны в субботу ради освящения времени и места. Таких видов основных работ насчитывается тридцать девять, плюс производные, из них "проистекающие". 39 мелахот - это 39 каналов, по которым творческий продуктивный труд человека идет в мир. С наступлением субботы эти каналы надо открыть, чтобы получить по ним извне обратный поток духовной энергии. Если же мы делаем одну из запрещенных работ, то тем самым блокируем соответствующий канал, и духовная энергия не может пробиться к нам.

Убежденным материалистам такое объяснение может не понравиться. И все же духовная энергия субботы - не выдумка. Многим из тех, кто соблюдает шабат, она хорошо знакома. В ее существовании убедились и некоторые профессиональные экстрасенсы, далекие от иудаизма. Чтобы воспринять эту энергию, этим людям, обладающим особой восприимчивостью к духовным силам, достаточно настроиться на соответствующую "волну". На самом деле любой из нас может при желании ощутить удивительную атмосферу субботней возвышенности, почувствовать ее ауру, зарядить свою душу энергией шабата.

Шабат, как и любая другая заповедь, требует двойных усилий: прежде всего, знания, логического осмысления, а также душевной открытости, без которой невозможно получить духовную энергию и ощутить наслаждение от исполнения заповеди. Этот процесс - от полной закрытости до возможности ощутить энергию шабата - известен многим евреям, вернувшимся у Торе. Поэтому речь идет не об иррациональной теории, а о развитии в себе соответствующей восприимчивости.

Спросите любого человека, готов ли он стоять сутки на голове, не есть неделю, если в награду ему будет твердо обещано полное уничтожение мирового зла, всех страданий, болезней, несправедливости и вражды. Что ответит этот человек? Ради такой цели - я готов! Уж больно заманчивая перспектива.

Всевышний не требует от нас ничего подобного ради достижения указанной цели, - никакого самоистязания, никаких жертв. Он только говорит: сделай милость - насладись двумя субботами. Попробуй, и сам увидишь, как тебе будет хорошо.

В будничных условиях люди не склонны заниматься самокопанием и духовными поисками. Но такая ситуация может наступить в экстремальной ситуации. Во время войны в Персидском заливе, когда Садам Хусейн исполнил свою угрозу, обстреляв Израиль ракетами СКАД, людей охватил страх. Говорят, такого страха не было со времени, предшествовавшего Шестидневной войне, когда казалось, что еще немного - и арабские армии сметут евреев с лица Святой Земли. Многие боялись, что Садам исполнит и вторую угрозу: спалит пол страны ядерным или химическим оружием.

Возможно, та женщина и попробовала бы отметить в своем доме приход субботы хотя бы раз, для интереса - выключила бы телефон и телевизор, зажгла бы свечи, накрыла стол белой скатертью... Но война кончилась, а вместе с ней и страх. Вернулись привычные будни. Интерес к шабату и потребность в спасении исчезли. До следующей угрозы...

Шабат - неисчерпаемая тема. В этой статье мы затронем лишь две ее грани. Первая - шабат и психология

Современного человека одолевает множество страхов и комплексов: страх смерти, неудачи, потери собственного достоинства, страх отверженности и одиночества, потери контроля над своей жизнью и конкретной ситуацией, над своим здоровьем. Для многих репатриантов самым тягостным переживанием в Израиле стала потеря социального статуса, которая тяжело ранит самолюбие, доводит до тяжелой депрессии, разрушения семьи, а в некоторых крайних случаях - до самоубийства.

Страхи и переживания не отпускают человека, загоняют в состояние перманентного стресса. Здесь необходима профессиональной помощи. Но она зачастую недоступна. Поэтому спрашивается: есть ли у этой проблемы другие решения? Есть, и одно из них - шабат. Для религиозного еврея шабат - не просто святой день, день отдыха. В этот день он останавливает карусель будничных забот, перестает быть работником, начальником, инженером, программистом или дворником. Он становится просто человеком. Ибо шабат - это день Человека, его человеческой сущности. Шабат возвеличивает каждого из нас. Не нашу специальность, не наши трудовые достижения, и даже не наш ум или способности. А именно, душу.

Шабат освобождает нас также от рабства повседневно рутины и от плохого настроения: в этот день нельзя гневаться или браниться. Гнев и ссоры подобны всепожирающему огню, - а в субботу мы огонь не зажигаем.

Есть еще один очень важный психологический аспект субботы. Для того чтобы понять красоту еврейского образа жизни, хорошо прийти в религиозную семью на субботнюю трапезу, увидеть озаренные внутренним светом лица хозяев и их детей, оценить неповторимую атмосферу тепла, семейной гармонии и уюта. В наш век всеобщего отчуждения и одиночества, когда близкие люди живут годами под одной крышей и практически не знают друг друга, такое общение удивительным образом согревает душу. Неслучайно, именно шабат, проведенный в религиозном доме, нередко становится толчком для возвращения к Торе. Человек приходит на шабат - и остается навсегда.

Евреи относятся к шабату с любовью и нежностью. Наша традиция сравнивает шабат с невестой. В молитве "Леха доди", которая читается нараспев в пятницу вечером, мы приглашаем Всевышнего вместе с нами пойти навстречу невесте-субботе. Вот почему религиозные евреи так остро воспринимают нарушение шабата - особенно, если это делается демонстративно, с вызовом. Для них такое нарушение равносильно публичному глумлению над невестой в день ее свадьбы.

Поскольку шабат в представлении еврея - невеста, то к приходу этого дня надо готовиться, как к свадьбе. Скажите, вам известно, чем отличается еврейская свадьба от нееврейской? На нееврейской свадьбе жених и невеста принимают гостей и заботятся, чтобы им было нескучно, всячески их развлекают; жених, невеста и их родители - хозяева, а все остальные - гости. Не так на еврейской свадьбе, тут все наоборот. Здесь только два гостя - жених и невеста. Остальных людей, приглашенных на свадьбу, закон Торы превращает в хозяев. Им, как хозяевам, полагается развлекать жениха и невесту, чтобы эта свадьба запомнилась молодым на всю жизнь. Вот почему у евреев свадьбы такие веселые. В том и состоит заповедь "лесамеах хатан ве-кала" - веселить жениха и невесту.

То же самое и с субботой-невестой. Мы все - хозяева ее торжества. Поэтому стараемся всячески ей угодить, веселя ее и радуя.

На вечернюю трапезу принято приглашать гостей. Это заповедь, мицва. Так что, если вас приглашают на субботу в чужой дом, не стесняйтесь, смело идите. (Кстати, тем самым вы дадите людям возможность выполнить еще одну заповедь.) Вся семья и гости садятся за празднично накрытый стол. Хозяин наливает вино в бокал и произносит кидуш - освящение субботнего дня. В тексте кидуша две главные темы: первая - мир был создан Творцом, а не появился случайно; вторая тема - освобождение, Исход из Египта, от тьмы - к свету, из рабства, физического и духовного, - на свободу.

Субботнее утро евреи проводят в молитве, которая длится несколько дольше будничной. В самом слове леитпалель, молиться, заложено значение самооценки. Отрешившись от всего будничного, мы как бы заново открываем для себя свой внутренний мир, проводим "инвентаризацию" души. Это очень важный процесс, позволяющий человеку достичь внутренней гармонии, сохранять душевный баланс, жить в ладу с самим собой и окружающими. Даже светский человек, далекий от Торы, согласится, что такое уединение и погруженность в себя не могут не повлиять благотворно на психологическое здоровье. Суббота - лучшее время для этого.

Ближе к полудню проводится вторая трапеза, снова с кидушем на вино, с гостями и субботними песнопениями. После еды - отдых и общение с детьми. В будни нам обычно не хватает времени для такого общения: мы слишком заняты своими делами и проблемами. Между тем, дети страдают от невнимания родителей. Это для них порой самая тяжелая травма. Суббота помогает нам поддерживать внутри-семейные контакты и тем самым укреплять семью. После третьей трапезы, с появлением на небе звезд, мы провожаем субботу-невесту специальной церемонией авдалы, отделения святого от будничного - со свечой, благовониями и вином.

Древние греки и римляне смеялись над еврейскими "суевериями". "Как можно, - удивлялись они, - бездельничать каждый седьмой день, освобождая от работы даже рабов и скот?" Заметьте, "носители античного прогресса" исправно эксплуатировали рабов круглый год без перерыва, выходных и отпусков. Но прошло время - и еврейская неделя с узаконенным отдыхом в седьмой день стала неотъемлемой частью всего цивилизованного человечества. Отличия проявляются только в конкретном дне отдыха: христиане отдыхают в воскресенье, мусульмане - в пятницу. Даже главные элементы дня отдыха у них те же, что и у евреев: молитва и покой. Без этого еврейского "изобретения" наш мир до сих пор был бы лишен осмысленности и ритма.

Начнем с одной истории. Известный раввин летел в "Боинге" из Соединенных Штатов в Израиль. Рядом с ним сидел профессор весьма респектабельного вида и с удивлением наблюдал, как сын раввина, занимавший место в другом ряду, постоянно подходит к отцу: то принесет воды, то подаст книгу, то заботливо поправит на нем галстук и при этом каждый раз спрашивает: "Папа, у тебя все в порядке? Тебе еще что-нибудь нужно?" Наконец профессор не выдержал. "Просто невероятно! Как вам удалось добиться такого почтительного отношения к себе? - спросил он раввина. - Меня тоже уважают - администрация университета, коллеги, студенты, но только не мои собственные дети. Для них я отживший экспонат. Они меня просто не замечают. Об уважении и говорить нечего". Раввин улыбнулся и тихо ответил: "Все очень просто. Наша традиция учит, что каждое предыдущее поколение стоит на одну духовную ступеньку выше последующего, поскольку оно ближе к дарованию Торы. А по теориям, принятым в современной науке, человек произошел от обезьяны, и значит, предыдущее поколение ближе к обезьяне, чем последующее. Что же вы хотите?"

В этой подлинной истории затронута одна из острейших проблем человеческого общества - взаимоотношение поколений, точнее говоря, отношение между детьми и родителями. Отцы и дети. В иудаизме эта проблема решается на основе одной из Десяти заповедей, которой мы посвящаем сегодняшнюю лекцию. В переводе эта пятая по счету заповедь звучит так: "Чти своих отца и мать, чтобы продлились твои дни на земле, которую Всевышний, твой Б-г, дает тебе" (Шмот 20:12).

Приведенный диалог раввина и профессора помогает нам обнаружить одно важное явление. В отличие от религиозного общества, где есть непрерывная цепь традиций, т.е. изначальной мудрости, передаваемой из поколения в поколение, в светском обществе эта цепь преемственности разорвана, чему в немалой степени способствует лозунг: бери только новое, а старое отвергай! Новое, современное - значит, лучшее. Оно всегда предпочтительней старого, даже проверенного временем. Не удивительно, что светская молодежь изначально ориентирована на "прогресс" и на отрицание "пережитков".

Слабость современного общества можно обнаружить уже в его названии - "общество потребления". Но согласитесь, что если человек всю жизнь прожил потребителем, не накопил мудрости, не берег ее и не передавал дальше, то его дети рано или поздно скажут ему: "Ты семьдесят лет прожигал жизнь. Подвинься, отец, уступи место". О каком уважении здесь может идти речь?

Есть, правда, и другая крайность - жить и исключительно ради детей. В этом случае подросшие дети могут заявить родителям, принесшим себя в жертву: "Вы жили для нас? Вот и прекрасно. Теперь не мешайте нам жить для себя".

Между тем, уважение к родителям - один из главных принципов цивилизации, заимствованный из Торы. Этот принцип сформулирован еще в одной из заповеди: "Бойся каждый своих мать и отца". (Ваикра, 19:3).

Итак, перед нами два повеления: почитать родителей и бояться их. Что они собой представляют? Если внимательно вчитаться в формулировки обеих заповедей, то сразу возникает вопрос: почему нам предлагают чтить вначале отца, а потом мать, а бояться наоборот - вначале мать и лишь после нее отца?

В то же время заповедь почитания подразумевает конструктивные действия, направленные на укрепление статуса родителей, их престижа. Каковы границы такого почитания? Рамбам отвечает: "Даже если возьмут (отец с матерью) его кошелек с золотом и на его глазах выбросят в море, не может возразить им, показать, что расстроился, а тем более нельзя разгневаться на них. Пусть примет случившееся с молчаливой покорностью. А что понимается под страхом перед родителями? Даже если он, одевшись в дорогие одежды, сидит во главе общины, и приходят его отец и мать, рвут на нем платье, бьют по лицу и плюют на него при всех - даже тогда не поносит их, а молчит, убоявшись Всевышнего, повелевшего почитать родителей. Ведь если все эти страдания, и даже в большей степени, доставит ему земной царь, он смолчит и примет безропотно. Тем более надо принять их от Того, Кто создал мир".

Такой уровень выполнения заповеди (а о том, насколько она важна, свидетельствует сам факт ее включения в число Десяти заповедей) доступен далеко не многим, но он показывает цель, высший результат, к которому каждый из нас должен стремиться.

Почитать родителей - это значит, в первую очередь, уважать и считать их важными, достойными людьми, даже если другие так не считают.

В эмиграции родители часто теряют свой общественный статус. Дети быстрее их овладевают местным языком, лучше постигают реалии новой жизни и быстрее начинают в ней ориентироваться. Родители и дети как бы меняются местами: вместо того чтобы учить детей, родители сами становятся их "учениками". Получаем противоречие: с одной стороны, дети чувствуют свое превосходство в семье, но с другой стороны, они нередко испытывают подсознательную обиду на своих незадачливых предков, от которых не могут унаследовать достойное место в обществе. Более того, неустроенные родители нередко попадают в материальную зависимость от своих еще не повзрослевших чад. В результате сын или дочь нередко теряют уважение к родителям. Между тем, Тора однозначно требует: даже если твои отец и мать не уважаемы в обществе, все равно ты обязан их уважать и почитать. Заметьте, не говорится любите их - любить родителей несложно и биологически даже естественно. А именно уважайте, что требует определенных усилий. Причем, уважайте не формально, а всерьез, искренне, при любых обстоятельствах. Такова воля Творца.

Требование почитать родителей наполнено конкретным содержанием. Оно подразумевает наше умение разговаривать с ними мягким, приятным тоном. Нельзя перечить отцу и матери, грубо и нетактично опровергать их слова, даже если они неправы, - особенно в присутствии других. В жизни это непросто. Здесь требуется особый навык, который можно выработать в детях с помощью специальных игровых упражнений.

Еще одно правило: нельзя называть родителей по имени. Форма обращения единая и неизменная: "папа" и "мама" - на любом языке. Ведь фамильярность, панибратство - это тоже форма неуважения. Если у отца и матери есть постоянное место за столом, то его нельзя занимать. Полагается также вставать, когда кто-то из родителей входит в комнату. Кроме того, дети обязаны подавать родителям еду, питье, одежду - причем "с приятным выражением лица", т.е. радостно.

Современному человеку трудно всерьез воспринять эти "старомодные" правила. К примеру, в Советском Союзе принцип равноправия толковался весьма оригинально. Там люди с детства усваивали нехитрую мораль: "Что я тебе, уборщица?" Или еще хлеще: "Я тебе ничем не обязан!" Сильный человек никому ничего не подавал - ему подавали!

На самом деле, стремление помочь, услужить - очень хорошее качество. Оно заложено в каждом ребенке. Ребенок хочет помочь матери накрыть на стол, вынести мусор вместе с отцом. Если родители сами охотно выполняют мелкие домашние дела, то их энтузиазм передается и детям, закрепляясь в их характере.

Присмотритесь к детям. Поначалу маленький человек буквально рвется помочь, услужить взрослым. Но он еще слаб, неловок, многие не умеет. Часто его инициатива вызывает нетерпение и раздражение у старших, которым вечно некогда. "Не лезь, не мешай", - слышится отовсюду. Постепенно ребенок привыкает к собственной зависимости, смиряется и сам подавляет свою инициативу, чтобы лишний раз не нарваться на выговор.

Если дети уезжают в другой город для учебы, они обязаны поддерживать с родителями постоянную связь: писать письма, звонить по телефону, - во исполнение той же заповеди почитания.

Впрочем, унижение человеческого достоинства вообще считается тяжким грехом, о ком бы ни шла речь. Уважение к родителям - это, прежде всего, послушание. Но здесь есть свои ограничения. К примеру, можно не слушаться родителей, если они требуют нарушить закон Торы. Речь идет не только о соблюдении кашрута и шабата, но и о нормах еврейской морали. Например, если родители требуют отомстить кому-то за причиненное зло, можно и должно их ослушаться, поскольку существует запрет "не мсти".

Еще раз прочтите текст пятой заповеди. Обратите внимание на обещание долгой жизни. Из всех 613 заповедей Торы только в двух обещана долгая жизнь в этом мире. Почитание родителей - одна из них.

Итак, шестая по счету заповедь - "не убивай". Тора однозначно запрещает убивать. Более того, запрещено прямо или косвенно подвергать опасности человеческую жизнь. Торой декларируется абсолютная ценность жизни, ради сохранения которой она разрешает и в крайних случаях даже требует нарушить многие другие заповеди.

В основе запрета на убийство лежит известное библейское положение о том, что человек создан по образу и подобию Всевышнего. Поэтому убийство - не что иное, как дерзкий и открытый бунт против Творца. Сказано в Талмуде: "Тот, кто убьет хотя бы одну душу - уничтожит целый мир. А тот, кто спасет хоть бы одну душу - спасет целый мир".

Маленькое отступление. На страницах русскоязычной прессы иногда можно встретить совершенно нелепые обвинения: мол, репатрианты, поселившиеся в религиозном квартале, не могут вызвать "скорую помощь" в субботу, а в каком-то месте машину "скорой", которая ехала к больному по срочному вызову, ортодоксы забросали камнями. Заметим: те, кто выливают подробные бредни на невинные головы читателей, нарушают важную общечеловеческую заповедь: "не бредь". Но об этом запрете мы поговорим в другой раз, а пока - запрет на убийство.

В случае угрозы человеческой жизни Тора отменяет все субботние ограничения. За примерами далеко ходить не надо. Обратите внимание - кто приезжает за роженицами в субботу? Причем не только в религиозные кварталы. Вся бригада "скорой помощи", включая шофера и санитара, состоит из хасидов, - настоящих, с пейсами и в кипах. Иногда можно видеть, как религиозный еврей, прервав субботний покой, сам везет жену в приемный покой родильного отделения.

Ибо запрещено подвергать жизнь опасности. При даровании Торы Десять заповедей были запечатлены на двух каменных скрижалях и размещены парами - одна против другой. Заповедь "не убивай" соседствует с первым законом "Я - Всевышний". Получается, что нарушение этой заповеди, т.е. убийство, означает, по сути, отрицание Творца Вселенной.

"Не убивай"! - одна из трех заповедей, о которых сказано: "Умри, но не сделай". (В ту же группу входят запреты на идолопоклонство и некоторые виды прелюбодеяния.) Что это означает? Если тебе скажут: "Убей такого-то человека, а иначе мы убьем тебя", - надо ответить: "Разве моя кровь краснее его крови?" Другими словами, следует предпочесть собственную гибель убийству по принуждению. Иначе знай, что ты совершаешь преступление, нарушая запрет на убийство.

Заповедь "не убивай" кажется очевидной и понятной. На самом деле здесь есть немало тонкостей. Ведь мир устроен сложно и состоит не из крайностей, а из нюансов. Взять хотя бы модное нынче явление - эвтаназию. Некоторые неизлечимо больные люди или люди, страдающие депрессией, заявляют о своем праве добровольно уйти из жизни, чтобы скорее избавиться от мучений и чувства обреченности. Нашлись даже врачи, которые, вопреки профессиональной этике (хотя этика теперь тоже вещь переменчивая) и клятве Гиппократа, специализируются на "помощи" таким больным.

Даже если человек лежит без сознания или тяжко мучается от болей, всякое активное действие, направленное на ускорение его смерти хотя бы на одну секунду, рассматривается как убийство. А за убийство иудаизм требует наказывать по принципу "мера за меру", т.е. в данном случае - "высшей мерой".

Еще одна серьезная проблема сегодняшнего дня - аборты. Аборт тоже считается убийством, если нет опасности для жизни и душевного здоровья будущей матери. Под опасностью для душевного здоровья подразумеваются не бытовые сложности, вызванные незапланированным появлением ребенка, а вполне конкретные и серьезные психические заболевания. В каждом отдельном случае необходимо проконсультироваться с врачом и компетентным раввином, специализирующимся на подобных вопросах.

В качестве примера возьмем самый распространенный случай. Допустим, после обильной выпивки наш приятель собирается сесть за руль автомобиля. Конечно, у него и в мыслях нет кого-то убивать, но очевидно, что в таком состоянии он превращается в потенциального убийцу - или самоубийцу, что, с точки зрения Торы, одинаково преступно. Поэтому наша обязанность - помешать ему отправиться в путь. Для этого можно использовать любые средства - уговоры, хитрость, физическое воздействие, вплоть до вызова полиции.

В Израиле и других развитых странах автомобиль давно превратился в самое распространенное средство непреднамеренного убийства. На израильских дорогах стало печальной нормой безрассудное вождение с нарушением всех законов вождения - обгона, ограничения скорости и прочих очевидных положений свода дорожных правил. Поэтому неудивительно, что в результате автомобильных аварий у нас на дорогах погибло людей больше, чем от всех арабо-израильских войнах вместе взятых. Еще раз напоминаем: если нас везет лихач, нельзя стесняться сделать ему замечание. Надо остановить его, помешать. Сделать все, что в человеческих силах. Тем самым мы не только предотвратим возможную трагедию, но и выполним одну из важнейших заповедей Торы: "Не убивай!"

Известно, однако, что, если заповедь дается повторно, значит, к ней что-то добавляется. В еврейской традиции заповедь "не убивай" тесно соотносится с запретом публичного оскорбления человека. Талмуд подробно объясняет, что речь идет о преступлении, которое приравнивается к кровопролитию - если оскорбление было нанесено в присутствии достаточно большого количества людей (10 человек и более).

Но если на Суде выяснится, что ее владелец при жизни публично унижал людей и своевременно - т.е. еще при жизни - не раскаялся, то душа может навсегда остаться в геиноме. Перспектива, согласитесь, отнюдь не радостная.

У заповеди "не убивай" есть еще несколько важных аспектов. Среди прочего к убийце приравнивается тот, кто лишает ближнего возможности зарабатывать на жизнь, и также тот, кто, не имея права выносить постановления в области еврейского закона, все же берет на себя такую функцию.

Но у этого правила есть и обратная сторона. Тот, кто имеет право выносить судебные решения и учить людей Торе, но не делает этого, тоже приравнивается к убийце. Ибо мудрость и знания продлевают человеку жизнь в этом мире и мире грядущем. Поэтому лишать людей жизненно важных сведений - это тоже тяжелое преступление, граничащее с нарушением заповеди "не убивай".

В советских школах на уроках обществоведения и биологии эту тему обычно пропускали, хотя вопросы пола играют в нашей жизни чрезвычайно важную роль, - настолько важную, что Тора включила их в состав Десяти заповедей.

Седьмая по счету заповедь - "не прелюбодействуй". Чтобы правильно понять ее смысл, нужно сказать несколько слов об институте брака и об интимных отношениях между людьми. Как относится к этому иудаизм?

Сразу отметим, в отличие, скажем, от христианства, Тора не рассматривает интимные отношения между мужем и женой как некую печальную необходимость или как вынужденную уступку зову плоти. Наоборот! В интимных отношениях между супругами не только нет греха, но они дают людям возможность проявить в своей жизни максимальную святость. Человеку, далекому от Торы, такое утверждение может показаться странным. Он привык ассоциировать вопросы пола с чем угодно, но только не со святостью и духовностью. Хотя и согласится с большинством людей, которые считают, что счастливая и гармоничная жизнь в браке - это огромное благо.

Еврейская традиция утверждает, что первый человек (прообраз всего человечества, "архетип" людей) поначалу был создан не однополым существом, а мужчиной и женщиной одновременно. Только после сотворения Всевышний разделил Адама на двух отдельных особей - мужчину и женщину. Главная особенность брачного союза в том и состоит, что восстанавливается первичное единство, заключенное в нашей природе. И если муж и жена соблюдают еврейские законы семейной чистоты, то во время их близости происходит максимально возможное проявление Б-жественного присутствия. Это чрезвычайно высокий уровень духовности; на более высокие ступени могут подняться сегодня лишь единицы. И, как раз из-за того что интимная близость обладает столь высокой степенью святости и чистоты, нарушение законов, регулирующих эти отношения, приводит к максимальному "загрязнению" с очень тяжелыми последствиями. Неслучайно, именно сексуальная сфера стала источником нецензурной лексики почти во всех языках. Достаточно поменять "плюс" на "минус", и благороднейшая энергия, данная человеку, сбрасывает его, неумеющего этой энергией пользоваться, в бездну хамства и пошлости.

Как уже говорилось в предыдущих статьях, каждая заповедь имеет как бы два диапазона прочтения: у нее есть узкий и широкий смысл. В узком смысле заповедь "не прелюбодействуй" означает запрещение связи между замужней женщиной и посторонним мужчиной. В этом контексте ее нарушение карается смертью и мужчины, и женщины. "Что за дикость! - возмутится светский читатель. - Конечно, изменять мужу нехорошо и некрасиво. Измена есть измена. Но смертная казнь?.."

Воображение рисует такому человеку, как будет выглядеть религиозное государство, живущее по законам Алахи: "Это будет почище Ирана!" При нынешних нравах очередь на эшафот из неверных жен и их любовников растянулась бы на многие километры. Того и гляди, пришлось бы объявлять дополнительный набор в школы палачей...

На практике вся сцена должна выглядеть приблизительно так. Узнав о готовящемся преступлении, например, о намерении замужней еврейки изменить своему еврейскому мужу, свидетели говорят ей, что за это полагается смертная казнь, и получают ответ типа: "Да, я знаю, но мне все равно!" Затем, они лично присутствуют при совершении запрещенного деяния - не просто находясь в одной с нарушителями темной комнате, - нет, они все видят своими глазами! (Косвенные свидетельства не годятся для вынесения смертного приговора.) Ко всему прочему свидетели должны сделать все от них зависящее, чтобы предотвратить назревающее преступление. Согласитесь, трудно прелюбодействовать, отбиваясь от двух настырных свидетелей. Неудивительно, что добиться смертного приговора по суду для двух прелюбодеев можно было бы с великим трудом. Поэтому казнь, о которой говорится в Торе применительно к нашему случаю, имеет совершенно иное значение.

Здесь, как и во многих других случаях, связанных с вынесением высшей меры наказания, подразумевается, что человеку лучше умереть, чем причинить своей душе тот ущерб, к которому ведет прелюбодеяние.

Ребенок, появившийся на свет от подобной запрещенной связи, считается незаконнорожденным (по-еврейски, мамзер). На него налагается целый ряд серьезных ограничений, - например, он не может вступать в брак с другим евреем, если тот не мамзер (мужского или женского пола). Но с другой стороны, мудрецы говорили, что если мамзер ведет праведный образ жизни, ему по силам сравняться с Первосвященником в духовном развитии. Как видим, ни один человек не лишен возможности личного совершенства, каким бы темным ни было его происхождение и какими бы страшными ни были грехи его родителей.

И действительно, достаточно обратиться к истории, чтобы увидеть: в прежние времена такие связи были весьма распространены в среде многих народов, в том числе таких, что считались эталоном цивилизованности и культуры и даже становились нормой для подражания в следующих поколениях, - греки и римляне, например. В некоторых африканских племенах традиции кровосмешения и скотоложства встречаются и поныне. Мы уже писали о том, насколько эта проблема была актуальна в древности. Две тысячи лет назад у евреев существовал закон, который запрещал продавать овцу нееврею. Почему? - спросите вы. Отвечаем: чтобы не способствовать скотоложству.

Сегодня, когда границы дозволенного сметены, когда понятия добра и зла, "приличного" и "неприличного" безнадежно перемешаны, когда обществом правит, в лучшем случае, универсальная формула: "делай, что хочешь, только не мешай другим, не причиняй им боль, неприятности и материальный ущерб", - попробуйте здраво объяснить, почему сожительство с козлом или овцой - это мерзость, которую надо запретить. И вы очень быстро обнаружите, что объяснить такой запрет не легче, а даже труднее, чем обосновать, к примеру, важность соблюдения еврейской субботы. Не удивляйтесь, вам просто еще не приходилось встречаться с людьми, которым надо доказывать такие вещи.

Кроме "навязанного" миру запрещения скотоложства, еврейская традиция говорит, что для человека плох любой разврат, любые его проявления. В Торе прямо сказано: "Да не будет блудницы из дочерей Израиля, и да не будет блудника из сынов Израиля" (Дварим 23:18).

Те, кто считают религиозные традиции устаревшими и примитивными, наверняка прежде всего имеют в виду заповедь "не укради", которая в нашем цивилизованном мире давно трансформировалась в другую заповедь - "не попадайся".

"Не укради" - восьмая по счету в списке Десяти заповедей, полученных евреями непосредственно от Всевышнего у горы Синай. Как мы говорили, каждую из них следует рассматривать в двух аспектах, т.е. в узком и широком смысле. Указание "не укради" в контексте Десяти заповедей имеет совершенно конкретное, узкое, целенаправленное значение: запрещен "киднэпинг" - похищение людей ради выкупа или для продажи в рабство. Это преступление, распространенное и в наши дни, считалось крайне тяжелым и каралось смертной казнью. (Про Торе, похитителя надо казнить, если похищенного он успел продать в рабство или использовал для своих нужд как раба.)

Когда знакомишься с этими правилам, полученными тридцать три столетия назад, в стародавние "дикие" времена, невольно удивляешься, насколько они продуманнее и гуманнее, чем аналогичные законы, действующие в более молодых религиях и современных нам обществах. Ислам, как известно, требует отрубать вору руку. В Советском Союзе за "хищения в особо крупных размерах" давали "вышку". В Израиле, как и других демократических странах, молодого начинающего (а, возможно, и случайного) вора сажают в тюрьму, где он попадает в руки "профессионалов", способных обучить его всем премудростям воровского ремесла, и выходит на волю уже "специалистом".

Не пугайтесь, разговор идет не о том рабстве, которое мы "проходили" в школе на уроках истории. После учебников рабство в нашем представлении ассоциируется с полным бесправием, жестокими издевательствами и бесчеловечной эксплуатацией. Раб - это по определению собственность хозяина. Он с ним может сделать что угодно: продать, пытать, издеваться, морить голодом или даже убить. У раба нет ни семьи, ни любви, ни дома, ни чести. Он - вещь, не человек. Так, мы знаем, было у греков и римлян, древних германцев и древних ацтеков, почти теперешних американцах и русских. Вспомните "Хижину дяди Тома" и о Салтычихе, мороз по коже!

В иудаизме под рабством понимается совсем другое. Провинившегося еврея, запятнавшего себя воровством, раввинский суд отдавал на "перевоспитание" в хорошую, честную и благочестивую семью, где он отрабатывал причиненный ущерб, а заодно учился праведному образу жизни. Срок такого рабства не превышал семи лет. По истечении срока раб, согласно закону, получал щедрый подарок и выходил на свободу. Условия его содержания были тоже вовсе не "рабские". Тора требует, чтобы "рабу было хорошо у тебя", а Устная традиция объясняет: нельзя унижать раба; его работа должна быть строго регламентированной, не бессмысленной и не унизительной для его личного достоинства. Об уважительном отношении к рабу в еврейском доме свидетельствует, например, такое указание: "если у тебя в доме одна подушка - отдай ее рабу".

Запрещая воровство, Тора имеет в виду не только простые и вульгарные кражи в магазине или попытки облегчить карман своего ближнего. Вором считается и так называемый "несун", тот, кто регулярно и без разрешения уносит с работы авторучки, конверты, гвозди... Запрещено "брать" даже мелкие и малоценные вещи, кому бы они ни принадлежали - взрослому или ребенку, богачу или нищему, еврею или нееврею, государству, транснациональной компании или мелкому собственнику.

В категорию воровства входят самые разнообразные явления, столь же порочные, сколь и распространенные в нашей жизни. Запрещено, в частности, использовать без разрешения вещи, полученные для временного хранения, например, велосипед соседа или его мясорубку. Нельзя ни в какой степени пользоваться чужой собственностью без однозначного разрешения со стороны хозяина, пусть даже мы твердо намерены вернуть ее "в целости и сохранности".

Есть еще одно важное обстоятельство, часто упускаемое из виду. Категорически запрещено покупать и хранить у себя краденое. Если предлагаемая вещь кажется вам подозрительной или продавец просит вас никому не рассказывать об этой покупке, лучше вообще от нее отказаться.

Приведем еще несколько разновидностей воровства. Нельзя побуждать кого-либо к напрасной трате денег. Нельзя брать деньги у родителей без их разрешения - это тоже воровство. Тот, кто был свидетелем кражи и смолчал, считается пособником вора.

Запрещено также красть мнения и чувства других людей. Что это значит? Кража мнения или чувств - это такие действия и высказывания, которые побуждают других людей иметь о вас более высокое мнение или более теплое к вам чувство - чего вы, извините, не заслуживаете.

Также запрещено предлагать человеку еду или подарок, когда очевидно, что он все равно от них откажется, - в случае, если подобная фальшивая щедрость служит лишь одной цели - повысить свой престиж и авторитет в глазах других. Перед нами одна из разновидностей кражи мнения.

Ложь считается формой кражи, потому что лжец крадет у людей самое дорогое, что у них есть, - правильное видение мира.

Категорически запрещено красть чужое время: заставлять людей ждать без особой к тому нужды и особенно попусту транжирить рабочее время - пить кофе, болтать по телефону (кстати, в последнем случае нарушитель вводит работодателя в дополнительные денежные расходы). Оправданием не могут служить отговорки типа: мне и так мало платят, меня заставляют перерабатывать, от фирмы не убудет и т.д.

Испокон веков евреи отдавали десять процентов своих доходов на помощь больным и бедным, на содержание синагог и учебных заведений, на другие важные и достойные цели. Это называется цдака, помощь неимущим, слово образовано от корня цедек, справедливость. Помогать бедным - это и есть справедливость, на которой стоит мир. Но чем помогать, когда у нас самих все, что называется, в обрез? Возможность помогать другим мы тоже получаем от Всевышнего. Десятая доля доходов - это не пожертвование из нашего кармана, а то, что изначально нам не принадлежит. Этот капитал, данный нам для выполнения заповеди помощи ближним. И если мы его не выделяем, не отдаем другим людям, то, с точки зрения традиции, крадем! Воруем у других. И в первую очередь воруем у Творца. Ведь Он дал нам это совсем для других целей, а не для личного пользования.

Два слова о природе. Среди светских людей распространен взгляд на дикую природу как на нечто бесхозное, "ничейное". Наверное, поэтому многие так пренебрежительно, а иногда и откровенно хищнически обращаются с ней. Чтобы спасти хоть что-то, общественные организации взывают к совести простых людей, объясняют, что чистый воздух нужен для дыхания, леса и насаждения для питания и прочих нужд жизни, чистая незагрязненная вода - для здоровья, все вместе - для эстетики, а потому - не загрязняйте ничего, не ломайте и не уничтожайте. Но толку от таких призывов бывает мало, потому что нет настоящего стимула беречь и охранять природу.

Еврейская традиция утверждает, что все, живущее и растущее в лесах, на лугах, в долинах и горах, море, небе и на земле, - все это собственность Творца; оно Б-жественно и эстетически, и по своей внутренней сути. Поэтому с ней надо обращаться бережно и разумно. Примером такого отношения может служить следующий эпизод. Однажды два мудреца шли по дороге и беседовали. Один из них машинально сорвал лист с придорожного дерева. Другой с упреком воскликнул: "Что ты сделал? Ведь это воровство!" Заметим, что сорвать лист или отломить ветку с дерева можно только по конкретной необходимости; просто так это делать запрещено.

Заповедь "не укради" кажется настолько очевидной, что еще в XVIII-XIX веках французские просветители, впервые предложив заменить Б-жественные заповеди "общественным договором", для этой заповеди сочинили такую формулировку: "не кради ты - и не будут красть у тебя". И всем будет хорошо. Разве это не голос здравого смысла! Но просветители и энциклопедисты не учли один важный фактор. Как быть с личной выгодой, которая почти всегда перевешивает общественный интерес? Эгоизм присущ природе человека. Не случайно современное демократическое государство добавило к "общественному договору" изрядную долю личной выгоды - тюремное заключение.

Оказывается, без морали (или как любили говорить советские лидеры поздней эпохи - человеческого фактора), бессильна самая совершенная в мире юридическая система. Бессилие объясняется тремя главными причинами:

1) Прокуроры и судьи - тоже люди. Если они лишены моральных принципов, их легко подкупить.

2) Украсть и продать можно все - если научиться ловко обходить положения закона. Сегодня, например, большим спросом пользуется информация. Уберечь ее от кражи очень трудно.

3) В современном обществе всеобщего благоденствия и вседозволенности воруют многие - иногда кажется, что все, а всех, как известно, не пересажаешь.

Израильская, в том числе и русскоязычная, пресса любит писать о случаях воровства и хищений в религиозной среде. Нет слов, когда ворует верующий еврей, это вдвойне отвратительно, потому что к обычному преступлению он добавляет грех осквернения Имени Всевышнего в глазах неверующих людей. Особенно возмутительны случаи, когда человек с внешними признаками религиозности обманывает новых репатриантов, пользуясь их неопытностью и доверчивостью.

Однако проблема нашего общества - в том, что каждая его группа критикует другие группы, не замечая свои недостатки. Разве мало обманов и надувательств в самой репатриантской среде? Разве нет у нас фиктивных разводов, чтобы получить побольше льгот, и фиктивных браков с неевреями (за приличную мзду)? Некоторые люди приезжают в Израиль лишь для того, чтобы получить "корзину абсорбции" и вернуться с ней домой. Другие набирают ссуды и исчезают, вынуждая гарантов, как правило, таких же репатриантов, как и они сами, расплачиваться за свои долги. Все - это злостное воровство при самых тяжелых обстоятельствах.

Мы уже писали, что заповеди Торы отражают объективную реальность. Вор остается вором, даже если он не пойман. Это значит, что своим преступным поведением он навредил в первую очередь самому себе, нарушил свою внутреннюю структуру, подорвал в своей душе какую-то важную основу - короче, стал другим человеком. Чтобы ликвидировать ущерб, он должен вернуть украденное или заплатить компенсацию, извиниться перед Всевышним, разобраться в себе и поменять себя настолько, чтобы не повторять содеянное, даже оказавшись в том же положении, которое толкнуло его на воровство.

К тому, чтобы свидетельство было признанно правдивым, оно обязано удовлетворять ряду жестких требований. Суду можно говорить только то, что видел собственными глазами и от начала до конца. Нельзя додумывать, досказывать, интерпретировать и комментировать увиденное - даже в мелочах и тем более в главных деталях. Важно знать, что, даже если свидетель говорит чистую правду, но со слов других людей, его свидетельство признается ложным.

Впрочем, стать лжесвидетелем можно и не сказав ни слова. В Талмуде приведен такой пример. Раввин говорит ученику: "Тебе известно, что я ни разу в жизни никого не обманывал и никогда не пойду на обман, даже если мне посулят золотые горы. Такой-то человек должен мне деньги, и у меня есть свидетель, что он - мой должник. Но одного свидетеля недостаточно. Поэтому прошу тебя: приди в суд, только приди и ничего там не говори. Когда должник увидит, что я привел двух людей, он, скорее всего, примет их за моих свидетелей и сознается в невыплаченном долге". Талмуд заключает: такая, на первый взгляд, невинная хитрость запрещена, потому что раввин фактически призывает ученика к ложному свидетельствованию, пусть даже пассивно.

С другой стороны, лжесвидетельством считается не только "сочинение" фактов, но и сокрытие истины на суде. За лжесвидетельство полагалось суровое наказание: "Если судьи расследовали хорошо, и оказалось, что этот свидетель - ложный свидетель, ложно обвинивший своего брата, то сделайте ему то, что замышлял он сделать своему брату, и искорени зло из своей среды" (Дварим 19:18-19).

Что такое донос и к каким страшным последствиям он приводит, мы с вами хорошо знаем. В Советском Союзе миллионы людей пали жертвой "революционной бдительности" доносчиков и стукачей. За доносительство не только не карали - оно, напротив, поощрялось. Даже близкие люди порой не доверяли друг другу.

Возвращаемся к теме. Итак, мы установили, что справедливое правосудие - одно из важнейших условий нормального функционирования любого общества. Поэтому не случайно Тора включила судопроизводство в Семь заповедей сыновей Ноаха, данных всему человечеству.

Конечно, нам известно, что светские и религиозные люди по-разному смотрят на роль суда и на его возможности. Первые, будучи далекими от веры в Творца, верят, что суд - это единственный общественный механизм, призванный стоять на страде законности и способный восстановить справедливость. Евреи Торы тоже считают, что суд должен вести дела честно, добросовестно, стремиться к объективному разбирательству и вынесению справедливого приговора. Но они дают себе отчет, что такое не всегда возможно. Ведь судьи - тоже люди: им бывает трудно учесть все аспекты и тонкости дела, они могут чего-то не знать. Подчас ошибки и судебные злоупотребления неизбежны. Поэтому еврейский Верховный суд (Санедрин), существовавший в эпоху Храма, руководствовался в своей деятельности единым строгим принципом: лучше по ошибке оправдать преступника, чем казнить невиновного.

Что касается нашего земного, еврейского суда, то, несмотря на то что во время судебного разбирательства недопустимы даже малейшие искажения истины, тем не менее, до начала судебного разбирательства следствию разрешается для выяснения всех обстоятельств дела использовать профессиональные приемы, разные уловки и хитрости, - но только в тех случаях, когда есть основания считать, что подозреваемый говорит неправду.

Приведем пример. Однажды к ведущему религиозному авторитету нашего поколения раввину Шломо-Залману Оербаху, умершему несколько лет назад, пришла супружеская пара. Жена утверждала, что она получила от мужа гет, разводное письмо, но потеряла его. Муж решительно возражал: никакого гета он жене не давал. В ходе беседы рав Оербах почувствовал, что жена говорит неправду, хотя обычно в таких конфликтах больше верят именно женщинам. Поэтому рав спросил ее: "Скажите, как проходил ваш развод? Например, на свадьбе вы обошли вокруг мужа, стоящего под хупой семь раз против часовой стрелки. А теперь, получая гет, вы обошли вокруг него семь раз в другую сторону или не обошли?" Женщина растерялась и неуверенно произнесла: "Да, я помню, как обходила его в обратную сторону, но сколько раз, не считала". На том обманщица и попалась: при разводе никаких обходов не совершают.

Обратите внимание, в тексте девятой заповеди открытым образом суд не упоминается, что указывает на ее более широкий характер. Получаем, что в более широком смысле Тора запрещает лжесвидетельствовать не только в суде, но и в повседневной жизни. Кроме этой базовой заповеди, существуют еще несколько мицвот, запрещающих ложь, обман в разных формах и проявлениях, например: "Не верь ложному слуху, не оказывай поддержки злодею - чтобы не стать лжесвидетелем" (Шмот 23:1). Есть еще одно указание: "Не крадите, не отрицайте истину и не обманывайте друг друга" (Ваикра 19:11).

Повседневная, так сказать, бытовая ложь - тоже лжесвидетельствование. Такой вид лжи мы представим в виде девяти запрещенных Торой категорий, отрицательное значение которых, к сожалению, до сих пор нисколько не устарело. Расскажем о них.

Также нельзя обманывать покупателя относительно места производства товара и имени ее фирмы-изготовителя - например, скрывать, что "настоящий японский" магнитофон был собран отнюдь не в Японии. Такой вид лжи особенно порочен, ибо подобен воровству. Тора решительно запрещает дезинформировать людей, - евреев и неевреев в равной мере.

Безусловно запрещена дезинформация в средствах массовых коммуникаций, - например, когда журналисты сознательно подрывают репутацию как отдельных людей, так и целых групп населения; применительно к Израилю - репатриантов, религиозные общины, выходцев из Эфиопии и т.п. Такая "деза", тиражируемая в десятках тысяч экземпляров или передаваемая по радио или телевидению, т.е. ориентированная на самого массового потребителя, чревата особенно тяжелыми социальными последствиями.

3) Встречаются такие формы лжи, которые не наносят прямого ущерба, но мешают жертве получить выгоду. При этом причины для подобной лжи могут быть самыми разными: зависть, жажда мести, стремление самому заработать на обмане. Такие ситуации распространены в политике, экономической конкуренции и повседневной жизни, например, при поступлении на работу, продвижении по служебной лестнице и т.п. В эту категорию входит и ложь с целью завоевать расположение влиятельного лица, чтобы добиться его протекции, получить какие-то льготы, преимущества или подарки - за счет того, что будут обойдены другие люди! Тора, безусловно, осуждает лицемерие и лесть, сопутствующие подобной форме лжи; наглядным примером которой могут служить слова одного из героев пьесы Шварца (за правильность цитаты не ручаюсь): "Извините за прямоту, король, но вы - гениальный человек!"

Можем дать совет: устраивайте вечера устного творчества - КВНы, капустники, все, что угодно, - но только пусть люди знают, что ваши сногсшибательные рассказы и истории приправлены изрядной долей выдумки. Или же, начав сочинять очередную байку, дайте понять слушателю, что не все в ваших словах чистая правда.

7) Категорически запрещено обманывать ближнего с целью завоевать его расположение, представить себя в лучшем свете. Об этом обмане под названием "воровство мнения" мы говорили в предыдущей главе, посвященной заповеди "не кради". Например, нельзя приглашать человека в гости, заранее зная, что он откажется, - лишь для того, чтобы укрепить свою репутацию щедрого и хлебосольного человека. Можно, однако, пригласить его из вежливости или ради сохранения добрых отношений. Там, где принято говорить при расставании "заходите в гости", что считается ни к чему не обязывающей фразой, так поступать можно даже с точки зрения Торы. Главное, никого не вводить в заблуждение!

Тяжелый порок - ложь по привычке, без конкретной цели и без выгоды. Если вас спрашивают, как пройти, скажем, на улицу Шолом-Алейхема или проспект Джавахарлала Неру, а вы не знаете, наберитесь мужества ответить: "Я не знаю. Спросите кого-нибудь другого". Иначе вы не только исполните роль Сусанина из одноименной оперы Глинки, но и приучитесь врать по мелочам.

В то же время бывают редкие исключения, когда говорить неправду, скажем, ради спасения невинного человека, не только позволительно, но даже необходимо. Есть и другие случаи подобного рода: разрешается обмануть мошенника, чтобы не стать жертвой его обмана. Но нельзя лгать своему обидчику из мести после того, как вы уже понесли убытки. И тем более совершенно недопустимо действовать по известной поговорке: с волками жить - по-волчьи выть; как поступают со мной - так и я буду поступать с другими. Даже если мне видно, что все кругом лгут, я все равно не должен присоединяться к их хору - ради собственного душевного равновесия.

Еще несколько примером разрешенной неправды. Можно говорить неправду, чтобы помирить поссорившихся людей; например, сказать одной из конфликтующих сторон: "Ты знаешь, такой-то очень сожалеет, что обидел тебя", - даже если никаких сожалений в действительности нет.

Безусловно, разрешаются образные преувеличения в экспрессивной речи, например: "Я тебе тысячу раз говорил!" Разрешается сказать: "Не плачь, сынок, мы найдем твои десять шекелей," - даже если плачущий мальчик не состоит с вами в родстве.

Когда вас просят сообщить какую-то новость с элементом рехилут, то лучше солгать, чем давать правдивые сведения. Материального ущерба такой обман не принесет, а мир превыше всего. Также можно говорить неправду о себе из скромности - преуменьшая свои знания, способности и достижения. Но излишне преувеличивать, как мы знаем, нельзя.

Заповедь "не лжесвидетельствуй" никто не оспаривает - но кто из нас ее полностью выполняет? Она затрагивает самое больное место современного общества - его моральный упадок, который проявляется, главным образом, в распространении разных форм лжи на всех уровнях, от правительственных инстанций до взаимоотношений в семье.

Странная формулировка. Тора требует от нас "не желать". В предыдущих заповедях она запрещала определенные действия: не убивай, не воруй, не прелюбодействуй. А тут - не желай. Допустим, человек в состоянии контролировать свои действия, обуздывать страсти, сдерживать побуждения. Но разве можно управлять эмоциями, желаниями. Ведь сердцу, как известно, не прикажешь.

Почему мы желаем порой не такие же вещи, не подобные им, именно те, что принадлежат другим людям? На это есть несколько причин. Чаще всего желание взять чужое вызвано завистью. Завистник говорит: "Мир устроен несправедливо - по отношению ко мне, конечно. Этот "кадиллак" должен принадлежать мне. Но по недоразумению им владеет сосед. Я имею право добиваться справедливости и тем более желать ее восстановления".

"Зачем вам это?" - поинтересовался я.

Если вам захочется иметь какой-то предмет, допустим, антикварную вазу, которой владеет сосед, друг, попутчик, спросите себя, действительно ли этот предмет вам так необходим. Часто бывает, что важен не предмет, а статус, к которому он прилагается. Нам нужен не "роллс-ройс", а уважение в глазах окружающих, которые видят нас за рулем этого престижного автомобиля. Именно уважение!

Человек должен научиться испытывать уважение к себе, - к такому, как он есть, без "джентльменского набора" товаров, услуг и связей, дающих место в "высшем" обществе. Если это умение приобретается, то отпадает необходимость и в "роллс-ройсе".

Когда человек просит, он демонстрирует свою готовность и желание получить недостающие блага от Творца. И Всевышний откликается на его просьбу. Впрочем, иногда просьба остается без ответа. Не потому, что Всевышний отмахнулся от докучливого просителя: ничего, обойдешься. (То, что нам действительно не положено, мы и так не получим, проси - не проси.)

Он просто хочет сказать нам: ты можешь взять это сам, пойди и возьми; знай, что, хотя Я всегда с тобой, привыкай действовать самостоятельно. Это как раз то, к чему стремятся хорошие родители: научить детей принимать правильные решения без посторонней помощи. Если хочешь иметь автомобиль, как у соседа, - иди учись, работай и получи то, что тебе причитается в виде заработка, а не подарка.

Каждый из нас, атеист или верующий, знает, что все нажитое придется оставить в этом мире. Поэтому атеист стремится удовлетворить свои сиюминутные желания, иметь все здесь и сейчас. Такая философия порождает конкуренцию. Атеисту кажется, что он участвует в напряженной жизненной гонке, что его кто-то обогнал, что ему наступают на пятки. Отсюда - зависть, чувство неудовлетворенных амбиций и желание обязательно, во что бы то ни стало получить то, что есть у других. Чтобы догнать, чтобы победить.

Там, где есть Всевышний, смысл жизни совсем в другом. Верующий человек стремится, в первую очередь, к духовному и эмоциональному росту. Материальное благосостояние для него не цель, а средство достижения более высокого идеала. Здесь нет места конкуренции. Человеку незачем стремиться быть самым богатым на кладбище. Его цель - не богатство, не почет, а неуклонное восхождение к вершинам духа. Ему просто не с кем конкурировать, - кроме самого себя.

Известная поговорка гласит: бесплатных обедов не бывает. Не совсем так. Мы получаем "бесплатные обеды" от Творца, причем, в большом изобилии и разнообразии, хотя далеко не всегда их замечаем и ценим. Но украденных обедов, за которые не пришлось бы платить очень высокую цену, - таких обедов действительно не бывает.

За последние несколько лет в Израиль приехало много неевреев. Главным образом, это члены еврейских семей, совершивших алию, их родственники, иностранные граждане, вступившие в брак с израильтянами, и другие. Заметьте, как начинается эта статья: никто не заявляет, что к нам приезжает слишком много неевреев. Мы просто констатируем для всех очевидный факт.

Неизвестно, как сложится их судьба в израильском обществе, таком динамичном и предельно сложном по составу, с его клубком противоречий между разными группами населения: сефардами и ашкеназами, религиозными и светскими, олим и уроженцами странами, наконец, с его чисто политической нестабильностью, происходящей от неослабевающей арабской угрозы. Ведь не секрет, что рост числа неевреев вызывает ответную реакцию - рост еврейского национализма и нетерпимости к "чужакам". Короче говоря, быть неевреем в Израиле нелегко, - что бы мы под Израилем ни понимали, страну или народ.

Спешим их успокоить. Еврейский Израиль будет принципиально отличаться от мусульманского общества, - прежде всего, своим гуманным и справедливым отношением ко всем людям, евреям и неевреям.

Но, когда мы говорим о прозелитах, речь идет о сравнительно небольшой группе людей. Далеко не просто взять на себя 613 заповедей, разделить судьбу, прошлую и будущую, еврейского народа и, подобно моавитянке Рут, прабабушке царя Давида, сказать от всего сердца: "Твой народ - мой народ, а твой Б-г - мой Б-г!"

Конечно, читатель понимает, что гиюр - это не вступление в партию ради карьеры. Гиюр несовместим с ложью и лицемерием, стремлением использовать еврейскую "графу" для личной выгоды.

Что это за законы? Они называются Семью заповедями сыновей Ноаха, по имени одного из праотцев человечества (в русской версии - Ноя), уцелевшего вместе с семьей во время Всемирного потопа и впервые получившего эти законы от Самого Творца. Устная традиция сохранила их для нас, а мудрецы показали, как их можно вывести из полученной позже Торы.

Заповедь означает принятие монотеизма. Ее суть не только в безусловном признании Единого Б-га, сотворившего и постоянно поддерживающего всю Вселенную. Здесь присутствует еще один важный аспект: надо четко осознавать, что все существующее является Б-жественным проявлением. В мире нет ничего кроме Б-га!

Большинство современных образованных неевреев (впрочем, как и евреев) придерживаются, по существу, нео-языческого мировоззрения, поскольку признают существование множества сил и стихий. Даже тот, кто говорит, что Всевышний - Один, подразумевает зачастую нечто иное: да, Создатель реально существует, но наряду с Ним есть и самостоятельно существующая Вселенная, которой Он управляет. Тем самым утверждается наличие не одного, а двух отдельных начал, что противоречит доктрине монотеизма.

В этой заповеди заложен глубокий философский и практический смысл. Почему некоторые люди хулят Б-га? Иногда потому, что они терпят неудачу в своих делах: пытаются что-то сделать, но у них не получается... Вы спрашиваете - какая связь? Очень простая. Неудачнику кажется, будто весь мир настроен против него, лишая его заслуженных благ и постоянно обижая. Кто в этом виноват? Все окружающие и, в первую очередь, конечно, Б-г, Который за все несет ответственность. Такой ущемленный человек начинает обвинять Творца, хулить Его имя. Он считает себя вправе так делать, у него есть разрешение: он обижен...

Некоторые придерживаются классической формулы: "Если бы Б-г существовал, Он бы этого не допустил", - имея ввиду как глобальные катастрофы, так и свои личные неприятности. Таким людям нужен не Б-г, а некий справедливый диктатор, подавляющий все дурные порывы.

Как прекрасно жилось бы на свете, если бы человечество соблюдало эту заповедь! В мире перестали бы убивать евреев и неевреев, мужчин и женщин, стариков и детей. Всевышний наделяет человеческую жизнь высшей мерой святости. Однако святыни можно и нужно защищать. Поэтому остался бы один видит насильственной смерти, причем разрешенный: самооборона. Она приводит к гибели нападавшего, поэтому не считается убийством.

Оборонительная война - это тоже самооборона, только коллективная. Если суд приговаривает обвиняемого к смертной казни в строгом соответствии с законом, его также нельзя обвинить в убийстве. Расхожий принцип "подставь другую щеку" не только нереален - он просто-напросто аморален, ибо поощряет насилие и несправедливость. Особенно когда речь идет не о бытовых преступлениях, а о насилии, основанном на идеологии.

К этой категории относятся, в первую очередь, так называемые гуманитарные права, включая право на личную собственность и ее неприкосновенность.

Запрет воровства - это запрет нарушения любых прав человека, дарованных ему Всевышним. Ведь красть можно не только из кармана. Один из самых распространенных видов кражи - хищение чужого времени. Ложь тоже входит в категорию воровства, поскольку обманщик крадет у людей правильное видение мира.

Речь идет о соблюдении нравственных норм поведения. Каждый знает, что разврат и половая распущенность ведут к распаду семьи и, как следствие, подрывают устои всего общества. Но нарушение законов в первую очередь бьет по самому нарушителю. Как это понимать? Дело в том, что здесь просматривается любопытная закономерность, указывающая на прямую связь между духовным и физическим началами. Размывая нравственные границы, человек, сам того не ведая, смещает физические и физиологические барьеры. Один из таких физиологических барьеров - иммунная система человека. Эта система выполняет очень важную функцию: она пропускает в организм необходимые и полезные вещества, задерживая болезнетворные бактерии и вредные субстанции.

В более широком плане речь идет о запрете на жестокость и разрушение окружающей среды. Как видим, Тора наделяет правами не только людей; она берет под свою защиту мир живой природы.

Сюда относится не только указание иметь справедливую судебно-юридическую систему, включая запрет на самосуд, расправу без следствия и суда, но и требование оказывать социальную помощь нуждающимся.

В завершении наших бесед я хотел бы кратко повторить некоторые наиболее важные философские концепции иудаизма, немного более подробно остановившись на тех из них, которые мы еще не разбирали. При этом, ради продолжения нашего общения, я надеюсь вызвать у читателей много вопросов - гораздо больше, чем ответов, которые я смогу им дать в этой книге.

Монотеизм - как мы помним, не просто концепция Единого Б-га, сотворившего вселенную и ежесекундно управляющего ею. Монотеизм утверждает, что в нашем мире нет ничего иного, кроме Самого Творца и Его различных проявлений. Даже время и пространство созданы Б-гом.

Обратите внимание, иудаизм не предлагает людям верить в эту концепцию. Он говорит, что о существовании Б-га надо знать. Но как получить это знание? Есть два способа. Первый - это поиск в мире гармонии, той мировой гармонии, которая не могла возникнуть случайно. Второй способ заключается в личном контакте с Творцом.

Тем, кто хотят узнать, как происходит этот контакт, мы предлагаем принять участие в нашем семинаре "Тора и психология", где, ко всему прочему, слушателей обучают практическим упражнениям. Что касается первого из указанных способов (нахождение гармонии), то он является темой нашего другого семинара - "Тора сквозь призму науки", на котором рассматриваются последние открытия и достижения в биологии, физике, математике, психологии и других научных областях, показывающие гармоничность мира, в котором мы живем, а также его явную неслучайность.

Продолжаем нашу тему. Логическим следствием идей монотеизма является этика. Она органично вытекает из монотеистической концепции. Поскольку все существующее - всего лишь одна из форм проявления Творца, оптимальное отношение человека к себе, к другим людям, к миру и к Б-гу не может быть ничем не обусловленным.

За примерами не надо далеко ходить. Высокомерный, презрительный взгляд, даже если он исходит от представителя иной культуры, автоматически вызывает в человеке острый протест, чувство обиды и гнева. И наоборот, приветливая улыбка рождает ответную симпатию. Такая реакция - вовсе не результат международной договоренности, некоего соглашения об универсальной трактовке мимики и жестов. Она определяется нашим общим психологическим базисом. С другой стороны, зная законы психологии, можно приучить себя не обижаться на оскорбительные действия, направленные против нас.

Нарушить эту гармонию, и не просто нарушить, а уничтожить весь мир вместе с собой, может только человек. Вы спросите: откуда у человека такая сила? Ведь если все, что существует, является одной из форм проявления Творца, а Творец задумал создать мир в гармонии, то откуда у человека вообще есть возможность чего-то менять или ломать (пусть даже в мизерных масштабах, не говоря о глобальных изменениях в Творении)? Ответ - в самой нашей природе. В этом смысле человек - особое существо. Созданный по образу и подобию Создателя, он наделен уникальным качеством - свободой выбора и поэтому может либо стать партнером Всевышнего и завершить процесс Творения, либо разрушить мир.

Рассмотрим эту мысль подробнее. Некоторые считают, будто Б-г мог бы самостоятельно завершить процесс Творения, доведя мир до полного совершенства, но Он решил предоставить человеку такую возможность, - подобно тому, как мать разрешает маленькому ребенку накрывать на стол, руководствуясь педагогическими соображениями или стремясь доставить ему радость, чувство причастности к "взрослому" делу. Такое мнение ошибочно. Всевышний дал нам не мнимую, а реальную и действенную свободу выбора. В Мидраше (устной традиции) приведен такой эпизод. Б-г сказал человеку: "Смотри, какой замечательный, чудесный мир Я построил для тебя. Береги его, не разрушай. Ведь если ты его разрушишь, некому будет его восстановить". Устная Тора говорит нам, что Творец не хотел создавать мир в одиночку, каким бы сложным и прекрасным он ни был. Создатель захотел иметь партнера. Он захотел, чтобы строительство мира завершили мы с вами, опираясь на предоставленную нам свободу выбора.

Свобода выбора - сложная философская категория. Она состоит из двух элементов - выбора и свободы. Вначале разберем понятие "свобода" и попытаемся дать ему определение. В школе нас учили весьма расплывчатой формулировке: свобода - это осознанная необходимость. И действительно, во времена коммунистической диктатуры многие осознали необходимость "молчать в тряпочку", чтобы избежать ареста, ссылки или расстрела. Но дала ли им свободу эта "осознанная необходимость"? Вряд ли.

Более распространенная на Западе характеристика свободы звучит иначе: возможность без принуждения делать то, что тебе по нраву. Единственное ограничение - свобода других, которую ты не имеешь право попирать при реализации своих прав на свободу. Такие же ограничения наложены на права всех членов общества. Правда, к этому спешат добавить, что даже такую свободу нельзя дать всему обществу - иначе возникнет анархия. А значит, следует вывод, настоящей полной свободы не существует, но есть та или иная степень приближения к ней.

Иногда мы думаем, что выбираем свой путь абсолютно свободно. Но затем выясняется, что мы находились под влиянием общественных установок или собственных эмоций. Иначе говоря, нами управляли подспудные внешние факторы или сиюминутные мотивы. Зависимость от эмоций и привычек - согласитесь, тоже своего рода рабство.

Самый эффективный способ держать человека в рабстве и при этом дать ему ложное ощущение свободы - это ограничить его доступ к информации. Так поступали советские правители. В результате граждане "самого свободного в мире" государства исправно выбирали именно то, что требовалось властям.

Философы утверждают, что понятие свободы бессмысленно без другого понятия - цели. Свобода приобретает смысл лишь в том случае, когда мы твердо знаем, ради чего хотим совершить то или иное действие. Если у человека нет цели, он вообще не может определить, поступает ли он свободно. Свобода определяется возможностью не любого выбора, а правильного выбора ради достижения поставленной цели. (Или, другими словами, это - возможность целе-сообразного выбора.)

Но чтобы понять, нужна ли мне эта цель, действительно ли я хочу ее достигнуть, я должен задать себе еще один вопрос: в чем конечная цель и смысл моей жизни? Определив их, можно выстроить логическую цепочку промежуточных целей, ведущую к этому высшему идеалу. Лишь тогда человек может сказать, совершает ли он тот или иной поступок свободно или наоборот - его поступки удаляют его от конечной цели.

На первый взгляд, правильный ответ достаточно очевиден. Каждый человек хочет быть счастливым, получив максимальное удовольствие от жизни. Любой другой более частный ответ - создать крепкую семью, сделать карьеру, разбогатеть, добиться славы и почета, реализовать свои способности - по существу, сводится к общему знаменателю: мы стремимся к счастью.

Как ни странно, Творец желает человеку того же самого. Он создал нас для той же цели, к которой мы все стремимся - чтобы доставить нам максимальную радость, высшее наслаждение. Но добиться этого можно лишь при полном раскрытии своего потенциала и став партнером Творца в процессе Творения.

Есть Выбор с большой буквы, а есть выбор с маленькой буквы. Во втором случае речь идет о простом предпочтении - например, между двумя сортами мороженого на десерт. Животным тоже предоставлен такой выбор. Любое животное постоянно выбирает - еду, укрытие, самку для продолжения рода и т.д.

Чем человек отличается от животного? Первый напрашивающийся ответ: уровнем интеллекта. Но это количественное, а не качественное отличие. Если бы интеллект был единственным фактором, отличающим человека от животного, то умалишенный имел бы статус животного или еще ниже. О последствиях такого "уравнения в правах" нетрудно догадаться: его разрешалось бы умертвить, подвергнуть медицинским экспериментам и пр. Все, однако, понимают, что есть принципиальная разница между безумным человеком и даже самым "умным" животным. В качественном плане человек выделяется только одним: возможностью морального выбора.

Человек - единственное существо, которое может сознательно, преодолевая инстинкт самосохранения, пожертвовать своей жизнью ради других людей или ради идеи.

Другими словами, Выбор с большой буквы - это чисто моральная категория. Для наглядности приведем две очень религиозные фразы и сразу объясним их.

Удаление от зла и стремление делать добро, - это и есть Выбор, предоставленный Человеку. Все остальное управляется надчеловеческими механизмами и находится вне компетенции человека.

Теперь сопоставим два рассмотренных понятия - Свободу и Выбор. Свобода - это возможность правильного выбора для достижения конечной жизненной цели. В свою очередь, конечную цель можно определить как стремление к максимальному удовольствию, суть которого - полная реализация своего потенциала в сотрудничестве с Творцом. Человеческий выбор лежит только в моральной плоскости. Поэтому свобода выбора - это возможность морального выбора в каждой конкретной жизненной ситуации. Такой моральный выбор и ведет к наиболее полному раскрытия человеческого потенциала и к партнерству человека и Б-га. Что вовсе не отрицает наличия животных и биологических удовольствий. Последние не подавляются, не выкидываются за борт, а проходят через призму того же морального выбора.

Чтобы правильно себя вести, надо знать, как это делается.

Другими словами, причина голода не столько в истощении земных ресурсов, ухудшении плодородия почв и недостаточно высоком развитии сельского хозяйства, сколько в "человеческом факторе", в несовершенных отношениях между самими людьми. Повседневные несчастья, постигающие нас, объясняются нашим же ошибочным отношением к самим себе, к другим людям и к Б-гу.

Для изучения затронутых в нашей работе тем рекомендуем книги, выпущенные центром Эш-Атора:

"Вне диалога - пропасть", "Тора и психология" Е.Свирского;