Здравствуйте. Спасибо вам за ваши ответы и помощь в постижении еврейской мудрости и духовности.

Хочу задать вопрос, который для меня очень актуален.

Дело в том, что я верю в существования Творца, логически могу понять и принять многие положения еврейского мировоззрения, но это все на уровне разума, на уровне логики.

На уровне чувств и ощущений, я либо никак это не ощущаю, все это слишком абстрактно, либо у меня есть какое-то сопротивление.

Например, когда я молюсь, я чувствую себя, честно говоря, глупо. На уровне чувств я напоминаю себе маленького ребенка, который стоит у закрытой двери и зовет папу, что-то ему рассказывает, а тот ему не отвечает. Да, когда ребенок уйдет или, например, уснет, я допускаю, что папа выйдет, как-то поудобнее его устроит в кровати, позаботиться, но с точки зрения этого ребенка – он зовет отца, а ответа нет.

Я чувствую себя этим ребенком. Я не понимаю, с кем я разговариваю и зачем?

Просить Его о чем-то мне кажется неловким, все просят. Что-то говорить – я тоже не вижу смысла. Ответа все равно не будет.

Получается разговор самого с собой. Мне нужен этот Отец, но такое ощущение, что ему не нужен я.

И как изменить это ощущение и восприятие я не знаю.

Буду признателен за любой ответ. Благодарю.

Алексей
Москва