Поиск по разделу:

Раздел ведет рав Элиягу Эссас

Шалом, да пребудет с вами мир! Я изучаю Тору и у меня возникли некоторые вопросы:

1. Меняется ли Халакот в зависимости от обстоятельств и можно ли к нему добавить по решению совета раввинов?

2.Дает ли изучение Зогар более глубокое понимание Торы?

3. Значение Акедат в жизни еврея настоящее время.

4. В Торе написано, что когда Всевышний творил, то сказал: сотворим. С кем Он собирался творить? Мидраш объясняет, что Всевышний советовался с ангелами. Так ли это?

Ацамаз

Вы, вероятно — новый посетитель нашего сайта. Поэтому — не в курсе, что мы просим наших посетителей не задавать больше одного вопроса в обращении на сайт.

Учитывая это обстоятельство, постараюсь ответить на все четыре заданных Вами вопроса — с пожеланием в дальнейшем следовать установленным на нашем сайте правилам.

Итак, постараюсь помочь Вам и вкратце ответить на Ваши вопросы, хотя у некоторых из них — довольно фундаментальный характер.

1. Вы интересуетесь, меняются ли законы Торы (на иврите — мицвот; правила практического осуществления называются — hалахот) в зависимости от ситуации, и можно ли добавить к ним новые по раввинскому решению.

Общий ответ на этот вопрос сравнительно не сложен. Законы Торы (мицвот) — неизменны и обязательны для всех поколений. Законы шаббата, кашрута, молитвы и многие другие — не подлежат ни малейшему изменению. Их неизменность и обязательность объединяет еврейский народ и обеспечивает преемственность поколений, составляя основу еврейской жизни.

Однако тот, кто знаком с нашей традицией, имеет представление и о том, что еврейский быт подчиняется множеству других правил и законов (hалахот), установленных нашими Учителями в течение тысячелетий.

Как это объяснить?

Тому есть несколько основных причин.

Первая заключается в том, что Учителям позволено, и это даже — их обязанность, разъяснять законы (мицвот), многие из которых лишь упомянуты в Торе. А, следовательно — и выносить постановления, содержащие «инструкции» (hалахот), как реализовывать их на практике.

Например, в Торе сказано: «помни день субботний». Здесь необходимо разъяснить, что подразумевает эта фраза и как практически осуществить это указание Всевышнего.

Наши Учителя, к примеру, постановили, что один из путей реализации этой заповеди — совершение Кидуша (благословление на вино в начале шаббатней трапезы).

Вторая причина, по которой продолжается законотворчество, заключается в необходимости добавить запреты или ограничения (сиягим и гeдaрим) — с целью предотвратить нарушение законов (мицвот) Торы.

Например, в субботу нам запретили играть на музыкальных инструментах, чтобы не возникло желание починить их, что в шаббат— запрещенный вид деятельности.

Ну, и последняя причина — необходимость обеспечить выполнение заповедей в меняющемся контексте пространства и времени.

Соблюдение законов шаббата, скажем, 500 лет назад, отличалось (не сутью, но — контекстом и правилами поведения) от того, как мы соблюдаем их сегодня.

Например, правила разогрева пищи в шаббат в печи — не релевантны в современных условиях при наличии, скажем, специально сконструированных для этого электрических приборов.

2. Вы спрашиваете — дает ли изучение священной книги Зогар более глубокое понимание Торы?

Ответ на этот вопрос — положительный. Более того, тот, кто стремится к более глубокому пониманию Торы, рано или поздно приходит к изучению книг «внутренней Торы», Каббалы, основу которой и составляет книга Зогар.

Под Торой в этом контексте мы имеем в виду весь мир нашего духовного наследия —Письменную и Устную Тору, книги Пророков, Писания. То есть — буквально все, что относится к этой сфере знаний.

Книга Зогар и сопутствующие ей книги и комментарии разъясняют духовные основы этой области знания. Объясняют, как правило — в сложной, завуалированной форме, строение и взаимодействие духовных сил, влияющих на его состояние мира. Тем самым — проясняя, с одной стороны, роль в нем еврейского народа, с другой — обеспечивая возможность осознать и понять глубину текстов святых книг.

Текст таких книг — многослоен и содержит в себе множество намеков и деталей, понятных лишь тому, кто, благодаря изучению книг Каббалы, умеет эти намеки увидеть и растолковать. При том, что читать и изучать эти книги можно только на языке оригинала: то, что написано на арамейском — на арамейском, то, что на иврите — на иврите.

Существует и еще одно обязательное условие. Эти тексты предназначены евреям, но — только тем, кто серьезно выполняет законы Торы, сформулированные в Шульхан Арухе.

3. О значении акедат Ицхак (в условном переводе — «жертвоприношение Ицхака»), как Вы спрашиваете, «в жизни еврея в настоящее время», сложно написать вкратце.

Напомню, что речь идет об одном из центральных событий в истории нашего народа, когда Авраам, наш праотец, получил повеление Всевышнего принести в жертву своего единственного сына Ицхака.

Авраам принял это повеление, смирился с ним и его сын, Ицхак. Однако за мгновение до осуществления этого жертвоприношения посланник Всевышнего, явившийся в виде малаха («ангела»), остановил Авраама.

Говоря о влиянии этого события на повседневность, отметим, среди прочего — то, что текст, описывающий это событие, составляет неотъемлемую часть ежедневной молитвы. И тому есть глубокое обоснование.

В этой истории заложены моменты, которые на все времена определяют наши отношения с Небом — безусловное принятие Воли Всевышнего, готовность пожертвовать собой ради Него, беспримерное мужество и другие важнейшие аспекты, ставшие со временем частью духовного генетического кода каждого еврея.

А это, в частности, означает, что в ситуации, если еврей постоянно помнит об этом (в чем ему помогает ежедневная молитва) — эти духовные свойства в немалой степени определят качество и силу его служения Всевышнему. Если, конечно, чтение «Акеды» для него — не «техническая обязанность». Если этот текст —глубоко прочувствован им.

4. Действительно, Мидраш сообщает, что во время сотворения человека Всевышний советовался с ангелами. Поэтому в Торе и использовано слово «сотворим», которое как бы произносится от Имени Творца мира.

Вы спрашиваете, так ли это?

Уточним, что цель Мидрашей— разъяснить книги Торы и Танаха, зачастую используя при этом особый, наполненный метафорами и скрытыми смыслами язык.

Понимая это и зная правила изучения наших книг, мы полностью воздерживаемся от прямого понимания их текста. В этом случае нам должно быть понятно, что диалог и якобы «сотрудничество» Творца с созданными Им духовными силами, малахим — очень условно.

Однако ясно, что цель Мидраша — указать нам на некий важный аспект происходящего. В чём же он заключается? На эту тему есть различные комментарии наших Учителей.

Так, например, согласно одному из них, обращение к малахим призвано сообщить, что человек был создан Всевышним из духовных компонентов, подобных тем, из которых сотворены малахим, и из более низких, относящихся к материальному миру.

В другом комментарии такое описание призвано показать, что скромность —чрезвычайно важная черта. И даже сам Творец мира обращается к сотворенным Им созданиям, как бы «вовлекая» их в процесс решения. Тем более, — наставляет нас Мидраш, — и мы должны приложить максимальные усилия к тому, чтобы стараться быть такими, как Он, и проявлять скромность во всех наших делах.

Надеюсь, что эти ответы на Ваши вопросы будут Вам полезны и сослужат хорошую службу на пути изучения Торы.

Автор текста Михаэль Бергман
28.07.22