Поиск по разделу:

Раздел ведет рав Элиягу Эссас

Здравствуйте!

Хочу поделиться своей проблемой. Уже больше 20 лет стараюсь соблюдать наши традиции, включая, конечно же, и шабат.

Многие годы каждый раз с наступлением шабата у меня возникало чувство, будто бы погружаешься в особую капсулу, и будто весь мир отрывается от земли и переносится в другую, более духовную реальность, с просветлёнными и высокими мыслями и чувствами. И само собой получалось, что будничные мысли практически не тревожили ум и сердце.

Но в последнее время это особое ощущение шабата почти исчезло, во всяком случае, сильно поблекло. И очень огорчает, что часто стали одолевать обыденные будничные мысли.

Не могу понять - почему. Вроде бы внешне ничего не изменилось: учусь, как обычно, и готовлюсь к шабату, как обычно, и дома стараемся обсуждать различные темы из Торы.

Что можно сделать, чтобы наполнить шабат одухотворённостью?

Спасибо, что вы есть!

Дина
Гиватаим, Израиль

Сразу скажу, что Вашей проблеме — примерно 2.600 лет. И это — не опечатка. Именно — 2.600 лет.

О ней с болью говорил наш великий пророк Йешаягу (см. Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 1). И обозначил он ее как — мицва мелумада (ударение в обоих словах на последнем слоге). То есть — когда привычную заповедь выполняют, что называется, «на автомате», чисто технически, не вкладывая в это ум и сердце. Так — будто выполняют какую-то приевшуюся обязанность, чтобы потом забыть о ней.

Это отсутствие чувств при выполнении заповеди пророк назвал в числе причин, ведущих к катастрофе.

И действительно, примерно через 150 лет после того, как он произнес эти слова, был разрушен Первый Храм.

Говорю это, конечно же, не к тому, чтобы укорить Вас. Ни в коем случае не хочу сказать, что Вы вносите свой вклад в разрушение нашей жизни. Наоборот, сам факт, что Вы, судя по содержанию Вашего письма, выделили эту проблему и переживаете из-за этого — ключ к тому, чтобы катастроф у нас не было.

Здесь я упомянул лишь первый исторический пример постановки этой проблемы. Позднее таких примеров, как известно, было немало. И не только в далеком прошлом.

На это обращали внимание наши Учителя в первой половине 20-го века (до Второй мировой войны), когда в странах, где еврейская жизнь не была под запретом (кроме Советского Союза), и многие, естественно, соблюдали предписания нашей традиции, зачастую делая это «автоматически».

Да и сегодня мы тоже замечаем это явление, о чем, конечно же, говорят Учителя нашего времени.

Есть ли какой-то способ защиты от этого?

Мне представляется, что евреям нашего поколения очень важно читать, изучать и обязательно обсуждать книги, относящиеся к движению Мусар (первые появились 150 лет и потом, вплоть до нашего времени появляются новые). Эти книги написаны на этические темы, и главное — с некоей энергетикой, с внутренним огнем.

Кроме того, речь может идти и о книгах, составленных главами разных хасидских направлений. А также — о книгах, которые посвящены внутренним пластам Торы (на иврите — пнимиют hа-Тора).

Если это возможно — лучше всего читать и обсуждать тексты за субботним столом, во время каждой из трех трапез. При этом не следует полагаться на «внезапное озарение». Надо в течение недели, заранее подбирать необходимые материалы для очередной субботы и намечать темы для обсуждения. И по возможности — направлять дискуссии так, чтобы они не превращались в бесплодную, никому не нужную болтовню. Ибо совсем не любое обсуждение может быть настоящим и плодотворным. Бывает, что оно становится бесстрастным перебрасыванием малозначимыми словами и понятиями.

Всегда надо стремиться к тому, чтобы в этих обсуждениях была некая, направленная к Небу энергетика. И, конечно же, необходимо стараться избегать «формализма», обходясь без пропаганды и демагогии.

Это, безусловно — непросто. А кроме того, тут требуется участие Небес — особое благословение. И об этом в субботу надо молиться, просить Всевышнего, чтобы субботние трапезы были духовно возвышенными.

Вот, пожалуй, и все, что могу Вам посоветовать. 

Автор текста Элиягу Эссас
18.05.22