Поиск по разделу:

Раздел ведет рав Элиягу Эссас

Шалом!

Многие думают, что Тора и иудаизм категорически против всякой некромантии и спиритизма. Обычно такой вывод делают после того, как видят закон в книге Дварим (гл. 18) Да не будет у тебя проводящего сына через огонь... и вопрошающего мертвых. Но это, как обычно и бывает при беглом чтении текста Тора, - лишь очень поверхностный взгляд. Если углубиться в устную Тору и в обсуждения среди мудрецов Израиля на протяжении веков, мы увидим гораздо более подробную и сложную картину. Многие из великих учителей Торы сами вызывали мертвых и общались с ними. Так я не могу понять, разрешено ли в Торе вызывать души умерших?

Elimelech
г. Ивано-Франковск, Украина

Прежде чем перейти к обсуждению Вашего вопроса, отмечу, что Вы точно сформулировали составленную Вами фразу — «если углубиться в Устную Тору... мы увидим гораздо более подробную и сложную картину».

Это утверждение всегда — верно, совсем не обязательно в контексте заданной Вами темы. Письменная Тора дает, образно говоря, «заголовок», а Устная — анализирует его, открывает множество деталей и показывает, как применяется это на практике (в самых разных жизненных ситуациях), как данный принцип «стыкуется» с другими принципами Торы и т.д.

Вы правы, одна из 613-ти заповедей Торы — запрет на то, чтобы вызывать душу мертвого. В книге Дварим (гл. 18, ст. 11) говорится — (не будет среди вас) вызывающих мертвых.

Поэтому делать так, разумеется — нельзя.

Однако в Талмуде, Мидраше, книге Зогар, и в других книгах наших Учителей — описываются случаи общения с душами умерших.

Для начала зададимся вопросом — как вообще можно контактировать с душой, не имеющей тела? Ведь мы воспринимаем внешний мир и выражаем себя посредством «инструментов» тела — глаза, уши, рот.

Таким образом, очевидно, что подобный контакт не может осуществиться обычным образом. Что общаются между собой исключительно души. То есть душа человека, живущего в материальном мире, своими, образно говоря, духовными органами чувств — ощущает контакт с духовным объектом, не имеющим тела.

Подобный контакт может быть не только с душой человека, но и с малахом (в распространённом переводе малах — ангел), или — с Небесами (например, пророчество).

Но он возможен только при очень большой чистоте и утонченности души. Тогда духовная чувствительность сильно возрастает. При том, что такая способность человека еще не гарантирует, что контакт произойдет.

Все это управляется Небесами и зависит от индивидуальной духовной задачи конкретного человека, от того, какому поколению он принадлежит, от положения дел в еврейском народе и т.д.

Только Всевышний может решить, целесообразен ли контакт. И если Его решение будет положительным— послать тому человеку что-то— для того, анапример, чтобы открыть некую информацию или понимание фрагмента Торы, которое невозможно получить иным путем.

В наших книгах действительно нередко упоминается о том, что Учителя контактировали с духовными объектами, в частности — с душами людей, ушедших из нашего мира. Это означает, что в своей духовной работе Учитель достиг такого уровня, что возникла необходимость некоего прямого контакта, в котором активизируются глубинные пласты души.

Или — это, скажем, понадобилось для всего еврейского народа.

Например, все книги Устной Торы, раскрывающие пнимиют а-Тора (внутренний, скрытый пласт Торы, именуемый иногда Каббалой) строятся на фундаменте, открытом в книге Зогар и в книгах великого Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век). И то и другое — запись знаний, полученных при контакте с душой пророка Элиягу.

Отмечу, что в данном ответе мы говорим о положительной стороне таких явлений. Но есть и «обратная сторона медали» — когда особые духовные возможности используются во вред.

Классический пример тому в Торе — нееврейский пророк Билам, который использовал свой высочайший уровень пророчества для нанесения вреда еврейскому народу.

Запрет Торы состоит в том, что нельзя самостоятельно, по собственному желанию — инициировать общение с душами из другого мира. Но — можно, если это «общение» инициировали Небеса.

Человек не в состоянии знать и оценить, есть ли в этом необходимость, и действительно ли у него нет возможности получить те или иные знания обычными методами.

Творец, как правило, избегает проявления сверхъестественных событий. Поэтому всегда предпочтительней не выходить за рамки материального мира.

По этой причине в Торе после вышеуказанного запрета, там же, в 13-й фразе (Дварим, гл. 18, ст. 13) появляется еще одна заповедь — будь тамим перед Всевышним. Что в данном контексте означает — будь перед Творцом прямодушным, бесхитростным, без «задних» мыслей.

Человеку может показаться, что он стремится сделать это ради Истины. Например — хочет «поговорить» с великими Учителями прошлых поколений, чтобы учиться у них Торе. Ведь их знания были намного обширней и глубже теперешних. Или — обратиться в мир Истины, чтобы узнать, как правильно поступить в той или иной ситуации. И так далее.

Что с того, что у человека — абсолютно благие цели? Он, тем не менее, не в состоянии увидеть в целостности картину даже материального мира. Нечего и говорить о духовных мирах, куда он пытается «протиснуться». Он не может знать, каким окажется конечный результат его попыток силой ворваться туда, куда его не звали, да еще и насильно «вытягивая» душу какого-то человека, у которой там, образно говоря, своя жизнь. Ему неведомо — будет ли этот результат позитивным или, наоборот, создаст проблемы.

Поэтому в Торе и сказано — будь тамим (не пытайся сделать «лучше» Него). Если такое должно произойти — оно обязательно произойдет, а если нет— не надо прилагать к этому какие-либо усилия, будто бы ты можешь понять что-толучше Творца.

Мы должны доверять Всевышнему. И верить, что Он мудро управляет нашими судьбами, устраивая все, до мельчайших деталей — нам на благо...

Автор текста Хаим Аккерман
28.07.19