Поиск по разделу:

Раздел ведет рав Элиягу Эссас

Здравствуйте.

Рабейну Йона Гиронди советует записать все свои грехи и заповеди, которые были исполнены в достаточной мере, в особую книгу, и читать эту памятную книгу каждый день.

А откуда начинать? Ведь мы надеемся, что прошлые грехи искуплены во время Йом Кипура тех годов?

И еще вопрос по той же теме: как во время поиска у себя грехов исполнять то, что написано в Теилим(102:2):И служите Всевышнему в радости?

Anonymous
Elul

Для начала поясню, что рабейну (в переводе — «наш Учитель») Йона Гиронди (Испания,13-й век) был одним из выдающихся Учителей Торы той эпохи (в нашей традиции она называется — эпоха «ришоним»).

Один из самых известных его трудов —Шаарей тешува (буквально — «ворота тешувы»; в сущностном переводе — «работа сердца, способствующая приближению к Всевышнему»).

Процесс тешувы (возвращения на пути Всевышнего) осуществляется в три этапа: признание своей ошибки, формулировка и«оглашение» перед Всевышним сути проблемы, и принятие решения больше так не поступать.

Во многих молитвенниках на Рош а-Шана и Йом Киппур (специальный молитвенник на определенный праздник называется —Махзор) содержится, так сказать,«выжимка» из книги Шаарей тешува, в которой сконцентрированы фундаментальные принципы самоконтроля и очищения от ошибок и промахов.

День еврея, как известно, начинается с утренней молитвы (или с изучения Торы до молитвы). Только после шахарита (утренней молитвы) мужчина-еврей может поесть. По наставлению рабейну Йоны (рабейну Йона — один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век), перед едой нужно проанализироватьошибки, совершенные от момента, когда человек проснулся и до завтрака, и попроситьза них прощения у Всевышнего. То же самое — в конце дня, за нарушения, допущенные в течении дня, и завершающий этап —«просмотреть» оставшиеся часы перед сном.

Разумеется, всякий раз все ошибки требуют тешувы.

Таким образом, речь идет даже не о ежедневной «ревизии» собственных ошибок, но — о трехкратной в течение каждого дня.

Читая такие указания, можно лишь пожать плечами. Разве реально такое в наше время? Ведь мы говорим здесь не о формальном заполнении «бланка», в который надо вписывать свои промахи (хотя и это непросто). Но — об истинном, искреннем осознании своих ошибок, раскаянии и практических усилиях, направленных на то, чтобы не повторять их. Не раз в году, но — ежедневно, да еще по три раза в день.

Действительно, в наши дни такое очень трудно себе представить. Но рабейну Йона жил 800 лет назад и писал для своего поколения, учитывая, конечно, и последующие поколения.

В ту эпоху евреи, не задумываясь, шли на костер, но — не отступали от Торы и не отворачивались от Всевышнего. Столь глубокая «погруженность» в Тору, когда ею в буквальном смысле были пропитаны еврейские сердца, такая незыблемая вера в Творца для нас — недосягаемы.

Поэтому в общих случаях сегодня — нет рекомендации вести такой дневник, как Вы предлагаете. Хотя, конечно, это было бы неплохо. Но реально, на практике, эта задача нам —не по силам. Тем более — каждый день.

Однако на личном уровне, если человек ощущает в этом необходимость и полагает, что такие записи помогут ему в духовном росте — можно делать для себя пометки, перечитывая их с определенной частотой (не обязательно ежедневно).

При этом в процессе заполнения личного дневника нельзя превращать себя в «камеру наблюдения», регистрирующую все подряд. И если чувствуешь, что записи и/или их прочтение превратились в рутинную«обязаловку» — следует перестать пользоваться этим способом самоконтроля. Ведь никому, в сущности, не нужна формальная регистрация ошибок, если она не ведет ни к чему позитивному.

Как видно из вышесказанного, и сам рабейну Йона не подразумевал ведение личного дневника, в бытовом, буквальном понимании этого. Наша цель — напоминать себе о совершенных ошибках, чтобы затем совершить тешуву, то есть — исправить их и следовать путями, которые указал нам Творец. Если же записи становятся обузой, а их прочтение превращается в каждодневную формальность — в таких действиях нет ни души, ни сердца, утрачивается главное.

Более практичный, пожалуй, более подходящий для нас вариант — концентрация на определенной заповеди и/или форме поведения. И не надо — распыляться, ведя работу одновременно на многих «фронтах».

Начните, например, помечать для себя каждый раз, когда Вы разозлились на что-то или на кого-то и не сумели сдержать, не выплеснуть негативные эмоции. И поставьте перед собой задачу — в течение определенного периода следить за собой и стараться уменьшать количество «пометок».

Впрочем, и тут, надо поступать так, если это делается по велению сердца.

Подчеркну, при всех преимуществах, дневник — дело все же второстепенное. У ведения дневника есть один недостаток, который может казаться несущественным, но способен перерасти в настоящую проблему.

Конечно же, мы хотим избавиться от груза прежних ошибок. Но важнее — смотреть в будущее, оценивая, насколько возможно, свой духовный уровень и позицию на настоящий момент, чтобы увидеть пути улучшения и роста.

 Как не раз говорилось в ответах нашего сайта, у еврея — три основных направления духовной работы: изучение и преподавание Торы; глубокая, серьезная, идущая от сердца молитва и добрые дела.

Так вот, ведениe дневника порой способно погрузить человека в пучину прошлых ошибок. Настолько, что он забудет, что это — не главное. Что ему надо сосредоточиться на аводат а-Шем, служении Всевышнему.

Поясню эту мысль на конкретном примере.

В нашей традиции гневливость и вспыльчивость считаются — негативными качествами, от которых еврею следует избавляться.

Можно искать ответы на вопросы — почему я не сдержался, что произошло, кто кому что сказал, почему именно так я на это отреагировал и т.д. Раскручивая и углубляя анализ — до бесконечности и без каких-либо практических выводов.

Можно повести себя и по-другому — не концентрироваться на рассмотрении «причинно-следственных связей», но — всякий раз прикладывать усилия к тому, чтобы научиться не давать воли вспыхивающему внутри гневу и раздражению, да и вообще — иначе, с более разумных и позитивных позиций относиться к жизненным неурядицам и конфликтным ситуациям. Такие усилия, если они не будут разовыми — непременно дадут положительный результат.

На практике люди нередко погружаются в прошлое, занимаясь самобичеванием и/или поиском виноватых. А ведь это — лишь тормозит их развитие, мешает двигаться вперед и осуществлять реальные духовные задачи.

Известно, что даже немного Света «отталкивает» немалое пространство тьмы. Поэтому надо работать над повышением своего духовного уровня, заполняя «пространство» духовностью, реализацией Воли Всевышнего, что, как понятно — сокращает поле проявления недостатков.

Разумеется, не призываю не обращать никакого внимания на то, что было в прошлом.Но тут должна быть определенная пропорция: например, 80 на 20 или 90 на 10. То есть — 90 процентов усилий должно быть направлено на духовный рост и взгляд в будущее, и только 10 — на анализ и исправление ошибок, допущенных в прошлом.

Полагаю, очевидно, что цифры приведены здесь — исключительно для иллюстрации.

И в заключение — о процитированной Вами в письме фразе из книги Танаха Теилим (Псалмы царя Давида) — ивду а-Шем бе-симха («служите Всевышнему в радости»).

Чему радоваться, — спрашиваете Вы, — если человек не идеален, и у каждого за плечами множество«грехов»?

Теперь,полагаю, все уже должно встать на свои места.

Царь Давид пишет —служите (несмотря на недостатки) Всевышнему, приближайтесь к Нему, и именно от этого в Вашей жизни появится симха— радость от того, что Вы поднимаетесь на новый и новый уровень в собственном духовном росте. И от того, что с каждым шагом Вы — ближе и ближе к Творцу.

В продолжении той же фразы находим и «противоядие» против ошибок и легкомыслия. Написано: «…ве-гилубе-раада». Что в переводе означает —«и познавайте (Всевышнего) с трепетом перед Ним».

Автор текста Хаим Аккерман