Поиск по разделу:

Раздел ведет рав Элиягу Эссас

Почему есть разные обычаи, которые считаются ашкеназскими и сефардскими? Ведь мы все - один народ, и у всех одна Тора.

Тяжело поверить, что был первосвященник ашкеназский и сефардский.

Можно ли мне придерживаться обеих традиций, или нужно идти по одной из них и почему?

Михаел
Израиль, Xaйфа

На горе Синай Всевышний дал Тору всему еврейскому народу, и весь народ был настолько сплочен, что Учителя, характеризуя тот уровень единства нашего народа, говорят — «как один человек с единым сердцем». В сам момент дарования Торы никакого разделения — не было.

Потом начинается процесс реализации Торы, а для этого все евреи не могут быть одинаковыми. Еврейский народ был поделен на колена.

Тора, разумеется у всех евреев — одна. И задача — исправление мира — тоже одна. Но она подразделяется на «подзадачи», соответствующие функциям каждого колена.

В конце книги Берешит читаем, что наш праотец Яаков дает своим детям благословения, а в конце книги Дварим колена благословляет Моше Рабейну. Во всех этих благословениях для каждого колена определяется свое, специфическое направление духовной работы — внутри общей миссии, которую должен осуществить еврейский народ.

Любая заповедь Торы — целый мир, образно говоря — бесконечность. В каждой заповеди есть великое множество деталей, на которых по разным причинам можно концентрировать большие или меньшие усилия. Причем, и в том и в другом случае исполнение заповеди будет — правильным. Всевышний предусмотрел уже в самой в Торе всевозможные способы и варианты, ориентированные на разные человеческие души, разные исторические эпохи и т.д.

Когда еврейский народ рассеялся по планете — в различных уголках земли, в разных странах, где селились евреи, были разные условия, свои исторические и прочие особенности. Конечно же, окружающая реальность накладывала довольно весомый отпечаток на евреев и еврейскую жизнь.

После изгнания со своей земли, из Эрец Исраэль (Земли Израиля) часть нашего народа разошлась по странам Ближнего Востока и северной Африки, другая — попала в Европу.

Известно, что между Европой и, скажем, арабскими странами существуют отличия. И в ментальности и в образе жизни. Внутри этих двух больших регионов, например, Англия – Франция или Иран – Ирак, хотя тоже существуют различия, но не столь существенные, как различия, например, между Англией и Ираком. Поэтому по «территориальному» принципу в еврейском народе выделились две большие группы — ашкеназские (европейские) евреи и сефардские (Ближний Восток). Подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Почему европейских евреев называют ашкеназами»  — с ответами, обозначенными в нем ссылками

Из вышесказанного, полагаю, ясно, что у всех евреев, и ашкеназских и сефардских, Тора — та же и те же заповеди. Но под влиянием особенностей реальности, в которой оказывались разные группы евреев — сложились разные минхагим (мн. число от слова минхаг, что в переводе означает — «обычай»).

Например, в шаббат полагается делать три трапезы с хлебом. Это — закон, установленный Устной Торой, который соблюдается всеми евреями. Но блюда на столе — разные. Однако это для выполнения заповеди — не принципиально.

Таким образом, сущностной разницы между разными группами евреев — нет. Есть отличия в обычаях, привычках, акцентах в выполнении заповедей.

Например, все евреи изучают различные пласты и грани Торы. Но у европейских евреев, как правило, принято в большей степени акцентировать интеллектуальное постижение. У сефардских зачастую — большее значение имеет эмоциональное восприятие.

Есть и еще одна причина, обуславливающая разделение в нашем народе последних поколений на ашкеназов и сефардов (и в каждой из групп, в свою очередь, есть разные течения).

Всевышний установил некий глобальный объем духовной работы, которую должен осуществить еврейский народ для исправления мира (на иврите — Тикун Олам). Прежние поколения находились на очень высоком духовном уровне и обладали невероятно «объемными» душами, а соответственно — колоссальными силами и возможностями. Они выполнили большую часть от общей работы нашего народа. Но мир еще — не исправлен, остались «пробелы», «недочеты». Со временем, надо сказать, объем духовной работы, порученной нам Творцом — сокращается.

В поколениях, которые жили, допустим, 100-200 лет назад, и тех, что живут сейчас, уже не надо совершать работу, реализованную прежними поколениями. Нам остались — доработки и исправления, которые, как очевидно — значимо меньше, чем сам фундамент, возведенный нашими предками. Поэтому в нашу эпоху и души в духовном смысле — значительно «меньше», тех, что были тогда, ибо у них нет такого масштаба и охвата. Ведь каждая душа спускается, чтобы восполнить, условно говоря, 5 процентов задания, когда 95 процентов уже реализовано.

Различия между направлениями и течениями, по сути, такие же, как и между ашкеназами и сефардами. Тора — та же, но обычаи и акценты могут быть разными. Выходит, душа, принадлежащая одному направлению (которое значительно «меньше» колена), в рамках общей духовной работы — концентрируется на более конкретных нюансах и деталях.

В этом — одно из основных направлений духовной работы современных поколений евреев. Важно осознать, что, несмотря на различия между нами, мы все — один народ. Понять, что нужно любить каждого еврея, потому что он — еврей. Независимо от того, в какой стране он жил, на каком языке разговаривает в быту, как одевается и т.д.

Можно (и это правильно) изучать разные грани Торы. При этом больше усилий следует прикладывать к тому, к чему больше лежит душа. Можно молиться по любому Сидуру (еврейскому молитвеннику), составленному нашими Учителями. Неважно — по ашкеназскому или сефардскому. Однако при этом важно осознавать, что и все остальные — Истина. И уважать Учителей Торы следует, независимо от того, к каким группам, направлениям они принадлежат. См. на сайте ответ «Как лишить человека его раввинского звания?»  — с ответом, на который в нем дана ссылка.

Всевышний знает, что лучше для души, где конкретный человек должен родиться, чтобы выполнить поставленную перед ним Небесами индивидуальную задачу. Поэтому общее правило — следовать традициям своего отца.

Если Ваш отец не соблюдает законы Торы, но Вы родились в Европе — следуйте ашкеназской традиции. Более детальной рекомендации — принадлежать общине литовских евреев, или выбрать хасидское направление, и если да, то какое — у меня нет.

Можно реально соблюдать законы Торы, не относясь ни к какому направлению. Не забывая, конечно, о вышеуказанных правилах уважения ко всем евреям, Учителям Торы, синагогам и т.д. Если же Вы хотите выбрать направление — надо проверить себя, посещать разные синагоги, разные уроки Торы. И присоединиться к той группе, которая максимально отвечает Вашим интересам и запросам.

И в заключение подчеркну, что, несмотря на разделение народа на направления, колена, все это — детали единого механизма, который будет работать слаженно и эффективно,  если каждая деталь — в «рабочем состоянии» и стоит на своем месте.

Духовный стержень, объединяющий весь народ, все колена, и показывающий, что все мы единый народ — это Храм. Храм — средоточие духовной работы всего народа. Поэтому он, Храм, может быть только один. И только один может быть у нас и коэн гадоль (главный служитель Храма) — прямой потомок (по мужской линии) Аарона, брата Моше Рабейну.

Автор текста Хаим Аккерман
26.08.15